Was bedeutet es, dass Hashem mit dem Leviatan spielt?

Der Talmud bekommt es von Tehillim 104:26 : שָׁם, אֳנִיּוֹת יְהַלֵּכוּן; לִוְיָתָן, זֶה-יָצַרְתָּ לְשַׂחֶק-בּוֹ. "Dort gehen die Schiffe; da ist ein Leviathan, den Du geformt hast, um darin zu spielen."

Im kanaanäischen Mythos ist der Leviathan (Lotan) eine gefährliche Kreatur, die Baal töten muss. Also :

Der Name einer mythologischen Seeschlange oder eines Drachen, der das Wasser des Chaos verkörpert und in den ugaritischen Texten, im OR und in der späteren jüdischen Literatur erwähnt wird ... In den ugaritischen Texten erscheint der Name als ltn, was traditionell als Lotan ausgesprochen wird , aber JA Emerton (182) hat überzeugend argumentiert, dass die korrekte Wiedergabe Litan sein sollte. In dieser ugaritischen Passage (Zeilen 1-4) spielt Mot wie folgt auf Baals Sieg über Litan an: „Weil du Litan, die sich windende Schlange, erschlugst (und) der krummen Schlange, dem Tyrannen mit sieben Köpfen, ein Ende bereitetest, wird der Himmel werden heiß (und) wird leuchten."

Der Punkt in Tehillim ist, dass dies für Hashem keine Kreatur ist, die mit seiner Macht konkurriert. Es ist ein bloßes Haustier, mit dem man spielen kann.

IIRC, der Maharal, in Beer Hagoleh ch. 4, erklärt, dass der Leviathan ein Symbol für den großen Materialismus der Welt ist (da es sich um eine enorme Masse an fleischlichem Leben handelt), und „Spielen“ etwas ist, das eine Quelle des Vergnügens sein kann, ohne ein Bedürfnis zu erfüllen. So wird beschrieben, dass Gott mit dem irdischen Materialismus spielt, weil Er nichts von Seinen Schöpfungen braucht. Es gibt auch andere aufgezeichnete Erklärungen: Eine schnelle Internetsuche zeigte mir, dass diese Passage von R. Tzadok Hakohen (scrollen Sie nach unten) und R. Yonasan Eibshutz in Yaaros Dvash 1:7 diskutiert wird

Wenn ich mein eigenes "פשט על דרך אגדה" anbieten darf, basierend (etwas) auf Ideen, die ich von R. Moshe Shapiro gehört habe: Der Leviathan wird oft von Chazal als Hinweis auf die Belohnung der Gerechten in der Zukunft verwendet ( siehe Bava Basra 74b und das Targum Yonasan zu dem zitierten Vers, Tehillim 104:26). Somit scheint Gottes „Tagesplan“ zumindest lose auch den Bemühungen des Menschen zu entsprechen, nur auf seinem eigenen Gebiet – wir sollen die Tora studieren, den Maßstab der Tora als Richtlinie dafür verwenden, wie wir/die Welt es tun sollte wirken (parallel zum Gericht) und setzen die Werte der Tora um, um die Welt und das Leben derer zu verbessern, die sie bewohnen. Nach all der „Arbeit“ gibt es „Spiel“; in zukunft wird derjenige, der getan hat, was er tun soll, damit belohnt, sich daran erfreuen zu können.

Der Lubawitscher Rebbe erklärt dies hier wie folgt:

Das Spiel stellt die himmlische Freude von Seelen dar, die die Welt mit G-tlichkeit verbinden (לויתן verwandt mit הפעם ילוה את אישתי – bedeutet Verbindung), Freude bedeutet hier, die Neuheit der Sache zu betonen, wie die Freude, die man bekommt, wenn man einen Papagei sprechen sieht , obwohl es nicht so gut wie ein Mensch sprechen kann, macht die Tatsache, dass es überhaupt sprechen kann, den Genuss aus.

Dieses Spielen ist eine Fortsetzung der vorherigen drei Aktivitäten. Erstens lernt G-tt die Tora – das bedeutet, dass er von oben kommt, ohne von unten aufgefordert zu werden, im Gegensatz zu dem, was allgemein gesagt wird, dass G-tt, wenn er die Tora lernt, ihm gegenüber lernt – was G-tts Freundlichkeit impliziert, für die Welt zu sorgen, ohne dass er etwas verdient hätte. Dann richtet G-tt die Welt – er findet nichts Würdiges (vergleiche mit Hiob 4:18 ) und die erste Aktivität dämpft die zweite, wodurch G-tt die ganze Schöpfung mit Seiner Barmherzigkeit erhält. All dies kommt von oben und wird der Welt gegeben. Der letzte Teil ist, dass die Schöpfung durch ihre eigenen Bemühungen mit der G-ttlichkeit verbunden ist, was der ultimative Zweck ist und diesen Genuss schafft.