Was genau ist die Mussar-Bewegung und wie unterscheidet sie sich vom Mainstream-Judentum?

Die Musar-Bewegung wird hauptsächlich mit Rabbi Yisra'el Salanter und seinen Schülern in Verbindung gebracht. Es könnte viel darüber gesagt werden, aber ich werde hauptsächlich über die kontroverseren Aspekte und Unterschiede in der jüdischen Praxis schreiben, anstatt beispielsweise über psychologische Einsichten.

Rabbi Yisra'el befürwortete, sich die Zeit zu nehmen, Werke von Musar zu lernen. Bereits in seinem Letter of Musar ( englisch ) sagt er, dass intellektuelles Wissen nicht ausreicht; er empfiehlt, „ein Schwert zwischen deinen Beinen und die Hölle unter dir“ zu visualisieren ( der Talmud sagt dies über einen Richter; er verallgemeinerte diese Aussage ausdrücklich für alle). Musar zu lernen bedeutete nicht nur, ein Buch zu lesen; nach dem intellektuellen Verständnis musste es „mit aufgeregter Seele, bereitem Herzen, verstörter Stimme, brennenden Lippen“ wiederholt werden. Aber auch abgesehen von seiner besonderen Methode, seinem Befürworten des Musar-Lernens zu festgelegten Zeiten und an festgelegten Orten (er benötigte einen besonderen Ort für dieses Lernen), neben dem Erlernen von Standardbüchern der Tora, war eine Neuheit. Einer seiner Schüler, Rabbi Simcha Zisel Ziv, eröffnete eine Talmud-Tora , dh eine Yeshiva, in der Musar eines der am häufigsten studierten Fächer war, nicht nur traditionellere Fächer wie Talmud. Dies war umstritten und manchmal sogar innerhalb unbeliebt; In einer anderen Yeshiva lehnten sich die Studenten tatsächlich gegen diese Art des Lernens auf und zwangen sie, sich in zwei Teile zu teilen.

Eine weitere Neuheit in Bezug auf die jüdische Praxis war, dass ethisches Verhalten tatsächlich ein Gesetz ist, das anderen religiösen Verpflichtungen gleichgestellt ist. In seinem Brief von Musar beklagt er die Tatsache, dass die Menschen zwar darauf bedacht sind, koscheres Essen zu essen, aber in ihren Geschäftsbeziehungen nicht vorsichtig sind. Die Thora zählt beides zu den Geboten, und doch achten Menschen, die niemals gegen das Gebot, nicht koscheres Essen zu essen, verstoßen würden, nicht darauf, im Geschäft nicht zu betrügen.

In anderen Fällen „entdeckte“ Rabbi Yisra'el unbemerkt Gesetze im Talmud. Ein Beispiel wäre sein genaues Lesen des Gesetzes in bestimmten Fällen (z. B. Bava Metsi'a 6:1), dass, wenn sich zwei Parteien gegenseitig betrogen haben, der einzige Anspruch, den sie gegen die andere Partei haben, „eine Beschwerde“ ist. Daraus lernt er, dass das Recht auf Beschwerde gegen jemanden ein gesetzliches Recht ist, genau wie jeder andere Geldanspruch. Wenn die Tora es dir erlaubt, dich zu beschweren, kannst du dich beschweren. Umgekehrt darfst du, wenn du dem anderen verzeihst, keine Klage mehr gegen ihn erheben, genauso wenig wie du sein Geld fordern könntest, wenn du eine Geldforderung erlassen hättest. (Und, fährt er fort, Sie können diesen Trick anwenden, um mit einer Person aufzuhören, sich zu streiten: Sie können ihm vergeben, was Ihnen rechtlich verbietet, jegliche Wut gegen ihn zu behalten.)

Für weitere Informationen über die Bewegung möchten Sie vielleicht den fünfbändigen Tenu'at Hamusar von Rabbi Dov Katz (leider nicht online) und Pulmus Hamusar (über die Kontroverse um die Bewegung) lesen. Die Hauptquelle für Rabbi Yisra'el von Salant sind seine Briefe, die fast alle posthum in Or Yisra'el von Rabbi Yitschak Blazer veröffentlicht wurden .

Ich spreche als jemand, der daran arbeitet, Ideen aus der Mussar-Bewegung wiederzubeleben ... (Meine Zeugnisse in dieser Hinsicht: Ich unterrichte für das Mussar Institute, dessen Zielgruppe hauptsächlich spirituell suchende nicht-orthodoxe Juden sind, ich habe die AishDas-Gesellschaft gegründet, deren Zielgruppe sind orthodoxe Synagogen, und ich habe gerade einen Mussar-Text herausgebracht.)

Zu der Zeit, als Rav Yisrael Salanter auf die Bühne kam, war das jüdische Denken gespalten zwischen Chassidus und der Vorstellung, dass unser primäres Ziel im Leben eine Beziehung zu G-tt ist, und der litauischen Tradition, die das Ziel in Begriffen der Selbstverfeinerung definierte. Ich habe dazu gerade eine Antwort auf eine andere Frage geschrieben .

Aber das Thema von innen anzusprechen, anstatt sich auf den Kontext zu konzentrieren ...

Gründungsgeschichten

Es gibt zwei Gründungsgeschichten über die Geburt der Mussar-Bewegung (die nicht mit Mussar insgesamt verwechselt werden sollte).

Der erste ist der Ort, an dem ein junger Yisrael Lipkin R' Zundel Salanter herumgefolgt ist. Rav Zundel wollte privat und heimlich leben, also musste Rav Yisrael herumschleichen, um die Aktionen dieses Ba'al Mussar zu beobachten. Einmal folgte er Rav Zundel in den Wald, wo Rav Zundel sich mit leidenschaftlichem Hispa'alus beschäftigte (seine Seele „mit flammenden Lippen ausströmend“). (Nein, das ist wirklich keine Breslov-Geschichte …) Plötzlich drehte sich Rav Zundel um, nahm Blickkontakt auf und wies an: „ישראל, לערן מוסרת, אז דו זאלסט וערען א ירא שמים – Lerne, wer du sein musst, so dass lebt in Ehrfurcht vor [dem Einen im] Himmel!“ In Nesivos Or heißt es, Rav Yisrael Salanter habe den Moment als „Donnerschlag“ bezeichnet, der sein Leben verändert habe.

Das zweite war eine Zeit an Jom Kippur, als Rav Yisrael keinen Machsor bei sich hatte. Irgendwann verirrte er sich und musste der anderen Person über die Schulter schauen. Als Reaktion auf seine Bemühungen wurde er geschubst. Wie kannst du es wagen, meine Kavanah zu zerstören (meiner Konzentration zu schaden)! An diesem Punkt erkannte Rav Yisrael, dass er Mussar nicht für sich behalten konnte und es mit der Welt teilen musste.

Halten Sie sie fest, ich werde darauf zurückkommen.

Um nochmal nachzufragen: Was ist Mussar?

Ich werde das mit einem Satz von drei Triaden beantworten.

Erste Triade

Es gibt drei Möglichkeiten, die Beziehung zwischen Tiqun Hamiddos (Reparatur der Dimensionen der eigenen Persönlichkeitsmerkmale) und Halacha zu sehen. Sie sind weit davon entfernt, sich gegenseitig auszuschließen.

1- Das Hilkhos Dei'os des Rambam beschreibt die für die Persönlichkeit spezifischen Pflichten. Sie sind Verpflichtungen neben anderen Verpflichtungen der Halacha.

2- Ohne Tiqun Hamiddos ist man nicht in der Lage, die richtigen Entscheidungen zu treffen, wenn man tatsächlich vor einer Wahl steht. Es ist das Mittel, durch das man in der Lage ist, der Halacha in immer größerem Umfang zu folgen. Mussar ist ein zentraler Bestandteil des Judentums, aber der Halacha logisch unterlegen.

Während der erste Begriff universell ist, denn sogar die Gemara behauptet (zum Beispiel) „Wer die Fassung verliert, ist, als ob er Götzen anbete“, ist dieser nur nahezu universell. Es stimmt nicht mit einigen Formen von Chassidus überein. Chassidus ist von Natur aus erfahrungsorientiert. Breslov argumentiert, dass der Versuch, zu viel zu analysieren oder daran zu arbeiten, der Erfahrung tatsächlich im Wege stehen würde.

3- Der gesamte Zweck der Halacha ist es, Sheleimus Ha'adam (Vollständigkeit der Person) zu erreichen, um Hashems Schöpfung zu vollenden – „Lasst uns Menschen nach unserem Bild machen“. Die Verwendung des Plurals kann sowohl Hashem als auch die Person selbst umfassen. Perfektion des „Bildes“ von G-tt, das per Definition selbst gemacht sein muss – so wie Er ist. Somit ist die gesamte Halacha eine Übung in Tiqun Hamiddos. Halacha ist logischerweise eine Folge von Mussar.

Und es ist fair zu behaupten, dass die beiden symbiotisch koexistieren, Mussar zu sehen ist der einzige Weg, der Halacha vollständig zu folgen und Halacha als das kritische Mittel zu sehen, um Mussars Ziel zu erreichen. Zwei Seiten eines integralen Ganzen.

Diese Vorstellung ist alles andere als universell – es ist die Sheleimus-Gabelung (persönliche Ganzheit) auf dem Weg der jüdischen Philosophie. Chassidus nahm den anderen Weg, deveiqus (Anhaftung an G'tt). Andere haben als Ziel nicht-persönliche Perfektion angeführt – Perfektion der Gesellschaft oder der jüdischen Gemeinde. Und Brisk würde gegen das gesamte Konzept der Zieldefinition argumentieren; Halacha muss für sich selbst verstanden werden.

Zweiter Dreiklang

Ein Rebbe-Chaveir von mir, R' Dr. Ephraim Becker, beschreibt Mussar (im dritten Sinn der vorherigen Triade) als eine dreiteilige Sache: – Es gibt das Reale, zu wissen, wo man steht – Es gibt das Ideal, zu wissen, wo man steht Der Schöpfer will, dass wir sind – Es gibt den Prozess, vom Realen zum Ideal zu gelangen

Es gibt einen interessanten Kontrast in Buchtiteln. Als R' Yaakov Hillel ein Buch über jüdische Philosophie schrieb, nannte er es „Aufsteigende Jakobsleiter“. Als Dr. Alan Morinis seinen Weg zurück zum klassischen Judentum dokumentierte, indem er Mussar unter R' Yechiel Perr studierte, betitelte er sein Buch „Climbing Jacob's Ladder“. (Rabbi Perr ist die Rosh Yeshiva von Derech Ayson, Far Rockaway NY und der Spross von Novhardok auf drei verschiedene Arten.) Aufsteigen, ohne die Arbeit zu erwähnen, vs. Klettern.

Um zu den Primärquellen zu gehen, beachten Sie, dass Rav Zundel Salanter dem zukünftigen Rav Yisrael Salanter sagte: „zal tzuzain a yarei Shamayim“ – nicht um sich der Bedeutung des Einen im Himmel bewusst zu werden, sondern um die Art von Person zu werden, die ein solches Bewusstsein hat. Wie ich oben geschrieben habe, versucht Chassidus für Deveiqus. Die Mussar-Bewegung behauptete, dass man versuchen müsse, eine Art Person zu werden, die zu Deveiqus fähig ist. Es könnte keinen anderen Grund geben, warum deveiqus nicht erreicht wird. Hashem würde keine Pause zwischen Ihm und uns lassen. Der Bruch ist zwischen uns und uns.

Es ist dieser Begriff des Prozesses, des Kletterns – wörtlich „shteigin“ – der in fast allen Derakhim, allen Pfaden, allen Annäherungen an die Tora von Wert ist. Und damit Kleinbuchstabe „m“, nicht speziell die Mussar-Bewegung. Die verschiedenen Derakhim definieren das Ideal, indem sie verschiedene Aspekte davon betonen. Was wiederum andere Wege vorschlägt, daher der Name „Derakhim“. Aber die Verwendung von Werkzeugen, um die Art von Person zu werden, die diesem Weg folgen kann, um bewusst die Perspektive dieses Derekhs auf das Endziel zu verfolgen, ist nach Ansicht jedes Derekhs sinnvoll.

Dritte Triade

Beachten Sie, dass die Geschichte mit Rav Zundel Mussar als den Weg darstellt, ein Yarei Shamayim zu werden. Derjenige über den Mann, der seinen Machzor nicht für einen Moment teilen wollte, konzentriert sich darauf, dass er so verzückt von Jom Kippurs Thema Tschuwa ist, dass er einen zentralen Teil davon vernachlässigt – seine Beziehung zu der Person, die neben ihm steht. Es erzählt von der Notwendigkeit, die Massen, die zunehmend nach Ritus suchten, neu zu fokussieren, um unsere Selbstdefinition zu verteidigen, während die Reform versuchte, sie wegzureißen. Befolgen der Tefillah an Jom Kippur unter Ausschluss grundlegenderer Mizwot. Und dieses zweite Thema ist zentral dafür, wie R' Yisrael dargestellt wird; Die meisten Geschichten, die über ihn erzählt werden, handeln davon, in zwischenmenschlichen Mizwot strenger zu sein als gewöhnliche Strenge in Mizwot zwischen dem Menschen und dem Allgegenwärtigen.

Mussar ist auch sehr zentral ein drittes Thema – tiqun hamiddos. (Somit vervollständigen wir unsere letzte Triade.) Ob es nun Mesilas Yesharim ist, der die Leiter der Middos bis zur göttlichen Inspiration hinaufarbeitet, oder Cheshbon haNefeshs Liste von Middos, die eher zwischenmenschliche Auswirkungen haben. Und dies gilt sogar im „Hilkhos Dei'os“-Sinn von Mussar, ganz zu schweigen von den Ansätzen in der ersten Triade, die tiqun hamiddos noch zentraler machen.

Wir können die Ziele der Mussar-Bewegung darin sehen, einen „ganzheitlichen Juden“ zu schaffen, einen, der an seiner Beziehung zum Schöpfer, zu anderen Menschen und zu sich selbst arbeitet. Und verglichen damit, wo der andere Mann in shul und seinesgleichen stand, bedeutet das eine größere Betonung auf zwischenmenschlichen und intrapersonalen (bei adam lenafsho, zwischen dem Menschen und seiner Seele, wie der Gra es ausdrückte) Mizvos, als man es auf anderen Wegen sieht, um dem zu dienen Allmächtig. Und wenn das auf das Litauen des 19. Jahrhunderts zutrifft, trifft es noch mehr auf die heutige Gesellschaft zu, die den „Chumrah-of-the-Monats-Club“-Witzen reichlich Wasser liefert.

Das würde erklären, warum Rav Yisrael so mit Geschichten in Verbindung gebracht wird, die das Zwischenmenschliche betonen. Wäre das Judentum seiner Zeit mehr darauf ausgerichtet gewesen, würden die Geschichten, die über ihn nacherzählt wurden, von Gebet usw. handeln… ZB förderte die Mussar-Bewegung tefillah behispa'alus; ein Minjan, der nicht weniger leidenschaftlich (und möglicherweise nicht leiser) ist als alles, was man unter Karliner Chassidim findet.

Mussar heute

Verwenden des Real-Ideal-Path-Konzepts:

Rav Kook lehrte eine Philosophie. Er definiert daher ein Ideal, aber keinen Weg, um der Mensch zu werden, der diesem gerecht werden kann. Rav Samson Raphael Hirsch übrigens auch nicht. Rav Hirsch ist im Idealfall näher an der Mussar-Bewegung – beide zielen auf einen raffinierten Juden ab. Unterschiedliche Schwerpunkte auf Verfeinerung, aber es ist kein Zufall, dass sowohl Slabodka als auch Hirschs Torah im Derekh Eretz gepflegte, weltlich informierte Macher hervorgebracht haben. Aber Rav Hirsch sprach nicht über die Mittel, um dorthin zu gelangen.

Mussar im weitesten Sinne ist in der Vorstellung enthalten, einen Weg vom wahren Ich zum idealen Ich zu finden und ihm zu folgen. Es erfordert den Glauben, dass Tiqun Hamiddos eine Voraussetzung dafür ist, der Halacha folgen zu können. (Kurz gesagt: Umarmung der ersten Triade, Real-Ideal-Weg, und mindestens der zweiten, aber möglicherweise auch aller drei Positionen über die Rolle von Mussar in einem halachischen Leben.)

Diese Art von Mussar kann daher in den meisten Derakhim angewendet werden. Man kann nach Rav Hirschs Definition des Ideals oder nach Tanyas Definition leben und trotzdem versuchen, sich in die Art von Person zu verwandeln, die dieses Ideal besser lebt.

Und in diesem Sinne strebt AishDas danach, Mussar zu fördern.

Mussar im Sinne der Mussar-Bewegung erfordert die vollständige Umarmung aller drei Triaden: die Annahme der Vorstellung, dass Sheleimus Ha'adam der gesamte Tachlis der Tora ist, wodurch unser Tzelem E-Lokim perfektioniert wird. Und Ganzsein kann nur mit voller Aufmerksamkeit für alle drei Beziehungen möglich sein. So wurde Rav Yisrael dazu geführt, alle drei Säulen von Shim'on haTzadiq (Avos 1:2) gleichermaßen auszugleichen: Torahs Perfektion des Selbst, Avodas Hashem und Gemillus Chassadim gegenüber anderen.

Beachten Sie, was ich ausschließe. Ich sehe die Dunkelheit und Härte der frühen Mussar-Bewegung, mit einem Fokus auf die Übel des Yeitzer Hara, den Tag des eigenen Todes, den dunklen, von Kerzen beleuchteten Raum usw. im Auge behaltend, nicht als bestimmend für die Mussar-Bewegung . Vielmehr ist Mussar von Natur aus sehr davon abhängig, zu wissen, wo Sie sich befinden. Und deshalb verlangte dieselbe Ära, die den stereotypen Feuer-und-Schwefel-Prediger hervorbrachte, nach einem sehr „dunklen“ Mussar. Es ist genauso unfair, es von unserem Standpunkt aus zu beurteilen, wie es ist, die Rolle von Tokhachah in zeitgenössischen sepharadischen Maggidim zu beurteilen.

Und so musste sich die Mussar-Bewegung immer wieder neu „verpacken“, wenn sich die Menschen veränderten. Slabodkas Gadlus haAdam ist nicht weniger Teil der Mussar-Bewegung, auch wenn er sich gut in die zeitgenössische Diskussion über das menschliche Potenzial einfügt. (Die Yahrzeit des Alter ist nur noch vier Tage entfernt, am 29. Shevat.) Und Rav Shelomo Wolbe (der etwas weniger zur Bewegung gehört, da er wirklich ein Opfer Hitlers war) schrieb in den 1970er Jahren über die Notwendigkeit, sich auf „ Pflanzen und Bauen“ (um den Titel seiner seifer über Kindererziehung zu zitieren) statt zu beschneiden. Karotten, nicht Stöcke, sind das, was für die Juden von heute funktioniert.

Was hat Mussar getötet? Mussar hat das Ende der goldenen Ära des osteuropäischen Judentums nie überlebt. Aber warum nicht, während Chassidus sich selbst wieder aufbaut?

Zwei Yeshiva-Studenten bemerkten, dass von allen Slabodka-Absolventen, die Yeshivos der Nachkriegszeit bauten, nur R' Dovid Leibowitz (Gründer von Rosh Yeshiva von Yeshivas Chofetz Chaim) danach strebte, eine Mussar Yeshiva zu bauen. Nicht R' Aharon Kotler, R' Yaakov Kamenecki, Rav Hutner, Rav Kahaneman usw. usw. Sie gingen tatsächlich durch die USA und fragten diese Rashei Yeshiva warum. Die Antwort von Rav Hutner ist aufschlussreich. Er hatte das Gefühl, dass der amerikanische Student die lange Arbeit, die echte Veränderungen erfordern, nicht bewältigen könne. Rav Hutner wählte daher das (seiner Meinung nach) bescheidenere Ziel, sie mit den Gedanken des Maharal zu inspirieren.

Es ist leicht, sich von Idealen inspirieren zu lassen. Der Trick besteht darin, auf die Details zu starren, die Schritt-für-Schritt-Arbeit und immer noch durchzuziehen. Und so findet die heutige Generation israelisch-orthodoxer „Sucher“ ein Zuhause in einigen „chulent“ Rav Kooks und Tanyas Philosophie und Breslover Erfahrungen und Carlebach Minyanim. Sie suchen nicht nach einem Programm, einem Plan, um von hier nach dort zu kommen. In den USA ist Carlebachian Neo-Chassidus beliebt, weil es inspirierende Erfahrungen ohne die Notwendigkeit der täglichen Aufmerksamkeit für Details bietet und einer spirituellen Disziplin folgt, die Amerikas Liebe für die „schnelle Lösung“ herausfordert. Rav Hutner dachte in den Gründungsjahren der amerikanischen orthodoxen Gemeinschaft von heute, alles, was wir tun könnten, sei, Menschen zum Ideal zu inspirieren und auf das Beste zu hoffen, ohne bewusste Arbeit oder einen Plan, um dorthin zu gelangen.

Angesichts des zunehmenden Fehlens eines ganzheitlichen Drei-Säulen-Ansatzes für Yahadus, der einen echten Bedarf an Mussar zeigt, und der größeren Stärke der Gemeinschaft und ihres heutigen Bildungssystems, das Möglichkeiten bietet, glaube ich, dass wir eine beträchtliche Bevölkerung haben, die bereit ist, für etwas Besseres zu arbeiten . Idealisten aufzuzeigen und aufzubauen – von all den verschiedenen Arten, wie wir die Ideale der Tora formuliert haben.

Abschluss

Also zusammenfassend. Die Mussar-Bewegung behauptete drei wesentliche Punkte, die volle Akzeptanz jeder der oben genannten Triaden:

1. Sie müssen bewusst einem Prozess folgen, um Qedushah (Heiligkeit) zu erreichen.
2. Dieser Prozess ist der Zweck der Tora. Im Leben geht es um die Vollendung des „Bildes“ G-ttes im Inneren.
3. Der ganze Mensch ist einer, der seine Beziehungen zu Hashem, anderen Menschen und seiner eigenen Seele perfektioniert. Und so darf man beim Streben nach Qeduschah die zwischenmenschlichen und innermenschlichen Mizwot nicht übersehen.

Die Lehren von Mussar haben heute einen Wert für uns, sogar für diejenigen, die sich dafür entscheiden, die Tora mit einem anderen Rahmen zu betrachten. Aber man muss bereit sein, für Qedushah zu arbeiten, wenn man sein Potenzial voll ausschöpfen will, um es zu erlangen.

(Aus meinem Blogbeitrag „ Was ist Mussar? “)