Es scheint, dass Physikalismus und Funktionalismus in der Philosophie des Geistes an Popularität verloren und viel Kritik erfahren haben. Ich habe mich nicht allzu tief mit der Literatur befasst, aber ich finde es etwas seltsam, dass das Bewusstsein, etwas, dem wir uns hoffentlich alle anschließen können, im Geist angesiedelt ist und daher denselben Kausalitäten und Gesetzen wie jedes andere Stück Materie unterliegt jetzt als etwas teilweise Nicht-Physisches angesehen.
Kurz gesagt, ich verstehe nicht, warum der Geist nicht irgendwie als ein biologisches System mit Eigenschaften gedacht werden kann, die das Bewusstsein als eine hervortretende Kraft zulassen. Es gibt nichts weiter zu den physikalischen Eigenschaften unseres Gehirns, und es scheint klar zu sein, dass unser Bewusstsein eng, wenn nicht sogar ausschließlich, mit dem physischen Gehirn verbunden ist und somit ausschließlich physikalischen und kausalen Gesetzen unterliegt. Was sind einige der Kritikpunkte am Physikalismus in der Philosophie des Geistes, die sich mit meinen Ansichten befassen würden?
Meiner Meinung nach müssen wir eine Variante von Ockhams Rasiermesser verwenden und alle Erklärungen von Dingen in der natürlichen Welt herausschneiden, die einen metaphysischen Reiz beinhalten. Die rein physikalische Erklärung eines Phänomens ist die beste Erklärung. Mein methodischer Ansatz ist jedoch für meine obige Frage irrelevant.
Zuerst ein Kommentar: Ich bin überrascht über Ihre Aussage, dass "es scheint, dass Physikalismus und Funktionalismus in der Philosophie des Geistes an Popularität verloren und viel Kritik erfahren haben". Alle Kurse und Vorlesungen zur Philosophie des Geistes, die ich mir angehört habe, besagen, dass der Funktionalismus die beliebteste Position in der Philosophie des Geistes ist. Können Sie eine Quelle angeben?
Zweitens: Es sollte beachtet werden, dass Physikalismus und Funktionalismus nicht dasselbe sind. Man kann Physikalist sein, ohne Funktionalist zu sein (z. B. diejenigen, die sich der Typenidentität oder dem Eliminativismus verschrieben haben). Tatsächlich beschuldigt John Searle Funktionalisten, geheime Dualisten zu sein ( siehe diese aufgezeichneten Vorlesungen über Philosophie des Geistes von ihm – ich habe vergessen, welche Vorlesungsnummer er als Argument dafür angibt, warum Funktionalisten tatsächlich Dualisten sind).
Nun zur Antwort. Im Folgenden beschreibe ich Argumente gegen den Funktionalismus als eine physikalistische Theorie des Geistes (d. h. ich ignoriere andere Arten von Physikalismus neben dem Funktionalismus und ignoriere Searles Argument, dass der Funktionalismus tatsächlich eine Form des Dualismus ist):
Das Hauptargument gegen den Funktionalismus ist, dass er etwas auslässt, nämlich eine Erklärung der subjektiven Erfahrung. Diejenigen, die sich dem Funktionalismus widersetzen, behaupten, dass er keine vollständige Beschreibung des Geistes ist, dass er nicht erklärt, wie oder warum subjektive Erfahrungen auftreten. Damit der Funktionalismus eine vollständige Beschreibung des Geistes ist, müsste er die subjektive Erfahrung berücksichtigen, aber tatsächlich kann der funktionalistische Ansatz nicht zwischen einem bewussten Wesen einerseits und einem Wesen unterscheiden, das alle Funktions- und Verhaltensmerkmale eines Intelligenten aufweist Mensch, aber ohne subjektive Erfahrung wie ein intelligenter KI-Roboter oder ein Zombie, der sich äußerlich wie ein normaler Mensch verhält, aber tatsächlich keine bewusste Erfahrung hat ( siehe den SEP-Artikel über philosophische Zombies ).
Thomas Nagel beschreibt das Problem in seinem Aufsatz „What’s it like to be a bat“ (Nagel, Thomas (1974). The Philosophical Review 83 (4): 435–450.):
Wir können dies den subjektiven Charakter der Erfahrung nennen. Es wird von keiner der bekannten, kürzlich entwickelten reduktiven Analysen des Mentalen erfasst, denn alle sind logisch mit seiner Abwesenheit vereinbar. Es ist nicht in Form eines Erklärungssystems funktionaler Zustände oder beabsichtigter Zustände analysierbar, da diese Robotern oder Automaten zugeschrieben werden könnten, die sich wie Menschen verhalten haben, obwohl sie nichts erlebt haben.
David Chalmers schlug vor, dass dies das „schwierige Problem des Bewusstseins“ sei (Chalmers, David (1995). „Facing Up to the Problem of Consciousness“. Journal of Consciousness Studies 2 (3): 200–219.):
Es ist unbestreitbar, dass einige Organismen Subjekte der Erfahrung sind. Aber die Frage, wie es dazu kommt, dass diese Systeme Subjekte der Erfahrung sind, ist verwirrend. Warum haben wir, wenn unsere kognitiven Systeme visuelle und auditive Informationsverarbeitung betreiben, eine visuelle oder auditive Erfahrung: die Qualität von tiefem Blau, die Empfindung von mittlerem C? Wie können wir erklären, warum es so ist, ein mentales Bild zu unterhalten oder eine Emotion zu erleben? Es besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass Erfahrung auf einer physikalischen Grundlage entsteht, aber wir haben keine gute Erklärung dafür, warum und wie sie so entsteht. Warum soll durch körperliche Verarbeitung überhaupt ein reiches Innenleben entstehen? Es scheint objektiv unvernünftig, dass es so sein sollte, und doch tut es das.
Das Argument gegen den Funktionalismus aus Erkenntnis
Meiner Meinung nach lieferte Frank Jackson (Jackson, Frank (1986). "What Mary Didn't Know". Journal of Philosophy 83: 291–295) das ausführlichste Argument dafür, warum der Funktionalismus das Bewusstsein nicht erklären kann. In seiner ursprünglichen Argumentation ist Mary Neurowissenschaftlerin und die fragliche Empfindung ist Farbe. Ich werde es mit einer Variation veranschaulichen, bei der Mary Zahnärztin ist und die fragliche Empfindung Zahnschmerzen sind, da dies meiner Meinung nach plausibler ist:
Mögliche funktionalistische Antworten
Daniel Dennett antwortet darauf mit der Behauptung, dass Qualia einfach nicht wirklich existiert, in seinem Aufsatz „Quining Qualia“ (Dennett, Daniel C., In „Consciousness in Modern Science“ Anthony J. Marcel & E. Bisiach (Hrsg.), [ Buchkapitel] Oxford University Press (1988)) und später in seinem Buch „Consciousness Explained“.
David Rosenthal schlägt unter anderem Bewusstseinstheorien höherer Ordnung vor , um die Existenz von Qualia / subjektiver Erfahrung innerhalb des Funktionalismus zu erklären: Gedanken, Überzeugungen, Wahrnehmungen usw. sind mentale (funktionale) Zustände erster Ordnung . Subjektives Erleben wird durch mentale Zustände 2. Ordnung adäquat beschrieben. Funktionszustände 2. Ordnung sind Funktionszustände über andere Funktionszustände.
Der Physikalismus stellt die Frage, woraus der Geist besteht; Was ist die Substanz des Geistes? die Philosophie versucht herauszufinden, wie der Geist aussieht, wenn es sich um ein tatsächliches physisches Objekt handelt; Ist der Geist sichtbar? Kann Technologie das Objekt erkennen, das wir Geist nennen? kann man es messen? Es scheint, dass der Materialismus etwas vage war, also wollten die Philosophen und Wissenschaftler, die an eine harte materialistische Position glaubten, empirische Beweise für dieses Ding namens Verstand bekommen.
Der Funktionalismus stellte die Frage, wie der Geist, ob physisch oder nicht-physisch, nicht unbedingt sichtbar oder nicht, handelte. der Geist hat Überzeugungen, Wünsche, oder der Geist ist Überzeugungen oder Wünsche. Der Funktionalismus versuchte, den Geist auf diese Weise zu analysieren.
Was wäre, wenn der Physikalismus und die Theorie des Funktionalismus in der Philosophie des Geistes legitim wären? Anstatt zu versuchen, beide Studien zu löschen, kann der Physikalismus die vielfältigen Ansichten der Substanz des Geistes ausarbeiten, um der Neurowissenschaft dabei zu helfen, herauszufinden, wie der Geist aussieht, der Funktionalismus kann Psychologen helfen, besser zu verstehen, wie der Geist funktioniert; Sie können den Funktionalismus nutzen, um etwas über die Überzeugungen, Wünsche usw. von Menschen zu erfahren.
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