Was ist der Ursprung der Brahma Sutras?

In seiner Übersetzung der Brahma-Sutras sagt Swami Vireswarananda in seiner Einführung Folgendes in Bezug auf ihren Ursprung (hier verfügbar - http://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62756.html ):

Die Brahma-Sutras

Die Upanishaden enthalten kein vorgefertigtes konsistentes Gedankensystem. Auf den ersten Blick scheinen sie voller Widersprüche zu sein. Daraus entstand die Notwendigkeit, den Gedanken der Upanishaden zu systematisieren. Bâdârayana, dem die Urheberschaft der Brahma-Sutras oder Vedânta-Sutras zugeschrieben wird, war nicht der Einzige, der versucht hatte, die Philosophie der Upanishaden zu systematisieren. Aus den Brahma-Sutras selbst erfahren wir, dass es andere Vedânta-Schulen gab, die ihre eigene Anhängerschaft hatten. Wir finden die Namen von Audulomi, Kâsakristna, Bâdari, Jaimini, Kârshnâjini, Âsmarathya und anderen, die erwähnt werden. All dies zeigt, dass Bâdarâyanas Sutras nicht das einzige systematische Werk in der Vedânta-Schule darstellen, wenn auch wahrscheinlich das letzte und beste.

Der Autor und das Datum der Sutras

Über Bâdârayana, den Autor der Sutras, ist heute sehr wenig bekannt. Die Überlieferung identifiziert ihn jedoch mit Vyâsa, dem Autor der Gita und des Mahâbhârata. Shankara jedoch bezieht sich in seinen Kommentaren auf Vyâsa als den Autor des Mahâbhârata, und den Autor der Sutras bezeichnet er als Bâdarâyana. Vielleicht waren diese beiden Persönlichkeiten für ihn verschieden. Seine Anhänger Vâchaspati, Ânandagiri und andere identifizieren Vyâsa und Bâdarâyana, während Râmânuja und andere Kommentatoren der Sutras Vyâsa zuschreiben.

Deussen schließt aus den Querverweisen in den Werken von Jaimini und Bâdarâyana, dass sie möglicherweise von einem späteren Herausgeber zu einem Werk zusammengefasst und mit den Querverweisen versehen wurden.

Diese kombinierte Arbeit, sagt er, wurde von Upavarsha op kommentiert, dessen Arbeit die Kommentare von Sahara zu den Purva Mimâmsâ und von Shankara zu den Uttara Mimâmsâ sind. Shankaras Kommentar am 3.3.53 unterstützt diese letzte Ansicht und erklärt auch die populäre Idee, dass die beiden Mimâmsâs eine Sâstra bilden. Dieses kombinierte Werk könnte sehr wohl von Vyâsa, dem Autor des Mahâbhârata, arrangiert worden sein. Oder es kann sein, dass er sie selbst gemäß den Ansichten geschrieben hat, die traditionell als Bâdarâyanas überliefert wurden. Diese letztere Ansicht erklärt leicht die namentliche Erwähnung von Bâdarâyana in den Sutras. Dass so etwas im alten Indien nicht ungewöhnlich war, wird von Cole-brook 011 der Autorität indischer Kommentatoren von Manu und Yâjnavalkya nachgewiesen.

Zur Stützung der Ansicht, dass die beiden Personen eins sind, kann darauf hingewiesen werden, dass es zur Zeit der Panini-Sutras als Bhikshu-Sutras bekannt waren, die von Vâchaspati mit den Vedânta-Sutras identifiziert wurden. Da das Thema der Vedânta-Sutras Brahman ist, dessen Wissen vor allem für Sannyâsins bestimmt ist, könnte es gut Bhikshu-Sutras genannt werden. Pânini schreibt diese Bhikshu-Sutras in seinen Sutras Pârâsarya zu, dem Sohn von Parâsara, dh Veda-Vyâsa, der auch Bâdarâyana genannt wurde, da er sein Âshrama in Badari im Himalaya hatte. Dass die Vedânta-Sutras und Purva Mimâmsâ-Sutras vor Pânini existiert haben müssen, kann auch aus dem Kommentar zu beiden von Upavarslia geschlossen werden, der als Guru von Pânini im Kathâ-saïit-sâgar bezeichnet wird.

Die Identität der Vedânta-Sutras und der Bhikshu-Sutras würde zweifellos das Datum der Sutras sehr früh, vor Buddha, festlegen, und es könnte sich die Frage stellen, wie sich ein solch frühes Werk auf verschiedene andere Philosophieschulen einer viel späteren Zeit beziehen könnte Datum und widerlegte sie. In diesem Zusammenhang dürfen wir nicht vergessen, dass der Autor der Sutras keinen Namensgeber der verschiedenen Schulen nennt. Er verwendet nicht einmal die Fachausdrücke der verschiedenen Schulen, wie sie uns heute bekannt sind. Während dieser großen philosophischen Gärung, die am Ende der Periode der Upanishaden folgte, wurden verschiedene metaphysische Ansichten vertreten, die sich später in bestimmten Bahnen entwickelten. Daher zeigt die Tatsache, dass Bâdarâyana mit bestimmten Gedankensystemen vertraut ist, die später mit bestimmten Namen in Verbindung gebracht wurden, nicht, dass Bâdarâyana später als diese Personen war. Diese späteren Namen waren keineswegs die ursprünglichen Begründer dieser Denksysteme, sondern gaben nur einem bestimmten Gedanken, der in jener Masse philosophischer Spekulationen zu finden war, eine bestimmte Form, die in dieser Zeit existierten. Bâdarâyana konnte sogar die buddhistischen und Jaina-Schulen vorwegnehmen, denn auch Buddha und Mahâvira waren nicht die Begründer irgendwelcher völlig neuer Philosophieschulen, sondern saugten einen Großteil der damaligen Gedankenströmungen im Land auf. Es gab keinen revolutionären Aufbruch in ihrer Philosophie, aber es war ihre große Persönlichkeit, die die Geschichte Indiens über Jahrhunderte geprägt hat. In Bezug auf das Jaina-Denken wissen wir definitiv, dass es sogar schon vor Parswanâth (8. oder 9. Jahrhundert v. Chr.) existierte. Tatsächlich müssen alle diese Systeme zu derselben Periode philosophischer Gärung gehört haben, die dem Aufstieg des Buddhismus vorausging. Daher kann ein Schreiber der Vedânta-Sutras vor Buddha gut mit den verschiedenen Philosophieschulen vertraut sein, die im Tarkapâda dieses Buches widerlegt werden, obwohl sie möglicherweise nicht in der Form existierten, in der wir sie heute kennen, oder in der Form, in der sie existieren die sie von Shankara widerlegt wurden.

Darüber hinaus kann aus der Gitâ auch entnommen werden, dass die Vedânta-Sutras bekannt waren, bevor Buddha existierte. Das Datum der Gitâ und des ursprünglichen Mahâbhârata, von dem die Gitâ ein Teil ist, kann vor der Zeit Buddhas festgesetzt werden. Beide sind vorbuddhistisch, denn sie enthalten keinen Hinweis auf Buddha und Buddhismus. Zitate aus beiden finden sich bei Bodhayana, der um 400 v. Er ist auch mit den epischen Charakteren vertraut. Wir können also gut sagen, dass die Gitâ und das Mahâbhârata vor Buddha bekannt waren. Nun finden wir einen klaren Hinweis auf die Brahma-Sutras, in Gitâ 13.4), wo das Wort „Brahma-Sutra-padaih“ vorkommt. Dies ist ein definitiver Hinweis auf die Vedanta-Sutras.

Der vollständige Text lautet wie folgt:

„Dies wurde von den Rishis auf verschiedene Weise und in verschiedenen Metren und eindeutig und logisch durch die Worte der Brahma-Sutras gesungen.“

Tilak argumentiert in seiner Gitâ-Rahasya, dass sich die erste Hälfte auf Lehren bezieht, die unzusammenhängend und unsystematisch sind und sich daher auf die Upanishaden beziehen, während sich die spätere Hälfte auf etwas Bestimmtes und Logisches bezieht – ein Unterschied, der durch diese Strophe deutlich gemacht wird und sich daher darauf bezieht der systematisierte Gedanke in den Vedânta-Sutras. Auch Max Müller ist der Meinung, dass die Vedânta-Sutras einer früheren Zeit angehören als die Gitâ[3] und findet im eben zitierten Text einen deutlichen Hinweis auf den anerkannten Titel der Vedânta oder Brahma-Sutras.[4] Indische Kommentatoren der Gitâ wie Râmânuja, Madhwa und andere identifizieren die Vedânta-Sutras in dieser Passage der Gitâ.

Aber wenn die Vedânta-Sutras von einem früheren Datum sind als die Gitâ, wie könnten sie dann Hinweise auf die Gitâ enthalten? In den Sutras 2. 3. 45 und 4. 2. 21 zitieren alle Kommentatoren denselben Text der Gitâ, und es scheint keinen Zweifel zu geben, dass sie Recht haben. Diese Querverweise zeigen, dass der Autor der Gitâ an der vorliegenden Rezension der Sutras beteiligt war. Dies wird auch deutlich durch die Ablehnung des vierfachen Vyuha der Bhâgavatas sowohl durch die Gitâ als auch durch die Sutras und die große Vorherrschaft, die der Sânkhya-Schule in beiden eingeräumt wird. Die Gitâ akzeptiert die Sânkhya-Sichtweise der Schöpfung, modifiziert sie jedoch bis zu einem gewissen Grad und macht das Pradhâna dem Höchsten Brahman untertan, das nicht dual ist. Auch in den Vedânta-Sutras widerlegt der Autor den Dualismus der Sânkhyas. Ansonsten hat er nichts dagegen, Pradhâna oder Prakriti als vom Höchsten Herrn abhängiges Prinzip zu akzeptieren (siehe 1. 4. 2-3). Shankara macht dies in seinem Bhâshya über diese Sutras ziemlich deutlich.

Aus dem oben Gesagten geht hervor, dass es starke Gründe für die Annahme gibt, dass die Vedânta-Sutras vor Buddha existiert haben müssen und dass, wenn Bâdarâyana und Veda-Vyâsa nicht ein und dieselbe Person sind, wie die Tradition behauptet, letzterer eine Person gehabt haben muss Reichen Sie die vorliegende Rezension der Sutras ein, obwohl es sehr schwer zu sagen ist, in welchem ​​Umfang – ob es sich dabei um eine bloße Überarbeitung der ursprünglichen Sutras von Bâdarâyana handelte oder um sie vollständig nach den Lehren von Bâdarâyana niederzuschreiben.