Was ist die Bedeutung von Traurigkeit?

Wir müssen uns erst einmal mit dem Thema Traurigkeit auf den neusten Stand bringen, deshalb würde ich dieses Buch vorschlagen:

"Die Anatomie der Melancholie, was sie ist: Mit allen Arten, Ursachen, Symptomen, Prognosen und mehreren Heilungen davon. In drei Maine-Partitionen mit ihren verschiedenen Abschnitten, Mitgliedern und Unterabschnitten. Philosophisch, medizinisch, historisch, geöffnet und geschnitten Up)" von Robert Burton (1621). Mit späteren Aktualisierungen, Überarbeitungen und Neuauflagen.

(Normalerweise nur als "The Anatomy of Melancholy" bezeichnet, jede gute Bibliothek wird es haben)

Nachdem Sie Burtons Buch gelesen haben, wissen Sie sicherlich, was es bedeutet, traurig zu sein.

Dann lasen wir eine Auswahl zum Existentialismus. Vielleicht könnten wir György Lukacs über Existentialismus lesen. Lukacs selbst hielt nichts von Existentialismus. Seinen Aufsatz finden Sie im Internet. Ich glaube nicht, dass Existentialismus uns viel mit unserer Traurigkeit helfen wird, er kann es sogar noch schlimmer machen!! Es gibt jedoch einige Menschen, die sich wirklich so sehr für etwas einsetzen können, dass sie selten traurig werden.

Andererseits erwarten wir vielleicht einfach zu viel vom Leben. Jeder lächelt in der Werbung im Fernsehen und im Internet, also denken wir, dass alle die ganze Zeit glücklich sind. Aber denken Sie daran, die lächelnden Personen sind Schauspieler und ein Regisseur schreit sie an, in die Kamera zu lächeln!

Das lässt uns so ziemlich bei dem Buddha zurück, der sagte, dass diese Welt leidet, es dreht sich alles um Leiden, und dann legte er den achtfachen Pfad als Weg fest, um mit dem Problem umzugehen. Aber Erleuchtung erfordert, dass wir Anhaftungen loslassen. Es ist sehr, sehr schwer für alle Menschen, geschweige denn für Westler, Eigensinne loszulassen. Besonders die Anhaftung an unser eigenes Ego. Nichtsdestotrotz hat der Buddha einige sehr gründliche Überlegungen zu diesem Thema angestellt, und es lohnt sich wahrscheinlich, ihn zu studieren.

Ich möchte die anderen Religionen oder Glaubenssysteme nicht geringschätzen. Ich erwähne den Buddhismus, weil er meiner Meinung nach das Thema in den Mittelpunkt rückt.

NB: Die Wikipedia für The Anatomy of Melancholy zitiert einen Literaturkritiker mit der Aussage, dass die Anatomie „unter den Kennern überlebt“. Und das ist sicherlich wahr. Kenner werden dieses Buch gelesen haben.

Aus psychoanalytischer Grundsicht, à la Melanie Klein, ist Traurigkeit ein Rückfall in die depressive Position , die aus der Deflation des infantilen Allmachtswahns folgt – der Vorstellung, dass Dinge in der Welt passieren, nur weil wir es wollen.

Die Idee ist, dass wir ohne Vorstellung von Verlangen oder Befriedigung auf die Welt kommen. Wir verhalten uns reflexartig so, wie wir uns natürlich verhalten, und wir sind gelegentlich zufrieden. Ohne Beziehung zu anderen gehen wir davon aus, dass gute Dinge passieren, nur weil wir sie hart genug wollen. Was immer wir also wollen, wir können es bekommen, wann immer wir es brauchen. Wir sind allmächtig.

Irgendwann erkennen wir, dass es unabhängige Ursachen für die Dinge gibt, die wir wollen. Wir sind niedergeschlagen, weil dies die Vorstellung vermittelt, dass es Dinge gibt, die wir brauchen, die wir vielleicht nie bekommen werden. Das ist der Punkt, an dem wir entdecken, dass unsere Handlungen, vor allem das Weinen, tatsächlich die Handlungen dieser äußeren Ursachen beeinflussen. Das ist unser erstes Gefühl für den Grundbegriff der Verantwortung. Wir haben jetzt einen Grund zu weinen, wenn wir wollen, und unsere Ressourcen nicht anderweitig zu verschwenden.

Traurigkeit und Trauer sind für Klein Regressionen auf den Zustand, in dem wir erst gelernt haben, wann wir weinen wollen und wann nicht. Insbesondere die Erkenntnis, dass weitere Maßnahmen unsererseits möglicherweise nicht zielführend sind. Dies würde uns in dem Zustand erreichen, in dem wir so viel geweint haben, wie wir können, und immer noch nicht zufrieden oder getröstet genug sind, um schlafen zu gehen. Die Vorstellung, dass sie diese sehr starke frühe Erinnerung hervorrufen, erklärt sowohl das Gefühl der Erschöpfung, das sie begleitet, als auch die Tatsache, dass ihr äußerer emotionaler Ausdruck darin besteht, zu weinen, aber nicht energisch.

(Der Kürze und Kontinuität halber habe ich hier die „paranoid/schizoide“ Position übersprungen, während der wir allmächtig sind und den befriedigenden Anderen enthalten, aber einer Art ebenso allmächtigen gegenüberstehen, die andere vereitelt, und es gibt keine Logik des Lebens. Aber ich brauche ihre eigentliche Logik zuzugeben, ist nicht so kompakt.)

Hier ist ein Fragment aus einem Interview mit Agamben, das Ihre Frage vielleicht etwas erhellt:

Interviewer: Ist diese Vision der Menschwerdung in Ihren Werken nicht eher pessimistisch?

Agamben: Ich bin sehr froh, dass Sie mir diese Frage gestellt haben, da ich finde, dass die Leute mich oft einen Pessimisten nennen. Zunächst einmal ist das auf persönlicher Ebene überhaupt nicht der Fall. Zweitens haben die Begriffe Pessimismus und Optimismus nichts mit Denken zu tun.

Debord zitierte oft einen Brief von Marx, in dem er sagte, dass „die hoffnungslosen Zustände der Gesellschaft, in der ich lebe, mich mit Hoffnung erfüllen“. Jeder radikale Gedanke nimmt immer die extremste Position der Verzweiflung ein. Simone Weil sagte: „Ich mag diese Menschen nicht, die sich mit leeren Hoffnungen das Herz erwärmen“. Für mich gedacht, ist genau das: der Mut der Hoffnungslosigkeit, und ist das nicht der Gipfel des Optimismus?

Auch hier könnte es weitere Fragen aufwerfen ...!