Was ist die Definition von Trauer nach Sri Krishna, was sind die Hauptgründe für Trauer?

Beziehen Sie sich auf Folgendes aus der Gita:

dhyāyatoviṣayān puḿsaḥ
sańgas teṣūpajāyate
sańgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho 'bhijāyate

Wenn man über „Objekte“ meditiert, entwickelt man Anhaftung an sie. Anhaftung führt zu Verlangen/Lust. Unerfüllte Wünsche führen zu Wut.

krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraḿśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati

Wut führt zu Illusion. Illusion führt zu Verwirrung der Erinnerung. Wenn die Erinnerung verwirrt ist, verlierst du die Unterscheidungskraft. Man geht zugrunde, wenn Unterscheidungsvermögen/Intelligenz verloren geht.

Kontinuierliches Denken/Meditation über Objekte kulminiert also im Fall der Wesen. Man geht zugrunde, wenn Anhaftung entwickelt wird.

Die Neigung, sich mit anderen Lebewesen zu verbinden, ist ein grundlegendes Merkmal der spirituellen Seele. Selbst wenn Sie es möchten, können Sie die Neigung, sich mit anderen Lebewesen zu verbinden, nicht aufgeben. Das ist so, weil wir alle ein fester Bestandteil von Krishna oder Gott sind, und diese Tendenz ist in Krishna (Gott) vorhanden. Sie können sehen, dass er sich in jeder seiner Inkarnationen immer mit einem engen Kreis von Mitarbeitern verbindet, die in seiner Gemeinschaft und auch in der Gemeinschaft untereinander glückselig sind.

BG Kapitel 2, Vers 13

dehino 'smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati

So wie die verkörperte Seele in diesem Körper fortwährend von der Kindheit über die Jugend bis ins hohe Alter übergeht, geht die Seele in ähnlicher Weise beim Tod in einen anderen Körper über. Die selbstverwirklichte Seele ist durch eine solche Veränderung nicht verwirrt.

Er deutet an, dass diejenigen, die nicht selbstverwirklicht sind, von dieser Illusion von Jagat verwirrt sind, weil sie Satchidananda noch nicht verwirklicht haben. Was ist dann Selbstverwirklichung?

BG Kapitel 2, Vers 16

nasato vidyate bhavo
nabhavo vidyate satah
ubhayor api drsto 'ntas
tv anayos tattva-darsibhih

Diejenigen, die die Wahrheit sehen, sind zu dem Schluss gekommen, dass es für das Nichtexistierende kein Ausharren und für das Existierende kein Aufhören gibt. Diese Seher kamen zu dem Schluss, dass sie die Natur beider studierten.

Im Visnu Purana heißt es, dass Visnu und Seine Wohnorte alle eine selbsterleuchtete spirituelle Existenz haben.

Jyotimsi visnur bhavanani visnuh.

Die Worte existierend und nicht existierend beziehen sich nur auf Geist und Materie.

Sagt Gaudapāda in seinem Māndukya Kārikā (IV. 95):

अजे साम्ये तु ये केचित् भविष्यन्ति सुनिश्चित थः
ते हि लोके महाज्ञाना तच्च लोको न गाहते ॥

aje sāmye tu ye kecit bhaviṣyanti suniścitāḥ |
te hi loke mahājñānā tacca loko na gāhate ||

„Sie allein werden als von großem Intellekt (Weisheit) bezeichnet, die in ihrer Überzeugung vom Selbst, jenseits von Kausalität und immer gleich, Farm sind. Das können gewöhnliche Männer nicht begreifen.'

Kena Upanishad beschreibt Brahman als den Anbetungswürdigen (IV. 6):

तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य
वेद अभिहैनं स सsal ६ ॥

taddha tadvanaṃ nāma tadvanamityupāsitavyaṃ sa ya etadevaṃ
veda abhihainaṃ sarvāṇi bhūtāni saṃvāñchanti || 6 ||

'Brahman ist unter dem Namen Tadvanam bekannt; Daher muss es als Tadvanam meditiert werden. Alle Wesen lieben Ihn, der Brahman als solches kennt.'

Jetzt erklärt Shankara Tadvanam als;

"

tasya prāṇijātasya pratyagātmabhūtatvāt vananīyam sambhajanīyam, ataḥ tadvanaṃ nāma prakhyātam brahma |

'Brahman ist unter dem Namen Tadvanam bekannt, weil es das innerste Selbst aller Wesen ist und daher das anbetungswürdigste, das verehrungswürdigste.'

Die Verwirklichung von Brahman als dem innersten Selbst aller Wesen verwandelt den individuellen Menschen in den universellen Menschen; er wird Brahman. Natürlich wird er dann von allen geliebt, so wie Brahman so geliebt wird.

Was ist also dieses Brahman, das phantasievolle Ergebnisse verspricht, wie die Verwandlung eines individuellen Menschen in einen universellen Menschen?? Klingt interessant und faszinierend, nicht wahr?

Bhagavad Gita: Kapitel 4, Vers 24

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brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā

Für diejenigen, die vollständig im Gottesbewusstsein versunken sind, ist die Opfergabe Brahman, die Kelle, mit der sie dargebracht wird, ist Brahman, die Opferhandlung ist Brahman, und das Opferfeuer ist ebenfalls Brahman. Solche Menschen, die alles als Gott betrachten, erreichen ihn leicht.

Bhagavad Gita: Kapitel 8, Vers 3

श्रीभगवानुवाच |
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भूतभावोद्भवकरो विसर्ग: कर्मसञ्ज्ञित: ||

śhrī bhagavān uvācha
akṣharaṁ brahma paramaṁ svabhāvo 'dhyātmam uchyate bhūta
-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma-sanjñitaḥ

Der Herr sagte: Das höchste unzerstörbare Wesen wird Brahman genannt; das eigene Selbst wird Adhyatma genannt. Handlungen, die sich auf die materielle Persönlichkeit von Lebewesen und ihre Entwicklung beziehen, werden Karma oder fruchtbringende Aktivitäten genannt.

Bhagavad Gita: Kapitel 13, Vers 3

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|||त

kṣhetra-jñaṁ chāpi māṁ viddhi sarva-kṣhetreṣhu bhārata
kṣhetra-kṣhetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ mataṁ mama

Oh Nachkomme von Bharat, ich bin auch der Kenner aller einzelnen Tätigkeitsfelder. Das Verständnis des Körpers als Tätigkeitsfeld und der Seele und Gottes als Kenner des Feldes, das halte ich für wahres Wissen.

Abschließend möchte ich 2 Verse zitieren, damit Sie den wahren Nektar dessen bekommen, was es bedeutet, mit Brahman oder der unvergänglichen Wahrheit verschmolzen zu werden. Einer aus Bhagavad Gita, der andere aus Adi Shankaras Bhaja Govindam.

Bhagavad Gita: Kapitel 8, Vers 8

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना |
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abhyāsa-yoga-yuktena chetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣhaṁ divyaṁ yāti pārthānuchintayan

Mit Übung, o Parth, wenn du deinen Geist ständig damit beschäftigt, dich an mich, die höchste göttliche Persönlichkeit, zu erinnern, ohne abzuweichen, wirst du mich sicherlich erreichen.

Adi Shankaracharya spricht so:

भज गोविन्दं भज गोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
सम
sprechend

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
govindaṁ bhaja mūḍha-Kumpel |
samprāpte sannihite kāle
nahi nahi rakṣati ḍukṛṅkaraṇe ||

Verehre Govinda, verehre Govinda, verehre Govinda, oh Dummkopf! Zum Zeitpunkt deines Todes werden dich die Grammatikregeln nicht retten.