Was ist die einzigartige Energie von Tischrei, die Sukkot entspricht?

Ramchal und viele andere lehren, dass jedes Moed/Festival/Zman eine bestimmte Energie hat, die es mit sich bringt, und jedes Jahr können wir auf diese besondere Kraft zugreifen, um Hashem auf die relevante Weise zu dienen.

Der Vers (Emor 23 43) sagt „Basukkot hoshavti et Bnei Yisrael“, was sich auf die Zeit nach dem Verlassen Ägyptens im Monat Nissan bezieht. Es scheint also, dass wir Sukkot in Nissan feiern sollten, aber wir feiern es in Tishrei.

Der Tur (Orach Chaim 625) und der Aruch HaShulchan (Orach Chaim 625 5) stellen beide die Frage nach dem Feiern von Sukkot im falschen Monat und geben unterschiedliche Antworten. Der Tur sagt, wenn wir es im Nisan feiern würden, was im Frühling ist, würde es niemand als Mizwa erkennen, weil alle im Frühling ausgehen. Deshalb feiern wir es im Tischrei, dem Herbst, um deutlich zu machen, dass wir es um der Mizwa willen tun. Der Aruch HaShulchan antwortet, dass, da Sukkot ein Fest großer Freude ist, die geeignetste Zeit, es zu feiern, nach Yom Kippur wäre, wenn wir von unseren Sünden gereinigt sind und Hashem uns mit Liebe überschütten kann.

Keine dieser Antworten spricht den Punkt an, dass jedes Festival eine Energie hat, die eindeutig mit dieser bestimmten Zeit verbunden ist.

Meine Frage:
Welche einzigartige Energie hat Tishrei, die es angemessen machen würde, Sukkot statt im Nissan zu feiern? Bitte Quellen mitbringen.

Ich verstehe die Frage nicht. Warum ist die Energie nicht in Tischrei?
Weil die Tora sagt, dass sie in Sukkot im Nissan @DoubleAA saßen
Was hat das mit der Energie zu tun? Ist die Energie nicht immer dann da, wenn Feiertag ist?
@AKayser Sie saßen das ganze Jahr über in Sukkos, für eine Weile ...
Die Tora wurde in Sivan gegeben. Könnten wir Schawuot in Ijar feiern? @DoubleAA
@Shokhet Ich habe diese Antwort schon einmal gehört, und obwohl ich denke, dass sie die Frage technisch beantwortet, ist sie nicht so befriedigend, da wir dann möglicherweise das ganze Jahr über Sukkot feiern könnten
Die Energie ist nicht, wann immer der Urlaub ist, der Urlaub ist dort, wo die Energie ist @DoubleAA
@AKayser Wir können Schawuot entweder am 5., 6. oder 7. Siwan feiern. Deinen letzten Kommentar verstehe ich nicht. Der Feiertag ist, wann immer Gott es gesagt hat. Wenn Sie denken, dass Urlaub mit Energie zusammenpassen muss, dann kann ich einen wirklich guten Algorithmus entwickeln, um herauszufinden, wo die Energie ist ... Was lässt Sie glauben, dass die Energie nicht in Tishrei ist? Das ist, als Gott sagte, dass der Feiertag ist, richtig?
Ich kann mich nicht an genaue Quellen erinnern, aber der letzte Kommentar bezog sich auf die Tatsache, dass bei der Erschaffung der Welt alle Mazalot (oder Energien) an Ort und Stelle gesetzt wurden. Als die Ereignisse der Geschichte stattfanden, war dies eine Offenbarung der Mazal-Gegenwart. Deshalb aß Avraham Mazot (bevor Pessach überhaupt stattfand). Wenn dem so ist, wenn ein Ereignis in der Tora vorkommt, ist es eine Offenbarung des damaligen Mazal. Wrt Shavout, das stimmt natürlich, aber ich möchte damit sagen, dass man es nicht in einem ganz anderen Monat feiern kann. Das haben die Tur und Aruch Hashulchan bei @DoubleAA mitbekommen
Klingt so, als würdest du von einem sehr spezifischen Verständnis von Energien und dergleichen fragen. Vielleicht sollten Sie in Ihren Fragen angeben, welche konkreten Annahmen Sie treffen.
Ich denke, die Frage muss umformuliert werden als: "Was ist die einzigartige Energie von Tishrei, die Sukkot entspricht?" Auf diese Weise werden diejenigen, die wissen, wovon Sie sprechen, von der Frage angezogen, und diejenigen, die es nicht wissen, werden dadurch nicht verwirrt. Ich mache die entsprechende Bearbeitung; Fühlen Sie sich frei, zurückzugehen, wenn Sie anderer Meinung sind, aber bitte haben Sie Verständnis dafür, dass die Frage, wie sie geschrieben wurde, derzeit sehr verwirrend ist, bis hin zu dem Punkt, an dem sie fast irrelevant ist - wenn nicht sogar unbeantwortbar.
@SethJ siehe meinen Kommentar zur Antwort unten, ich denke, der Link, den ich eingefügt habe, stellt die Frage, die ich stellen wollte, klarer
@AKayser, ich kann den Link nicht öffnen. Ich versuche es später noch einmal, aber funktioniert meine Änderung in der Zwischenzeit für Ihre Zwecke? Auf diese Weise ergibt es für mich mehr Sinn, aber ich bin mit Ihrer Prämisse nicht vertraut, daher kann ich mir nicht sicher sein.
@SethJ die Bearbeitung war hilfreich, danke. Obwohl ich andersherum gefragt habe, wie könnten wir nicht im Nissan feiern

Antworten (2)

Ich habe gehört, dass nach der Sünde des Goldenen Kalbs die Wolken der Herrlichkeit weggenommen wurden. Nach Jom Kippur forderte Moshe die Juden auf, für den Mischkan zu spenden. Auf Sukkos wurden alle notwendigen Materialien beschafft und die Wolken des Ruhms kehrten zurück.

Ich habe dies gerade online gefunden, was eine sehr gründliche Antwort auf die Frage dafyomi.co.il/parsha/sukkot4.htm ist
תשרי könnte als zwingende weibliche Form von Ruhe oder Verweilen übersetzt werden, denke ich. Vielleicht ein Befehl an die שכינה, zur Nation zurückzukehren? +1

Es gibt einen Mashal, den ich aus dem Gedächtnis gebe.

Ein König wurde gewarnt, dass die Königin eine Tochter haben würde, die sterben würde, es sei denn, der erste Mann, den sie sah, wäre bei ihrer Hochzeit. Er baute ein Schloss und die Königin gebar dort die Tochter. Das Schloss war nur mit Frauen besetzt, und die Königin besuchte sie oft und erzählte dem König, wie schön und vollendet sie sei. Natürlich rankten sich Gerüchte um die Tochter und als es für sie an der Zeit war zu heiraten, waren nur wenige der Adligen bereit, das Risiko einzugehen. Einer der Adligen war bereit, sie zu heiraten und tat es. Einige Monate später kam er zum König und bat darum, seine Hochzeit gebührend feiern zu dürfen. Er erklärte, dass er, obwohl er dem König vertraut hatte, erst jetzt, nach einigen Monaten der Ehe, zu schätzen wusste, wie schön und intelligent eine Frau war, die er hatte.

Ebenso können wir erst einige Zeit später, nachdem wir die Tora studiert und uns damit beschäftigt haben, schätzen, was wir haben, und tatsächlich die Simcha des Geschenks fühlen, das Hashem uns gegeben hat.