Was ist die Hymne an Vishnu, die Shunashepa sagte, um sein Leben zu retten?

Eine der berühmtesten Geschichten in den Veden ist die Geschichte von Shunashepa, die während des berühmten Rajasuya Yagna (dem vedischen Ritual, um ein Kaiser zu werden) rezitiert wird. Die Geschichte wird in diesem Ausschnitt erzähltaus dem Aitareya Brahmana des Rig Veda. Es gab einmal einen alten König der Sonnendynastie, der verschiedentlich als Harishchandra oder Ambarisha identifiziert wurde, der kinderlos war, also betete er auf Anraten des Weisen Narada zu Varuna, dem Ozeangott. Varuna erschien vor ihm und stimmte zu, ihm einen Sohn zu geben, unter der Bedingung, dass er das Kind nach seiner Geburt Varuna opfern müsste. Harishchandra stimmte zu und tatsächlich bekam er bald einen Sohn namens Rohita. Aber als Varuna ihn holte, zögerte Harishchandra immer wieder hinaus, seinen Sohn aufzugeben, bis sein Sohn erwachsen war. Schließlich konnte er sein Versprechen nicht länger hinauszögern und sagte seinem Sohn, dass er geopfert werden müsse. Rohita weigerte sich und rannte in den Wald, wo er einen hungernden Brahmin namens Ajigarta traf. Er bot ihm hundert Rinder für einen seiner Söhne. Aus Verzweiflung gab Ajigarta seinen Sohn Shunashepa auf. Rohita kehrte mit dem Jungen ins Königreich zurück und Harishchandra bereitete sich darauf vor, ihn Varuna zu opfern. Aber während er an den Opferpfosten gefesselt war, betete Shunashepa andächtig zu den Göttern, rezitierte eine große Anzahl vedischer Mantras, und infolgedessen wurde sein Leben verschont. Shunashepa wurde später von dem Weisen Vishwamitra adoptiert, der das Ritual leitete.

Aber die Frage bezieht sich nicht auf die Geschichte selbst, sondern auf die Mantras, die Shunashepa sang. Das Bala Kanda des Ramayana beschreibt zwei der Hymnen, die er sang:

Als Shunashepa an einen rituellen Posten gebunden wurde, erfreute er mit diesen beiden Hymnen, die er von Vishvamitra erhielt, zwei Götter, nämlich Indra und Upendra, immens.

Ich denke, es ist klar, worauf sich die Hymne an Indra bezieht: Wie Sie in meiner Antwort hier in Rig Veda Anukramani sehen können , wird Shunashepa, der Sohn von Ajigarta, als Seher von Rig Veda, Buch 1, Hymnen 24-30 aufgeführt. Und einige dieser Hymnen sind ganz oder teilweise an Indra gerichtet.

Aber meine Frage ist, was ist die andere Hymne, die im Bala Kanda erwähnt wird, die an „Upendra“ gerichtet ist? Für diejenigen, die es nicht wissen, Upendra ist ein Name von Vishnu und bezieht sich auf die Tatsache, dass er in seiner Inkarnation als Vamana, der Zwerg, der kleine Bruder von Indra war.

Wo ist also Shunashepas Hymne an Vishnu? Es wird in dem Auszug aus dem Aitareya Brahmana, den ich oben verlinkt habe, nicht erwähnt, und ich sehe keine Hymnen an Vishnu, die im Rig Veda Anukramani aufgeführt sind, für die Shunashepa, der Sohn von Ajigarta, der Seher war. Weiß jemand, ob es im Rig-Veda oder in einem der anderen Veden steht?

Müssten Sie nicht nach Hymnen suchen, in denen Vishvamitra der Seher ist, wenn man bedenkt, dass Vishvamitra ihm diese Mantras beigebracht hat?
@Surya Das ist ein interessanter Gedanke, aber wenn Sie sich den Aitareya Brahmana-Auszug in meiner Frage ansehen, ist jede Hymne, die Shunashepa singt, eine Hymne, die Shunashepa Ajigarti im Anukramani für Rig Veda Buch 1 zugeschrieben wird. Also nehme ich an, dass die Vishnu-Hymne würde im Anukramani auch Shunashepa zugeschrieben. Nun ist es eine gute Frage, warum der Anukramani all diese Hymnen eher Shunashepa als Vishwamitra zuschreibt, aber das ist eine Frage, die am besten an Shaunaka gerichtet wird, nicht an mich :-)
@Surya Übrigens sind alle von Vishwamitra gehörten Hymnen in Rig Veda Book 3 (dort kommt zum Beispiel das Gayatri-Mantra her), aber Buch 3 enthält keine Hymnen an Vishnu.

Antworten (1)

Könnte es Varun sein , der hier als Indras Bruder bezeichnet wird? Ich weiß, dass der Begriff Upendra allgemein für Vishnu verwendet wird, aber der Vers, den Sie zitiert haben, sagt eigentlich nur Indras Bruder:

Geben Sie hier die Bildbeschreibung ein

Varun, wie in den Veden selbst erwähnt, ist ein Aditya, genau wie Indra, daher sein Bruder. Laut Aitreya Brahman wurden viele Verse gesungen, von denen einer Indra und einer Varun galt , aber keiner Vishnu.

Er wandte sich mit dem Vers „liasya ndnam liatamasya“ an Prajapati , den ersten der Götter. Prajapati antwortete ihm: „ Agni ist der nächste der Götter, geh zu ihm.“ Dann wandte er sich an Agni, mit dem Vers „agner vayam prathamasya aviritändm“, antwortete ihm Agni: „ Savitar herrscht über die Geschöpfe, geh zu ihm.“ Er Dann wendete er sich an Savitar mit den drei Versen beginnend mit allii tvd devft Savitar. Savitar antwortete ihm: „Du bist für Varuna bestimmt, den König, geh zu ihm.“ Er wandte sich an Varunamit den folgenden einunddreißig Versen (124, 6-25, 21). Varuna antwortete ihm dann: "Agni ist der Mund der Götter und der mitfühlendste von ihnen. Preise ihn jetzt, dann werden wir dich befreien." Dann lobte er Agni mit zweiundzwanzig Versen (1, 26, 1, 27, 12). Agni antwortete dann: "Preise die Vishve Devas , dann werden wir dich freilassen." Dann lobte er die Vishve Devas mit dem Vers vamo mahaclbhyo namo arbhahebhyo. Die Visve Devas antworteten: „ Indraist der stärkste, der mächtigste, der ausdauerndste, der wahrhaftigste der Götter, der am besten weiß, wie man alles zu Ende bringt. Lobe ihn, dann werden wir dich freilassen.“ Dann lobte er Indra mit der Hymne yach chid dlii satya somapd und mit fünfzehn Versen der folgenden (1, 30, 1-15). Indra, der sich über sein Lob gefreut hatte , überreichte ihm eine goldene Kutsche. Dieses Geschenk nahm er mit dem Vers isasvad indra an. Indra sagte dann zu ihm: „Preise die Asvins , dann werden wir dich freilassen.“ Dann lobte er die Asvins mit den drei Versen, die auf das oben Erwähnte folgen (1, 30, 17-19 . Die As^vins antworteten dann: „Lobe Usas(Morgendämmerung), dann werden wir dich befreien.“ Dann lobte er UsAs mit den drei Versen, die den Asvin-Versen (1, 30, 20-22) folgen. Als er einen Vers nach dem anderen wiederholte, waren die Fesseln (von Varuna). fiel ab, und der Bauch von Harischandra wurde kleiner, und nachdem er den letzten Vers wiederholt hatte, wurden (alle) Fesseln abgenommen, und Harischandra wurde wieder gesund.

Es gibt einen Vers im Rig Veda, der von Shunahshep verfasst wurde ( RV Buch 1 Hymne 24 ), der auch ganz auf die Beschreibung passt:

1 Wer ist er nun, welcher Gott unter den Unsterblichen, an dessen verheißungsvollen Namen wir uns erinnern dürfen? Wer wird uns dem mächtigen Aditi wiedergeben, damit ich meinen Vater und meine Mutter sehen kann? 2 Agni der Gott das erste unter den Unsterblichen, - von seinem verheißungsvollen Namen lassen Sie uns bethink uns. Er wird uns dem mächtigen Aditi wiederherstellen, damit ich meinen Vater und meine Mutter sehen kann. 3 Zu dir, o Savitar, dem Herrn der Kostbarkeiten, der uns ständig hilft, für unseren Anteil kommen wir – 4 Reichtum, hoch gepriesen, bevor Vorwurf darauf gefallen ist, der frei von allem Hass in deine Hände gelegt wird 5 Durch Mögen wir unter deinem Schutz sogar die Höhe des Wohlstands erreichen, die Bhaga uns zuteil werden ließ. 6 Niemals haben diese Vögel, die durch die Luft fliegen, deine hohe Herrschaft oder deine Macht oder deinen Geist erreicht; Noch die Wasser, die ewig fließen, noch die Hügel, die der wilden Wut des Windes Einhalt gebieten. 7 Varuṇa, König, der geheiligten Macht, hält den Stamm des Baumes in der unbegründeten Region aufrecht. Seine Strahlen, deren Wurzel hoch oben ist, strömen nach unten. Mögen sie tief in uns sinken und verborgen sein. 8 König Varuṇa hat einen geräumigen Weg gemacht, einen Weg für die Sonne, auf dem sie reisen kann. Wo kein Weg war, ließ er ihn seinen Fußtritt setzen und warnte in der Ferne, was den Geist betrübt. 9 Hundert Balsame sind dein, o König, tausend; tief und weitreichend sei auch deine Gunst. Weit weg von uns, weit weg treibst du die Zerstörung. Tu von uns auch die Sünde, die wir begangen haben. 10 Wohin weichen bei Tag die Sternbilder, die nachts leuchten, hoch oben im Himmel über uns? Varuṇas heilige Gesetze bleiben ungeschwächt, und durch die Nacht bewegt sich der Mond in Pracht weiter Mögen sie tief in uns sinken und verborgen sein. 8 König Varuṇa hat einen geräumigen Weg gemacht, einen Weg für die Sonne, auf dem sie reisen kann. Wo kein Weg war, ließ er ihn seinen Fußtritt setzen und warnte in der Ferne, was den Geist betrübt. 9 Hundert Balsame sind dein, o König, tausend; tief und weitreichend sei auch deine Gunst. Weit weg von uns, weit weg treibst du die Zerstörung. Tu von uns auch die Sünde, die wir begangen haben. 10 Wohin weichen bei Tag die Sternbilder, die nachts leuchten, hoch oben im Himmel über uns? Varuṇas heilige Gesetze bleiben ungeschwächt, und durch die Nacht bewegt sich der Mond in Pracht weiter Mögen sie tief in uns sinken und verborgen sein. 8 König Varuṇa hat einen geräumigen Weg gemacht, einen Weg für die Sonne, auf dem sie reisen kann. Wo kein Weg war, ließ er ihn seinen Fußtritt setzen und warnte in der Ferne, was den Geist betrübt. 9 Hundert Balsam sind dein, o König, tausend; tief und weitreichend sei auch deine Gunst. Weit weg von uns, weit weg treibst du die Zerstörung. Tue von uns auch die Sünde, die wir begangen haben. 10 Wohin weichen bei Tag die Sternbilder, die nachts leuchten, hoch oben im Himmel über uns? Varuṇas heilige Gesetze bleiben ungeschwächt, und durch die Nacht bewegt sich der Mond in Pracht weiter tief und weitreichend sei auch deine Gunst. Weit weg von uns, weit weg treibst du die Zerstörung. Tu von uns auch die Sünde, die wir begangen haben. 10 Wohin weichen bei Tag die Sternbilder, die nachts leuchten, hoch oben im Himmel über uns? Varuṇas heilige Gesetze bleiben ungeschwächt, und durch die Nacht bewegt sich der Mond in Pracht weiter tief und weitreichend sei auch deine Gunst. Weit weg von uns, weit weg treibst du die Zerstörung. Tu von uns auch die Sünde, die wir begangen haben. 10 Wohin weichen bei Tag die Sternbilder, die nachts leuchten, hoch oben im Himmel über uns? Varuṇas heilige Gesetze bleiben ungeschwächt, und durch die Nacht bewegt sich der Mond in Pracht weiter11 Ich bitte dich darum mit meinem anbetenden Gebet; dein Anbeter sehnt sich danach mit seiner Gabe. Varuṇa, bleib hier und sei nicht zornig; Stehle uns nicht unser Leben, o du Weitherrscher. 12 Nachts und täglich dieses Eine sagen sie mir, auch dies wiederholt der Gedanke meines eigenen Herzens. Möge er, zu dem gefesselt Śunaḥśepa gebetet hat, möge er, der Sovran Varuṇa, uns befreien. 13 Gebunden an drei Säulen, eroberte Śunaḥśepa, so machte er sein Flehen zu Āditya. Ihn möge der Sovran Varuṇa befreien, weise, niemals getäuscht, die Fesseln lösen, die ihn binden. 14 Mit Bücken, Gaben, Opfern, o Varuṇa, missbilligen wir deinen Zorn: Weiser Asura, Tausend König der weiten Herrschaft, löse die Fesseln der von uns begangenen Sünden.15 Lösen Sie die Fesseln, O Varuṇa, die mich halten, lösen Sie die Fesseln oben, zwischen und unter. So mögen wir in deinem heiligen Gesetz von der Sünde befreit zu Aditi gehören, oh du Āditya.

Logischerweise wäre auch eine Hymne an Varun sinnvoller als die an Vishnu, da ersterer derjenige ist, der das Opfer fordert!

Ja. Als HarishChandra ShunahShepa opfern wollte, sagte Kaushika ShunahShepa, er solle das Varuna-Mantra wiederholen, und dann kam Varuna. Der Mensch in Ihrer Antwort könnte die Hymne sein.
„sunaschepa“ (Hundepenis) sieht nicht wie ein Wort aus, das im Rig Veda vorkommen würde. Ramayana sagt deutlich, dass Indra Sunaschepa gerettet hat. Dass Sunaschepa ein Gebet zu Vishnu sprach, „nimmt Tatsachen an, die nicht bewiesen sind“.
Du irrst dich ziemlich! Wie in meiner Antwort geteilt, wird die Sunahshepa-Geschichte im Aitreya Brahmana, das ein Teil des Rigveda ist, deutlich erwähnt. Der Ramayan ist später und bei gegensätzlichen Standpunkten gelten immer die Veden als authentischer.
@Vineet Aggarwal - wenn du Dinge wie "aitreya" anstelle von "aitareya" schreibst, ist das erschütternd. Bitte versuchen Sie, den Unterschied zwischen Sanskrit und Hindi zu verstehen. Die Brahmanen sind kein Teil der Veden, sie sind den Veden beigefügt, sind aber normalerweise viel spätere Texte.
@SK Die Samhitas, Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden sind alle Teil der Veden. Sie sind alle Apaurusheya oder autorenlos.
Wie wäre es mit einer Reinkarnation einer Glocke - ist das auch Apaurusheya? jedenfalls meint man mit rig veda meist nur rig veda samhita. Die Brahmanen sind spätere Texte, wobei das Sanskrit mit der Zeit gröber wird. Es ist eine Farce, die Brahmanen und Samhitas als dieselbe Arbeit zu bezeichnen.
@SK Nochmals, es ist der Gott der Glocke und nicht die Glocke selbst. Auf jeden Fall wird Rig Veda manchmal als Abkürzung für Rig Veda Samhita verwendet, aber es ist immer noch so, dass das Aitareya Brahmana Teil des Rig Veda ist. Das Apaurusheyatva der Brahmanen ist grundlegend für Purva Mimamsa und Vedanta. Wenn Sie einen Beweis dafür sehen möchten, dass die Brahmanen Apaurusheya sind, lesen Sie Adhyaya 1 Pada 1 der Purva Mimamsa Sutras und Shabaras Kommentar dazu.
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