Was ist die Quelle für eine Cheirem al pi Kabbalah?

Der vorherige Lubawitscher Rebbe beschreibt :

„‚Ein echter Cheirem, wie von der Kabbala vorgeschrieben‘ erfordert Folgendes: ein Gericht aus zweiundsiebzig Rabbinern, die an vierzig aufeinanderfolgenden Tagen fasten (mit Ausnahme von Shabbat und Rosh Chodesh), mit sechs Nicht-Fasten-Tagen, die innerhalb dieses Zeitraums eingestreut sind. Sie rezitieren Tikkun Chatzos und andere besondere Gebete und bestimmte Kapitel von Tehillim jeden Tag Sie tauchen regelmäßig in die Mikwe ein und achten darauf, nicht über irgendwelche Themen zu sprechen, die nicht heilig sind, nicht einmal auf Hebräisch Nach dem Maariv-Gebet am Ende des vierzigsten Tages von das Fasten – während sie noch fasten – verbringen sie die ganze Nacht damit, die Tora zu studieren .

Während es noch Nacht ist, etwa zwei Stunden vor Sonnenaufgang, wird die Heilige Bundeslade geöffnet , und der Chef des Gerichts liest dreimal den Text des Cheirem. Dann blasen sie das Schofar : tekiah shevarim teruah tekiah. Sie ziehen ihre Schuhe aus und setzen sich wie Trauernde auf den Boden. Danach tauchen sie ein und daven mit großer Hingabe. Sie essen Minchah früh, und erst dann essen sie ihre Mahlzeit: in Salz getauchtes Brot und Wasser."

Wenn dies geschieht, ist die Seele der Person (möge G'tt uns bewahren):

"abgeschnitten von der Quelle seiner Seele, wie sie einst in der Höhe existierte."

Dies wurde anscheinend nur dreimal in der Geschichte getan. An Yeravam ben Nevat, Elisha ben Avuyah (oder "Acher") und יש"ו .

Die Person, der dies angetan wird, die nun von „on High“ abgeschnitten ist, konvertiert unweigerlich zu einer anderen Religion (oder möglicherweise zu Athiesmus).

Meine Fragen sind:

  • Was ist die Quelle dafür?
  • Gibt es Sifrei Kabbala, die dies beschreiben?
  • Was ist mit den drei Personen, denen das angetan wurde? Werden sie diesbezüglich erwähnt?
  • Was bedeutet es kabbalistisch, dass ihre Seele „von der Quelle abgeschnitten“ ist?
Übrigens, laut dem Talmud Yersushalmi hat Acher Teschuva gemacht, bevor er starb.
@avi Interessant. Ich nehme an, das macht die Frage, was genau "abgeschnitten" bedeutet, stärker, wenn man noch Teshuva machen kann. Was ist die Quelle in Yerushalmi?
@HodofHod, welche Quelle suchst du? Welche Sefer?
@HodofHod, wenn Sie wirklich so dringend eine Antwort wollen, kommentieren Sie bitte hier und sagen Sie mir, dass ich Ihnen die Antwort wahrscheinlich nach einiger harter Arbeit geben kann
@h’gabriel. Ja, ich will es sehr, aber belästigen Sie sich nicht zu sehr. Vielen Dank für das Angebot.
BN BH Ich werde es versuchen.
Vielen Dank! Und danke an @ShmuelBrill für das Angebot eines zusätzlichen Anreizes!
Ich habe die Wörter "חרם על פי קבלה" gegoogelt und bin auf nur ein Ergebnis gekommen, diese Seite in Das Yiddishe Vort (ich habe die Wörter darauf hervorgehoben). Es ist fast Wort für Wort (soweit ich das mit meinen fast keinen Jiddischkenntnissen beurteilen kann). Es stammt offenbar aus einem Artikel namens "Der Rabbi Un Der Maskil" von Nisim Gardan (?). Ich kann kein Jiddisch, aber es scheint keine Quelle zu zitieren.
@Hod-monica'sarmy Yerushalmi Hagigah ( 2: 1 ): „באותה שעה בכה אלישע ונפטר ומת, והיה רבי מא שמחיבואוא.. דומה רבובה נפטר בליבואומר דומה תשוךה נפטר רב & רב & רב; Es ist nicht eindeutig, dass Elisha Buße getan hat, aber es ist sicherlich offensichtlich, dass R. Meir geneigt war, dies zu glauben.

Antworten (2)

Ich denke du meinst das hier:

Pulsa Denurah

Die Quelle und die Sifrei-Kabbalah, die sie beschreiben, sind Seforim Sefer ha-Razim und Harba de-Moshe. Ich kenne drei Leute nicht, es gibt noch viel mehr, die im Artikel nicht erwähnt werden, und abgeschnitten bedeutet in den meisten Fällen tot.

Ich glaube nicht, dass die Beschreibung des Lubawitscher Rebbe zu dieser pulsa d'nura passt.
was sagt dir das besonders?
Pulsa d'nura scheint eine Art Folterstrafe zu sein, die mit dem Tod endet. Der Rebbe beschreibt eine relativ bescheidene Bestrafung, die die himmlische Bindung der Seele durchtrennt und in der Bekehrung endet.
Darüber hinaus scheint die Methodik, die der Rebbe beschreibt, viel komplexer zu sein, insbesondere insofern, als 72 Rabbonim zur Teilnahme erforderlich sind.
Leider ist dies selbst eine Übersetzung einer der Rebbe-Fußnoten. Ich kann anscheinend nicht finden, wo der Herausgeber dieses Material gefunden hat.
Ich habe eine CD zu diesem Thema, die ich nicht gehört habe.

Die Idee, "von seiner Quelle abgeschnitten" zu sein, ist meines Erachtens auch in Mesechet Chagiga (ich glaube um 14a oder so) verwandt. Als Rabbi Meir Acher bat, Teshuva zu machen, erzählte Acher, dass er an Jom Kippur auf einem Pferd an einer Schul vorbeiritt, wo eine Stimme ertönte: „Alle, die zu mir zurückkommen, alle außer Acher“, was er so nahm, dass er es bedeutete konnte es nie bereuen. Laut den dortigen Kommentaren ist die wahre Bedeutung dahinter, dass G-tt immer verfügbar ist, um denen, die Buße tun wollen, sozusagen „Hilfe“ anzubieten. In Achers Fall stand ihm eine solche Hilfe nicht zur Verfügung. Wenn er jedoch selbst bereute, würde seine Reue akzeptiert werden. Dies findet sich in Achers Fall in mehrfacher Hinsicht: 1) Achers Tochter kam einmal um Almosen bettelnd zu einem Rabbi. Der Rabbi war erstaunt, dass es Nachkommen von Acher geben sollte, danach verbrannte ihn ein himmlisches Feuer. Wenn Acher wirklich nicht bereuen könnte, hätte er keine Nachkommen. 2) Im 10. Kapitel des Sanhedrin berichtet die Mischna von einer Reihe von Menschen, die wegen ihrer Sünden am Ende der Tage nicht auferstehen werden. Achers Name wird in dieser Liste nicht erwähnt.

Ihre Antwort spricht nicht die grundlegende Grundlage für die Frage an, nämlich das darin beschriebene spezielle Cheirem. Ich suche speziell nach Quellen, die über den kabbalistischen Aspekt dieses Cheirem sprechen.
Was ist die Quelle für eine Cheirem al pi Kabbalah?
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