Was ist ein Gegenargument für die Behauptung, dass das Erreichen der Wahrheit den Verzicht auf Sprache und andere intellektuelle Instrumente erfordert?

Ich habe einen befreundeten Linguisten, der vorschlägt, dass man alle Etiketten und Paradigmen aufgeben sollte, um die ultimative Wahrheit zu erreichen, da sie trügerisch sind. Er schlägt vor, dass Sie alle intellektuellen Werkzeuge wie Mathematik, Wissenschaft, Logik, Statistik und Sprache ablegen und „die Wahrheit aus erster Hand erfahren“ sollten, ohne irgendetwas dazwischen. Er nennt diese "direkte Erfahrung" einen Begriff, der lose auf dem Original in der Philosophie des Geistes basiert.

Wenn Sie mit einem Gegenargument wie „Auch das ist ein logischer Prozess und deshalb sind Sie Opfer eines Zirkelschlusses/einer rutschigen Neigung“ kommen, weist er es zurück, indem er sagt „in diesem Stadium …“ (wo es keine Bezeichnungen gibt) „.. . Logik hat keine Bedeutung, da sie eine Schöpfung deines gegenwärtigen betrogenen Verstandes ist", als ob sie (die direkte Erfahrung) über allem anderen steht.

Meine Ansicht als Person mit Hintergrund in Biologie und Neurowissenschaften ist, dass selbst wenn Sie alle Etiketten UND Ihre kognitiven Instrumente (Sinnesorgane, Ihr Gehirn usw.) abstreifen, eine bestimmte „Erfahrungs“-Einheit übrig bleibt und ein Teil davon ist von der Realität selbst, ist es immer noch der Voreingenommenheit unterworfen. Die Idee, dass es eine „direkte Erfahrung“ ohne alle Paradigmen selbst gibt, ist ein Paradigma, aber er lehnt dies einfach ab, indem er behauptet, dass selbst die Verwendung von Begriffen wie „Widerspruch“ Sie von seiner Idee abweicht.

Ich halte das immer noch für ein schiefes Argument und bestenfalls für eine Überzeugung. Er behauptet jedoch, dass ich mich noch weiter von der „Wahrheit“ entferne, indem ich einfach einen Begriff „Glaube“ erfinde.

Ich möchte die möglichen Gegenargumente dieser Gemeinschaft aus einer philosophischen Perspektive sehen. Mein Hauptaugenmerk liegt jedoch darauf zu verstehen, wie Sie diese Art von unlogischer und irreführender Argumentation beseitigen können. Gibt es hier überhaupt eine Begründung?

Die Idee der „direkten Wahrheitserfahrung“ unter den Namen Offenbarung, intellektuelle Intuition, unmittelbares Wissen usw. ist in der gesamten Philosophie- und Religionsgeschichte (Buddhismus, Christentum, deutscher Idealismus) aufgetaucht, siehe z. B. Zongsans Verteidigung derselben . Wenn es ein schlagkräftiges Argument dagegen gegeben hätte, hätte es nicht so lange Bestand gehabt. „Auch das ist ein logischer Vorgang“ funktioniert sicher nicht, die gewöhnliche Wahrnehmung ist kein logischer Vorgang, aber dennoch eine Erkenntnisquelle. Dass es eine „Erfahrende“-Entität gibt, wird im Buddhismus geleugnet.
Letztendlich kann man nicht mit jemandem argumentieren, der das Konzept des Argumentierens ablehnt. Normalerweise kann man niemanden von einer seltsamen philosophischen Sichtweise überzeugen, selbst wenn man bereit ist, darüber nachzudenken. Sie können versuchen, darauf hinzuweisen, dass der erste Anschein oft falsch ist. Wenn Sie aufhören, kritisch und logisch zu denken, dann bleibt Ihnen nur noch, wie die Dinge auf den ersten Blick erscheinen, was oft falsch ist.
Indem ich sage „Auch dies ist ein logischer Prozess“, beziehe ich mich kollektiv auf alle kognitiven Stadien und Prozesse, durch die er zu dieser Schlussfolgerung gelangt ist. Falls ein Missverständnis vorliegt, entschuldige ich mich dafür. Zu implizieren, dass man dies tun kann, impliziert immer noch, dass es eine „Erfahrungs“-Entität geben muss.
All diese Argumente sind eine Form extremer Skepsis, aber es ist nicht skeptisch genug, um nicht an seiner Skepsis zu zweifeln. Einen „Erfahrer“ zu leugnen heißt, die Tatsache zu leugnen, dass es immer noch eine Existenz gibt, die etwas damit in Verbindung stehendes leugnet.
Menschen geben Wahrnehmung ohne diese anderen Stadien als Prototyp dafür, wie intellektuelle Intuition funktionieren soll, andere Prototypen sind Selbstbewusstsein und Wissen über die eigenen mentalen Schöpfungen. Den „Erfahrer“ aus dem Erleben abzuleiten, war Descartes’ Idee in cogito und wird heute weitgehend als trügerisch angesehen. Aber selbst wenn man annimmt, dass es einen „Erfahrer“ gibt, ist es nicht klar, dass dies allein eine Möglichkeit des Irrtums schafft (Gott irrt nicht und kann das anderen zugestehen). Natürlich gibt es viele pragmatische Gründe, solche Behauptungen anzuzweifeln, aber es gibt keine Argumente, um sie endgültig zu widerlegen.
Können Sie bitte erklären oder zumindest eine Referenz senden, warum die Idee von Descartes als trügerisch angesehen wird? Und warum sollten die eigenen Schöpfungen des Geistes trügerisch sein? Vielleicht würde uns die Erweiterung unserer intellektuellen Instrumente auf ein bildlich unendliches Maß zur ultimativen Wahrheit führen? Oder muss es „eine“ Wahrheit geben? Warum kann die ultimative Wahrheit nicht, sagen wir, 42 sein?
Siehe Könnte 'cogito ergo sum' möglicherweise falsch sein? und Wikipedia-Referenzen . Die buddhistische Anattā- Doktrin besagt, dass der „Erfahrer“ eine Illusion ist, ebenso wie die Bündeltheorie . Es wird normalerweise behauptet, dass man sich in Bezug auf die eigenen mentalen Kreationen nicht irren kann, weil alles, was sie sehen, standardmäßig richtig ist. Gottes Beziehung zur geschaffenen Welt wird manchmal damit verglichen.
Danke für die Info! Ich denke, es verstößt gegen die Gemeinschaftsregeln, aber ich könnte diese Diskussion weiter vertiefen, indem ich frage, ob es eine Möglichkeit gibt, mit Sicherheit zu wissen, dass wir irgendetwas über diese Essenz mit Sicherheit wissen können, wenn man diese Denkweise auf die Essenz der Existenz selbst ausdehnt.
Wenn Sie daran arbeiten, können Sie schließlich den "Erfahrer" durchschauen. Sie können ohne Konzepte oder Interpretation erfahren. Dies neigt dazu, viele Fragen und Verwirrung zu klären. Darauf bezieht sich wahrscheinlich dein Freund. Wenn Ihnen das nicht passiert ist, dann gibt es wie bei allen Erfahrungen nicht viel zu sagen. Diejenigen, denen es passiert ist, können es nicht so beschreiben, dass jeder andere es verstehen kann. Also, da sind Sie. Schauen Sie in die Nichtdualität hinein.

Antworten (1)

Es kann eine ontologische Wahrheit geben oder auch nicht. Aber eines ist klar, die Wege zu einer höheren relativen Wahrheit als Ihr gegenwärtiger epistemischer Zustand können vielfältig sein. Für die normalerweise gut ausgebildeten Gelehrten, die den ganzen Tag natürliche Sprache oder andere intellektuelle Instrumente wie Mathematik oder Computersprachen verwenden und sich ihnen hingeben, müssen sie möglicherweise ihre stolzen intellektuellen Instrumente und Symbole für eine Weile "aufgeben", um eine Chance zu haben alte Denkgewohnheiten und Philosophien zu durchbrechen, die sich ihrem weiteren Fortschritt widersetzen. Aber für diejenigen, die noch schwach in diesen Instrumenten sind, kann leicht ein Gegenargument gefunden werden, um ihre Suche nach der Wahrheit fortzusetzen.

Viel wichtiger ist, dass niemand „Wahrheit“ definieren kann, dem alle zustimmen. Für mich bedeutet die für mich relevante Wahrheit nichts anderes, als das Unsichtbare zu sehen, das Ungehörte zu hören, das Unbekannte zu kennen. Ich werde also wahrscheinlich kein erlerntes Instrument und keine Sprache aufgeben, im Gegenteil, ich werde versuchen, mehr Instrumente zu beherrschen... Das bedeutet natürlich implizit, dass ich von Zeit zu Zeit Prioritäten wählen und den Fokus wechseln muss.

Danke schön! Das war meine Antwort auf die Situation, die ich als Beispiel gegeben habe. Die Vorstellung, dass alles in Beziehungen existiert und nichts anderes oft für die absolute Wahrheit gehalten wird, ist nur „wahr“, wenn man nicht berücksichtigt, was diese Beziehungen ausmacht. Im Zusammenhang mit Ihrer Antwort kann man, soweit ich weiß, mit mehr Instrumenten zur gleichen "Wahrheit" gelangen.
Da es keine endgültige Einigung darüber gibt, was Wahrheit ist, selbst relativ zu unserem menschlichen Verstand, bin ich mir nicht sicher, ob man genau genommen dieselbe "Wahrheit" erreichen kann. Dies sollte jedoch nicht falsch verstanden werden, da es keine "Wahrheit" gibt, der wir nachgehen könnten ... Solange Sie noch sensationelle Sorgen oder technische Probleme haben, gibt es immer noch versteckte "Wahrheiten", die entdeckt oder erfunden werden müssen, um sie anzuwenden, um alles zu lösen Diese menschlichen Leiden...
Normalerweise beschäftigen sich solche Argumentatoren mit einem absoluten Wesen und definieren es fälschlicherweise als die Wahrheit, als ob sie ein und dasselbe sein sollten. Letztendlich werden diese Fragen nicht zu Anliegen der Philosophie, sondern einer Religion, da es oft unvermeidlich ist, dem Glauben in die Quere zu kommen.
Heilige, die seit Tausenden von Jahren von vielen berühmt und respektiert werden, nicht wegen irgendeiner ihrer philosophischen Argumente oder Ansichten, sondern weil Heilige die Leiden, Fragen und Verwirrungen vieler Menschen wirklich vorlebten, lösten oder linderten, während sie andere Leiden nicht vergrößerten ... Die Definition des Bösen ist es, noch mehr Verwirrung und damit Leid zu schaffen. Der Glaube selbst ist neutral, solange er nicht durch Logik und Wissenschaft entkräftet werden kann. Für mich persönlich spüre ich keinen großen Unterschied zwischen Philosophie und Religion, wenn du eine von beiden für eine Weile praktizierst, tust du im Wesentlichen beides.
Auf jeden Fall, aber die Philosophie zumindest im westlichen Sinne hat ein logisches oder metalogisches Konstrukt, auf dem Argumente basieren und argumentiert werden, was in der Religion nicht unbedingt der Fall sein muss. Der Glaube ist natürlich neutral und bietet eine gültige Haltung, wenn ein Paradoxon wie in meiner ursprünglichen Frage auftritt.
du hast es wirklich verstanden...