Was ist laut Katholizismus falsch an Luthers Allgegenwärtigkeitslehre?

Nach dem, was Sie über Ott zitiert haben, klingt es so, als ob diese „Ubiquity* Doctrine“ besagt, dass die menschliche Natur Christi seine göttliche Natur ist . Das ist die Häresie des Monophysitismus **, der besagt, dass Christus nur eine Natur hat, nicht sowohl menschliche als auch göttliche Natur.

^{*( ubi- = lateinisch für „wo“ oder „an welchem ​​Ort“)
**( mono- = eins; phys- = Natur)}

Um zu erklären, wie Christus unter der eucharistischen Gestalt an mehreren Orten auf der ganzen Welt im Wesentlichen gegenwärtig sein kann, ist es nicht notwendig zu glauben, dass die menschliche und die göttliche Natur Christi gleich sind. Tatsächlich haben sich sogar einige Heilige bilokalisiert, und sie sind sicherlich nicht Gott.

Um dies zu verstehen, müssen wir zunächst den Unterschied zwischen verstehen

1. Substanz
2. Unfälle ("Eigenschaften").

Die Substanz von etwas ist seine Essenz, die Antwort auf die Frage "Was/wer ist es?" Unfälle ("Eigenschaften") gehören einer Substanz an; sie sind nicht wesentlich dafür, aber sie können ohne sie nicht existieren.* Meine Substanz zum Beispiel bin ich selbst, was mich zu dem macht, was ich bin (mein besonderer Körper und meine Seele). Mein Haar zum Beispiel ist ein Zufall, eine Eigenschaft von mir; Ich bin immer noch ich selbst, egal ob ich Haare habe oder nicht, ob sie lang oder kurz sind usw. Ein weiterer Zufall meiner selbst ist mein Standort. Ich bin immer noch dieselbe Substanz, egal wo ich bin; nämlich, es ist mir nicht wichtig, an einem bestimmten Ort zu sein. Meine Größe ist ein weiterer Zufall meiner selbst; Ich war immer ich selbst, selbst als ich so klein wie ein Fötus im Bauch meiner Mutter oder so groß wie ein erwachsener Erwachsener war.

^{*(außer in der Transsubstantiation, wo Gott auf wundersame Weise die Existenz der Akzidenzien von Brot und Wein aufrechterhält, ohne dass sie der Substanz von Brot und Wein innewohnen, die durch die Substanz Christi selbst ersetzt wird; vgl. den Katechismus des Konzils von Trient , ch. Die heilige Eucharistie, § "Drei Geheimnisse der Eucharistie" )}

Mit diesem Verständnis können Sie der Argumentation des hl. Thomas von Aquin folgen, wenn er die Frage „Ist der ganze Christus in diesem Sakrament enthalten?“ beantwortet, Summa Theologica III q. 76 ein. 1 ad 3:
^{Einige Terminologien, die er verwendet:
"Dimensionsgröße" = zB Länge, Breite, Breite;
„im Wege der Substanz“ ( per modum substantiae ) = „im Wesentlichen“;
das Adverb „lokal“ ( localiter ) = „place-ly“ oder „in der Art eines Ortes ( locus )“}

Wie bereits gesagt wurde ( Frage [75] , Artikel 5*), nach der Weihe des Brotes in den Leib Christi oder des Weines in sein Blut, bleiben die Akzidenzien von beiden [Brot & Wein] bestehen. Daraus geht hervor, dass nicht die Dimensionen des Brotes oder des Weines in die Dimensionen des Leibes Christi umgewandelt werden, sondern Substanz in Substanz. Und so ist die Substanz des Leibes oder Blutes Christi unter diesem Sakrament durch die Macht des Sakraments, aber nicht die Dimensionen des Leibes oder Blutes Christi. Daher ist es klar, dass der Leib Christi in diesem Sakrament ist und nicht durch Quantität. Aber die eigentliche Gesamtheit der Substanz ist gleichgültig in einer kleinen oder großen Menge enthalten; als die ganze Natur der Luft in einer großen oder kleinen Luftmenge und die ganze Natur eines Menschen in einem großen oder kleinen Individuum. Darum wird nach der Weihe die ganze Substanz Christi'

^{* "Ob die Akzidenzien von Brot und Wein in diesem Sakrament nach der [durch die Weihe bewirkten] Veränderung bestehen bleiben?"}

Schließlich können wir seine Antwort auf Ihre scheinbare Frage verstehen: „ Ist der Leib Christi in diesem Sakrament wie an einem Ort? “ in Summa Theologica III q. 76 ein. 5 c.:

Wie oben festgestellt [was ich oben zitiert habe], ist der Leib Christi in diesem Sakrament nicht nach der angemessenen Art und Weise der Quantität, sondern eher nach der Art der Substanz. Jeder Körper aber, der einen Ort einnimmt, ist an diesem Ort gemäß der Art der dimensionellen Quantität, nämlich insofern er dem Ort gemäß seiner dimensionierten Quantität angemessen ist. Es bleibt also, dass der Leib Christi in diesem Sakrament nicht wie an einem Ort ist, sondern nach der Art der Substanz, dh in der Weise, wie die Substanz in Dimensionen enthalten ist; denn die Substanz des Leibes Christi folgt in diesem Sakrament auf die Substanz des Brotes: wie also die Substanz des Brotes nicht örtlich unter seinen Maßen war, sondern nach der Art der Substanz, so auch nicht die Substanz des Leibes Christi. Dennoch ist die Substanz Christi' Sein Körper ist nicht Gegenstand dieser Dimensionen wie die Substanz des Brotes: und daher war die Substanz des Brotes aufgrund seiner Dimensionen lokal vorhanden, weil er mit diesem Ort durch das Medium seiner eigenen Dimensionen verglichen wurde; aber die Substanz des Leibes Christi wird mit diesem Ort durch fremde Dimensionen verglichen, so dass im Gegenteil die eigentlichen Dimensionen des Leibes Christi mit diesem Ort durch die Substanz verglichen werden; was dem Begriff eines lokalisierten Körpers widerspricht. Der Leib Christi wird mit diesem Ort durch fremde Dimensionen verglichen, so dass im Gegenteil die eigentlichen Dimensionen des Leibes Christi mit diesem Ort durch die Substanz verglichen werden; was dem Begriff eines lokalisierten Körpers widerspricht. Der Leib Christi wird mit diesem Ort durch fremde Dimensionen verglichen, so dass im Gegenteil die eigentlichen Dimensionen des Leibes Christi mit diesem Ort durch die Substanz verglichen werden; was dem Begriff eines lokalisierten Körpers widerspricht.

Der Leib Christi ist also keineswegs lokal in diesem Sakrament.

Der Grund, warum dies unklar erscheinen mag, liegt darin, dass die Frage nach Ort oder Ort* ein immens tiefes physikalisches Konzept ist, wie Zeit oder Unendlichkeit. Siehe das lehrreiche, 10-bändige Werk des katholischen Physikers und Physikhistorikers Pierre Duhem zur Geschichte der mittelalterlichen Physik:

• Duhem, Pierre Maurice Marie . Le Système du Monde: Histoire des Doktrinen Kosmologiques de Platon à Copernic . 10 Bde. Paris: A. Hermann, 1913-1959.

Teilweise übersetzt in:

• Duhem, Pierre Maurice Marie . Mittelalterliche Kosmologie: Theorien über Unendlichkeit, Ort, Zeit, Leere und die Pluralität der Welten . Herausgegeben und übersetzt von Roger Ariew. Chicago: University of Chicago Press, 1985.
  • siehe: Teil II "Ort" S. 137-291

Die durchdringenden Auseinandersetzungen der mittelalterlichen Physiker vor Ort, teilweise um die Transsubstantiation tiefer zu verstehen, legten die Grundlagen für die moderne Physik, wie ich in History of Science SE erörtere .

^{*(Im Lateinischen gibt es mehrere Wörter für diese verwandten Konzepte: ubi , locus , positio , situs , etc.)}

Die Allgegenwärtigkeitsdoktrin ist für Katholiken insofern problematisch, als sie eine „echte“ (substanzielle) Veränderung nicht anerkennt.

Zweitens lehnen die Lutheraner Roms Identifizierung von Brot und Wein als Leib und Blut des Herrn ab. Am Tisch des Herrn bleibt das Brot Brot; der Wein bleibt Wein . Luther argumentierte jedoch, dass es eine Mitteilung göttlicher Attribute an die menschliche Natur des menschgewordenen Christus gab. Das Attribut, das uns hier interessiert, ist Allgegenwart. Weil der Leib des Herrn allgegenwärtig ist , argumentiert Luther, ist Christus „in, mit und unter“ Brot und Wein physisch gegenwärtig . Die lutherische Lehre wird gemeinhin als „Konsubstantiation“ bezeichnet. (Siehe Westminster Glaubensbekenntnis 29.7)

• http://www.opc.org/qa.html?question_id=89

Dies stimmt größtenteils mit der hier gegebenen Antwort überein:

Konsubstantiation (auch Impanation genannt) besagt, dass nach der Weihe Brot übrig bleibt und Christus in, unter oder „neben“ dem Brot gegenwärtig wird.

• Was ist die lutherische Doktrin der Konsubstantiation und wie unterscheidet sie sich von der Transsubstantiation und einer allgemeineren protestantischen sakramentalen Sichtweise?

Es besteht ein Widerspruch zwischen diesen beiden Interpretationen darin, ob Christus gegenwärtig wird oder immer mit Brot und Wein gegenwärtig ist. Das allgemeine philosophische Verständnis von Allgegenwart würde Letzteres nahelegen.

In beiden Fällen bleiben Brot und Wein in Luthers Lehren wesentlich präsent. In der katholischen Lehre sind sie im Wesentlichen nicht mehr Brot und Wein , nur zufällig (im Schein).

Warum Calvin irrt

^{Jesus macht auf wundersame Weise aus einer begrenzten Menge genug Nahrung für alle.}

Die einfache Antwort ist das Wunder, das Jesus vollbrachte, bevor er die Eucharistie einsetzte: das Wunder des Überflusses.

Jesus kann normales Brot und normalen Fisch (die beide Beispiele für Materie, Körper, Fleisch sind) in begrenzter Menge und Maß nehmen und es so reichlich wie nötig machen (ein Wunder sein):

Matthäus 14:15-21

Und als es Abend wurde, kamen seine Jünger zu ihm und sagten: Dies ist ein öder Ort, und die Stunde ist nun vorüber: Schickt die Menge weg, damit sie in die Städte gehen und sich Lebensmittel kaufen können. Aber Jesus sagte zu ihnen: Sie brauchen nicht zu gehen; gebt ihnen zu essen. Sie antworteten ihm: Wir haben nicht hier, aber fünf Brote und zwei Fische. Er sagte zu ihnen: Bringt sie her zu mir. Und als er den Volksmengen befohlen hatte, sich auf das Gras zu setzen, nahm er die fünf Brote und die zwei Fische, blickte zum Himmel auf, segnete und brach und gab die Brote seinen Jüngern und die Jünger der Volksmenge . Und sie aßen alle und wurden satt. Und sie nahmen was aufÜbrig blieben zwölf volle Körbe voller Scherben. Und die Zahl derer, die aßen, war fünftausend Mann, außer Frauen und Kindern.

Wir lesen also, dass Christus dasselbe tut, wenn er die Eucharistie einsetzt:

Matthäus 26:26 ff.

Und während sie beim Abendmahl waren, nahm Jesus Brot und segnete und brach und gab es seinen Jüngern und sprach: Nehmt und esset. Das ist mein Körper. ...

Daher gibt es kein biblisches Argument dagegen, dass Christus in der Lage ist, seinen Leib auch überreichlich zu machen. Tatsächlich denke ich, dass die hier hergestellte Verbindung zwischen diesen beiden Wundern ziemlich offensichtlich ist.

Warum Luther irrt

Luther bringt ein Argument vor, das Monophysitismus impliziert: „Die zwei Naturen Christi sind tatsächlich eine neue Natur“: Er vermischt die Eigenschaften beider über das hinaus, was für die hypostatische Union gilt (was eine Art zu sagen ist, dass seine zwei Naturen verschieden, aber nicht getrennt sind; vereint in der einen Person des Wortes).

Außerdem muss das Thema des Wunders nicht göttlich sein (z. B. die Brote und Fische).

Die katholische Antwort

Bei Fragen wie diesen ist es ratsam, den großen heiligen Thomas von Aquin zu konsultieren. Wie in einer anderen Antwort hier geschrieben steht, erklärt St. Thomas, dass Transsubstantiation bedeutet, dass „Christi Leib“ das ist, was die Substanz des Brotes und des Weins durch ein Wunder Gottes gemacht wird. Nicht, dass sein Leib ihm eigens „abgerissen“ und bei der Eucharistie hingelegt würde. Es ist einfach so, dass das göttliche Wort durch den Priester sagt: „Dies ist mein Leib“ ( Mt 26,26 ), „und es [wird] so“ ( Gen 1,7; 1 Kor 10,16 ) – das Brot wird zum Leib Christi und Blut, mit der Ausnahme, dass seine Erscheinung oder sein äußerer, greifbarer Aspekt ( Akzidenzen genannt ) nicht in den Leib und das Blut Christi geändert wird.

Was an Luthers Allgegenwärtigkeitslehre falsch ist, ist, dass sie der christologischen Definition des Ökumenischen Konzils von Chalkedon rundweg widerspricht:

ein und derselbe Christus, Sohn, Herr, Eingeborener, anzuerkennen in zwei Naturen, unvermischt, unveränderlich, unteilbar, untrennbar; (ἐν Δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως - lateinisch: In Duabus naturis Unnofuse, Immutabiliter, individuelle Insse -Inse -Inse -Inseparaber), ό ἰ ° C (° C ° C. bewahrt werden und in einer Person (πρόσωπον - Prósopon) und einer Subsistenz (ὑπὸστασιν - Hypostasis) zusammenfallen,

Der Körper Jesu, sowohl in seinem sterblichen als auch in seinem verherrlichten Zustand, ist ein wahrer materieller Körper und kein Geist, wie Jesus selbst nach seiner Auferstehung bemerkte:

"Siehe meine Hände und meine Füße, dass ich es selbst bin; berühre mich und sieh, denn ein Geist hat kein Fleisch und keine Knochen, wie du siehst, dass ich es habe." (Lk 24:39)

Eine besondere Eigenschaft von materiellen Körpern wie einem Stück Brot oder dem Körper eines Menschen ist, dass es zu einem bestimmten Zeitpunkt in einer bestimmten Ausdehnung des Raumes nur einen solchen Körper geben kann. Wenn es in einer gegebenen Raumausdehnung ein Stück Brot gibt, kann der Körper eines Menschen nicht gleichzeitig in dieser Raumausdehnung sein. Dies gilt unabhängig davon, ob sich dieser Körper in einem sterblichen oder in einem verherrlichten Zustand befindet oder ob dieser Körper einer menschlichen Person oder einer göttlichen Person gehört, die eine menschliche Natur angenommen hat, denn "die Unterscheidung der Naturen" wird "in keiner Weise weggenommen". durch die (hypostatische) Vereinigung, sondern die eigentümliche Eigenschaft (ἰδιότητος) jeder Natur“ „erhalten“ wird .

Daher kann göttliche Macht einen menschlichen Körper (nicht nur den Körper Jesu) dazu bringen, an mehreren Orten gleichzeitig zu sein, aber sie kann einen menschlichen Körper nicht dazu bringen, dort zu sein, wenn die besondere Eigenschaft seiner Natur bewahrt werden soll zur gleichen Zeit in der gleichen Raumausdehnung wie ein Stück Brot oder was auch immer für ein anderer materieller Körper. Genauso wie göttliche Macht nichts in sich widersprüchlich machen kann, wie einen quadratischen Kreis.