Was lernen wir aus Miriams Tod, der der Roten Färse gegenübergestellt wird?

Laut dem Kommentar von R' Samson Raphael Hirsch zu diesen Abschnitten der ^Tora1 erfüllen die Rote Färse und der Tod der Gerechten beide die gleiche spirituell erzieherische Mission: Menschen von der Illusion zu heilen, dass sie nur physische Wesen ohne freien Willen sind.

R'Hirsch erklärt sein Verständnis der Bedeutung jedes Aspekts des Red-Heifer-Verfahrens in einem ausführlichen Kommentar nach Numeri 19:22. Dieser Kommentar ist ein interpretatives Meisterwerk, das den Leser, der ihn vollständig studiert, mit einer Fülle von Einsichten belohnen wird. Ich werde mein Bestes tun, um einige der wichtigsten relevanten Punkte hier zusammenzufassen.

Das Problem des Kontakts mit dem Tod

Der Sinn des Red Heifer-Prozesses besteht darin, Menschen von dem טומאה ^{‎ 2} , das durch den Kontakt mit dem Tod entsteht. Laut R'Hirsch ist dieses טומאה eine Art moralische Depression, die entsteht, wenn man einen toten menschlichen Körper betrachtet und die falsche Schlussfolgerung zieht, dass der ganze Mensch mit dem Tod endet. Die Person, die im Bann dieser materialistischen Idee steht, hat Schwierigkeiten, an den freien Willen des Menschen zu glauben – wenn Menschen nur Materie sind, dann wird menschliches Verhalten von den Gesetzen der Physik erzwungen, genau wie das Verhalten aller Materie. Diese Person ist dann unfähig, am Dienst Gottes teilzunehmen, der eine freiwillige Hingabe von sich selbst erfordert.

... dann ist überhaupt nirgends Platz für das moralische "du sollst" neben dem körperlichen "du musst".

Die Red Färse-Lösung

Der Red-Heifer-Prozess lehrt, dass die Essenz der Menschheit darin besteht, dass der physische Körper, der tatsächlich an die Gesetze der Physik gebunden ist, mit einer unsterblichen Seele verbunden ist, die die göttliche Fähigkeit hat, frei zwischen Gut und Böse und der Ladung von Gott zu wählen gut zu wählen. Die Färse selbst stellt die unkontrollierte Körperlichkeit dar, indem sie ausgewachsen ist, rot wie Blut, und nie in ihrem Leben zu einem höheren Zweck gebeugt wurde. Wenn die Kuh zu Asche verbrannt wird, sehen wir, wie der physische Körper zu dem Staub zurückkehrt, aus dem er kam. Aber bevor es verbrannt wird, wird die Färse von einem Kohen gegenüber dem Tempel geschlachtet, und das herauskommende Lebensblut wird in Richtung des Tempels gesprenkelt, was den einen Aspekt einer Person darstellt, der dies nicht tutKehre zu Staub zurück, die unsterbliche Seele. Später wird die Asche, die reine Körperlichkeit darstellt, mit „lebendigem Wasser“ kombiniert, einer weiteren Darstellung der frei willigen Seele. Wenn Menschen mit dieser Mischung besprenkelt werden, werden sie an die wahre, duale Natur der Menschheit erinnert und erfreuen sich an wiederhergestelltem Vertrauen in ihre Freiheit, den Dienst der Sünde vorzuziehen.

... obwohl du "irdische Asche" bist, bist du doch מים חיים, Leben aus der Quelle der Unsterblichkeit.

Der Tod der Gerechten

Am Ende seines Kommentars zu Numeri 20:1 zitiert R'Hirsch die gleiche Erklärung in Mo'ed Katan , die Rashi für die Gegenüberstellung der Gesetze der Roten Färse mit den Geschichten über den Tod von Miriam und Aharon macht und verwendet was er uns über das erstere gelehrt hat, soll uns im letzteren eine Lektion erteilen.

... so wie die Institution [Rote Färse] Unsterblichkeit und die moralische Willensfreiheit der gottähnlichen Natur des Menschen lehrt, so lehrt der Tod der Gerechten beides direkt.

Jeder, der die physischen Überreste einer rechtschaffenen Person sieht, kann intuitiv erkennen, dass sie nicht die Gesamtheit des Individuums umfassen, das bis jetzt ständig freiwillige Entscheidungen getroffen hat, um Gutes zu tun. Es ist klar, dass

So wie ihr Werk hier unten in allen nachfolgenden Generationen der Nation in Unsterblichkeit weiterlebt, so ist ihr eigenes wahres Selbst nicht gestorben, sondern aus der irdischen Vergänglichkeit in die Ewigkeit zu Gott, der Quelle allen Lebens, zurückgekehrt.

Wie jemand, der mit der Lektion über die freiwillige Menschlichkeit besprenkelt wurde, die das Wasser der Roten Färse ist, kehrt einer, der den Tod der Rechtschaffenen sieht, aus der geistlichen Depression zurück, die der normale menschliche Tod mit sich bringt, neu ermächtigt, sich für den Dienst Gottes zu entscheiden . ³

<sup>1. Vierzehn Seiten in der Übersetzung von Isaac Levy .
2. Wird oft als „Unreinheit“ übersetzt. Seine Bedeutung nach R'Hirsch ist hier zusammengefasst.
3. Diese Antwort wurde kurz nach dem Tod von R' Dr. Aharon Lichtenstein , ZT"L, veröffentlicht. Mögen wir diesen vorbildlichen Mann und sein unsterbliches Vermächtnis von unzähligen Schülern und Lehren betrachten und inspiriert sein, zu versuchen, seiner "überragenden Güte" nachzueifern. "</sup>

Der Baal Haturim weist darauf hin, dass Shom dort zweimal erwähnt wird. Miriam starb dort und wurde dort begraben. Die Gematria von Shom ist 300 + 40 = 340, die Gematria von atones mechaper ist 40 + 20 + 80 + 200 = 340. Dies ist der Hinweis darauf, dass es eine Verbindung gibt zwischen „Sühne“, die sich in der Roten Färse widerspiegelt, und „dort“, wiederholt überflüssig im Zusammenhang mit Miriams Tod, dem Tod eines rechtschaffenen Menschen. So können wir erklären, dass die rote Färse sühnt und ebenso den Tod der Gerechten.

Siehe Tanya Iggeres HaKodesh Epistel 28 . Als Zusammenfassungen in Lessons In Tanya:

Um auf die Frage nach der Gegenüberstellung der beiden Passagen zurückzukommen, erklärt der Alter Rebbe, dass eine Opfergabe eine „Erregung von unten“ aus der Seele des Tieres bedeute, die von Kelipat Nogah abstammt. Dies wiederum löste eine gegenseitige „Erregung von Oben“ aus, die eine endliche Ordnung göttlichen Lichts herabzog, die die endliche Welt durchdringen und in sie integriert und aufgenommen werden kann. (Diese Eigenschaft erklärt, warum Opfergaben als „Nahrung des Altars“ bezeichnet werden.) Da diese begrenzte Ordnung des göttlichen Lichts endlich ist, war sie nur in der Lage, die Sühne für unwissentliche Sünden zu bewirken, die aus der unangemessenen Beherrschung durch die tierische Seele stammen von Kelipat Noga.

Die Rote Färse hingegen produziert das „heiligende Reinigungswasser“ (Kiddush mei chatat); dh es zieht eine Erleuchtung von den höchst geheiligten Ebenen der Göttlichkeit (Kodesh HaElyon) herab, die diese Welt vollkommen transzendieren. Diese intensive Erleuchtung kann die Dunkelheit von Tohu in das Licht von Tikkun verwandeln und die Reinigung sogar für den härtesten Grad an Unreinheit (Avi Avot HaTumah) sicherstellen, der weit niedriger ist als Kelipat Nogah.

Auf die gleiche Weise zieht das Hinscheiden eines Zaddiks eine göttliche Erleuchtung herab, die die Welt transzendiert, da sie von jenem Element innerhalb der Dreizehn Eigenschaften der Barmherzigkeit stammt, das Tikkun von Notzer genannt wird. Der Name dieses Tikkun, der aus den gleichen Buchstaben wie Ratzon besteht, bewirkt ein et ratzon, „eine günstige Zeit“, und sichert die Sühne für die Sünden der Generation, auch für die, die vorsätzlich begangen wurden und die von den drei völlig Unreinen stammen Kelipot.

In dieser Hinsicht ähnelt das Hinüberreichen eines Zaddik also eher der Roten Färse als einem Sündopfer.

Der Ausdruck in Schabbat 33b und in Rashi auf Ksubos 8b gebracht ist בזמן שצדיקים בדור, צדיקים נתפסים על הדור.

Raschi fährt fort, ein Drasha zu zitieren, das er anscheinend im Shabbos hatte, das Yechezkel 9 6 וממקדשי תחלו zitiert.

Siehe wiederum Rashi auf Yechezkel dort, der die Gemara in Shabbos 55a zitiert: „Lesen Sie nicht ממקדשי, sondern ממקודשי von denen, die von mir getrennt sind. Dies sind diejenigen, auf die ich das Tav eingraviert habe, um sie vor dem Tod zu schützen. Beginnen Sie jetzt mit dem Töten mit ihnen, denn sie hatten Gelegenheit zu züchtigen, taten es aber nicht“.

Was herauskommt, ist, dass, obwohl das Sprechen über den Tod heiliger Menschen als Kapara die Menschen zu besänftigen und ihnen ein gutes Gefühl zu geben scheint, als ob zu sagen wäre, dass der Tod des Tzadik keine nutzlose Tat und daher für uns schwer zu verstehen sei, in Wirklichkeit kündigt es im Grunde an, dass den Mashchis die Erlaubnis gegeben wurde, [die Hasser von] Jisroel zu bestrafen, und dass die Bestrafung begonnen hat.

Natürlich, wenn Hashem in Phase eins zufrieden ist, oder es alternativ der Tod von Kindern ist, die in Shabbos 33b erwähnt werden, dann sind wir verschont geblieben, genau wie der Trost des Miturgamans in Ksubos 8b. Aber auf jeden Fall sollte der Tod von Tzadikim ein Aufruf an den Rest von uns sein, Buße zu tun für das, was Hashem offensichtlich verärgert, es ist nicht die Zeit, poetisch zu werden und sich glücklich zurückzulehnen, dass wir ein Werbegeschenk bekommen haben.