Was passiert nach dem Tod nach Adavita Vedanta?

Ein Mensch ist nicht nur der Atman oder das Selbst. Er hat auch einen physischen Körper, einen subtilen Körper und einen kausalen Körper. Karma gilt für den feinstofflichen Körper. Ihre Verwirrung liegt daran, dass Sie die 3 Körper eines Jiva vergessen haben.

Nichts geschieht mit dem Atman, der nur ein Zeuge ist. Es ist der feinstoffliche Körper, der vom Tod betroffen ist. Überprüfen Sie Gita 2.17-2.22 auf die Antwort auf Ihre Frage. Zum Beispiel sagt Gita 2.22:

'So wie ein Mensch alte Kleider aufgibt und neue anzieht, so gibt das verkörperte Selbst altersschwache Körper auf und nimmt neue an.'

Gita 2.22

Was passiert unmittelbar nach dem Tod? Die Antwort findet sich in Gita 15.8, wo es heißt:

„Wenn er einen neuen Körper bekommt oder einen alten aufgibt, bewegt sich der Jiva, der Herr des Körpers, und trägt sie (den Geist und die Sinne) mit sich, wie der Wind Gerüche von ihren Sitzen trägt (in Blumen und dergleichen ).'

Gita 15.8

Das bedeutet, dass der physische Körper stirbt, aber der Geist und die Sinne den physischen Körper verlassen. Personen, die Moksha nicht erreicht haben, sind Teil des Lebens-Tod-Leben-Zyklus. Sie müssen möglicherweise auch für einige Zeit im Himmel oder in der Hölle bleiben, wenn sie eine besonders gute Sache bzw. ein abscheuliches Verbrechen begangen haben. Nachdem der Verdienst ihres besonderen guten Karmas oder der Nachteil ihres besonderen schlechten Karmas erschöpft ist, werden sie wieder in die Erdebene hineingeboren. Der Prozess ist mit dem Konzept des Restkarma verbunden. Diese Restkarma-Idee und was mit Übeltätern geschieht, wird im Brahma Sutra erklärt.

Aber für andere (dh diejenigen, die keine Opfer dargebracht haben usw.) ist der Aufstieg zur Wohnstätte von Yama, und nachdem sie (die Ergebnisse ihrer bösen Werke) erlebt haben, findet der Abstieg (wieder zur Erde) statt. Aufgrund einer solchen Passage (für den Übeltäter), die von den Shruti erklärt wurde.

Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.13

Die Sruti-Passage, auf die im obigen Shloka Bezug genommen wird, lautet:

Das Jenseits offenbart sich niemals einer Person, die frei von Unterscheidungsvermögen, achtlos und verwirrt von der Täuschung des Reichtums ist. "Diese Welt existiert allein", denkt er, "und es gibt keine andere." Immer wieder gerät er unter meine Herrschaft.

(Yama spricht in Katha Upanishad I.2.6)

Es ist klar, dass Sie in Yama Loka enden, wenn Sie schlechte Taten begehen. Allerdings gibt es hier zwei verwirrende Fragen. Kommt die Person, die von Yama Loka auf die Erde herabsteigt, mit irgendeinem Karma zurück (dh ist das Karma des Übeltäters, nachdem er seine Zeit in Yama Loka abgeleistet hat, Null?)? Was entscheidet, dass eine Person nach dem Tod sofort auf der Erde wiedergeboren wird oder zur Erde zurückkehrt, nachdem sie eine Zeit in Yama Loka verbracht hat? Diese beiden Fragen sind tatsächlich miteinander verbunden. Die Antwort auf diese Frage findet sich im Brahma Sutra:

Über die Erschöpfung der (guten) Arbeit (der Seele) mit Restkarma (steigt auf diese Erde herab), wie aus den Sruti und Smriti bekannt, entlang des Weges (es) ging (von hier aus) und auch anders.

(Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8)

Das obige Sutra sagt, dass das, was im Himmel erschöpft wird, nur das spezifische Karma ist, das die Seele im unteren Himmel geboren hat, aber nach Erschöpfung dieses Karmas bringt das verbleibende Karma, gutes und schlechtes, es zurück auf die Erde. Während dieses Sutra vom Himmel und guten Taten spricht, trifft es auch auf Yama Loka und schlechte Taten zu. Lassen Sie mich die Idee an einem konkreten Beispiel erläutern. Nehmen wir an, ein Toter hat eine Liste von 10 Karmas mit Gütewerten (1, -3, 4, 5, -100, 4, 3, 2, 5, 8), wobei das Minuszeichen für böse Taten steht. Was Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8 sagt, ist, dass diese Person nur für diese extrem böse Tat des Gütewerts -100 nach Yama Loka gehen wird. Nachdem er die schlechte Wirkung durch das -100 Karma aufgebraucht hat, kann er dann mit dem Restkarma (1, -3, 4,5,4,3,2,5,8) zurück auf die Erde gehen. Die Idee ist, dass nur extrem böse oder gute Taten (die auf der Erdebene nicht bestraft oder belohnt werden können) einen Menschen nach Yama Loka oder in die unteren Himmel führen. Allen kleinen guten und schlechten Karmas wird auf der Erdebene gedient.

Nur die Person, die Moksha erlangt hat, ist für immer frei von dem endlosen Kreislauf von Samsara. Der Kreislauf von Geburt und Tod endet erst nach der Erlangung von Moksha oder Befreiung. Die Dauer des Prozesses hängt davon ab, wie schnell oder langsam die Person Moksha erreicht.

Es gibt einen kleinen Spruch aus zwei Wörtern auf Tamil namens 'குட்டை கிளறல்' (übersetzen mit Google) Es gibt eine kleine Wasserpfütze - Die குட்டை, wenn du sie dir ansiehst, ist es zuerst klares Wasser, du kannst dein Spiegelbild sehen. Und dann erweitern sich deine Gedanken und du verwendest einen Stock zum Mischen und Herumspielen. Bald steigt der Schlamm darunter auf und du siehst dein Gesicht nicht mehr, es ist alles schlammig. Das Wasser ist schlammig. Das bedeutet nicht, dass es kein Wasser ist – und es bedeutet auch nicht, dass es kein Schlamm ist. Unabhängig davon ist jede Philosophie für sich richtig. Wenn Sie Sachen vermischen, nimmt die Klarheit ab. Wenn sich der Schlamm setzt und du das klare Wasser sehen kannst, siehst du dich. Oder das Wasser verdunstet und Schlamm bleibt zurück. Auch im Hinduismus wird die wahre Natur der Philosophie offensichtlich, wenn man sich genügend Zeit nimmt. Entweder du klammerst dich an Schlamm oder Wasser. Jeder ist in seinen eigenen Begriffen richtig. In einer Welt von Para Brahman oder Nirguna Brahman ist alles richtig und alles ist falsch. Alles ist schlecht und gut. Dann gibt es keine Gegensätze. Es gibt keine Unterscheidung. Satchit – Ekam Brahman. A-Dvaitha (keine Zweiheit) bedeutet das. In einer Welt von Saguna Brahman entsteht die zweite bewusste Wesenheit, der Klang Om, die „Zweite Ness“, die Unterscheidung. Je nachdem, wo dein Selbstbewusstsein einsetzt, in einem Müllcontainer oder einem Palast, als Ameise oder Pferd, und wo du dich befindest, siehst du entsprechend gut oder schlecht, Himmel oder Hölle. Dieses Yin Yang, dieses Push-Pull, ist eine wichtige Voraussetzung für die Ernährung. Das Saguna Brahman ist raum- und klangbegabt. Das Nirguna Brahman, das einfach alles IST, ist unbeschreiblich und keine noch so große Lehre oder Anleitung wird helfen. Also das beste Wort, das das beschreibt, ist Stille! In einer Welt von Para Brahman oder Nirguna Brahman ist alles richtig und alles ist falsch. Alles ist schlecht und gut. Dann gibt es keine Gegensätze. Es gibt keine Unterscheidung. Satchit – Ekam Brahman. A-Dvaitha (keine Zweiheit) bedeutet das. In einer Welt von Saguna Brahman entsteht die zweite bewusste Wesenheit, der Klang Om, die „Zweite Ness“, die Unterscheidung. Je nachdem, wo dein Selbstbewusstsein einsetzt, in einem Müllcontainer oder einem Palast, als Ameise oder Pferd, und wo du dich befindest, siehst du entsprechend gut oder schlecht, Himmel oder Hölle. Dieses Yin Yang, dieses Push-Pull, ist eine wichtige Voraussetzung für die Ernährung. Das Saguna Brahman ist raum- und klangbegabt. Das Nirguna Brahman, das einfach alles IST, ist unbeschreiblich und keine noch so große Lehre oder Anleitung wird helfen. Also das beste Wort, das das beschreibt, ist Stille! In einer Welt von Para Brahman oder Nirguna Brahman ist alles richtig und alles ist falsch. Alles ist schlecht und gut. Dann gibt es keine Gegensätze. Es gibt keine Unterscheidung. Satchit – Ekam Brahman. A-Dvaitha (keine Zweiheit) bedeutet das. In einer Welt von Saguna Brahman entsteht die zweite bewusste Wesenheit, der Klang Om, die „Zweite Ness“, die Unterscheidung. Je nachdem, wo dein Selbstbewusstsein einsetzt, in einem Müllcontainer oder einem Palast, als Ameise oder Pferd, und wo du dich befindest, siehst du entsprechend gut oder schlecht, Himmel oder Hölle. Dieses Yin Yang, dieses Push-Pull, ist eine wichtige Voraussetzung für die Ernährung. Das Saguna Brahman ist raum- und klangbegabt. Das Nirguna Brahman, das einfach alles IST, ist unbeschreiblich und keine noch so große Lehre oder Anleitung wird helfen. Also das beste Wort, das das beschreibt, ist Stille!

Brahma Sutras III.ii.17, Sankara erzählt uns, dass Bhadhva, der von Bashkalin über Brahman befragt wurde, ihn bat, Brahman zu lernen, und verstummte; Auf die zweite und dritte Frage von Bashkalin antwortete er: "Ich lehre dich zwar, aber du verstehst nicht. Stille ist dieses Selbst." Das tonlose Ardhamatra, das verweilt, nachdem die drei differenzierten Klänge von Pranava (Om) verklungen sind, ist Turiya oder reines Bewusstsein, das eigenschaftslose Brahman (Mandukya Upanishad 12).[11] Die kausalen und die daraus resultierenden Bedingungen, das Nicht-Begreifen und das Fehl-Begreifen der Realität, existieren in Turiya nicht. [12] Stille ist Bewusstsein, es ist der Atman, das Selbst (Mundaka Upanishad II.ii.6).[13] Die absolutistische Interpretation ist, dass Stille die echte Lehre über die ultimative Realität ist, weil das Absolute außerhalb des Bereichs von liegt Sprache und Denken.[14]

Das lautlose Ardhamatra, das nach drei differenzierten Klängen von Pranava (OM) verweilt – Das Turiya. Diese Stille wird als das Große BEWUSSTSEIN angesehen, das allen Bewusstsein verleiht. Diese Stille wird als die große INTELLIGENZ betrachtet, die allen Intelligenz verleiht. Diese Stille ist die Wahrheit der Wahrheit, die sich in Ihren Schlussfolgerungen als die BEDEUTUNG befindet, dass Stille der wahre Atman ist, der falsche Atman, Ihre Seele, die höchste Seele. Wahre Transzendenz ist nicht die Stille des Todes, die den schöpferischen Fluss des Lebens betäubt, sondern die Stille, deren Schatten sowohl der Tod als auch die Unsterblichkeit sind – Yasya Chaya Amruth Yasya Mrithyuhu: Rig Veda X.121.2

In einem alten tantrischen Sprichwort (oder könnte Hatha Yoga Pradipika sein) ist es sehr deutlich: Aus dem Buch The Serpent Power, Arthur Avalon, Seite 100. Geheimnisse des tantrischen und Shakthi Yoga, das wiederum von Bengali Pandits, 'Tavad Akasamkalpo Yavacchabdah Pravartate , Nishabdham tat parambrahma Paramatmeti giyate': So lange es die Vorstellung von Äther gibt, so lange wird Klang gehört. Das Lautlose wird Parambrahma oder Paramatma genannt! Bitte beachten Sie die sehr schöne Wikipedia auf Mauna. https://en.wikipedia.org/wiki/Mauna_(Stille)

Ich schweige nicht, wenn ich versuche, dir das zu sagen. Was auch immer wir also verwenden, um „Neti, Neti“ zu beschreiben, wir werden mit einem schlammigen Teich enden! Also, mein Freund, damit Sie die Dinge klar sehen. Tauchen Sie ein. Lassen Sie den Schlamm einwirken oder lassen Sie das Wasser verdunsten ...