Was sagt der Buddhismus über die Folgen von gutem und schlechtem Verhalten?

Haftungsausschluss: Meine Antworten können sich an der Theravada-Tradition orientieren.

Glaubt der Buddhismus an Wiedergeburt?

Ja. Aber es gibt keine dauerhafte Seele, die von einem Körper zum anderen wandert. Stattdessen wird man, so wie die Flamme einer Kerze eine andere entzünden könnte, mit dem endgültigen Geisteszustand (der die während des Lebens kultivierten allgemeinen Willenstendenzen darstellt) der vorherigen Geburt wiedergeboren, der die Umstände der zukünftigen Geburt prägt. Sie können den Aufsatz The Truth of Rebirth And Why it Matters for Buddhist Practice von Thanissaro Bhikku lesen. Es gibt einen Abschnitt eines anderen Essays von Nyanatiloka Mahathera, der Kamma und Wiedergeburt behandelt .

Es gibt einen allgemeinen Glauben in fast allen Religionen, dass unser Gutes und Schlechtes an die nächste und nächste Generation weitergegeben wird und was sagt der Buddhismus dazu?

Die vergangenen Willenshandlungen von Gedanken, Worten und Taten formen die zukünftigen Umstände gemäß dem Ekamsena Sutta (unten zitiert). Es gibt einen guten Essay über Karma: A Study Guide , wieder von Thanissaro Bhikku.

„Da ich erklärt habe, Ananda, dass körperliches Fehlverhalten, verbales Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten nicht getan werden sollten, sind dies die Nachteile, die man erwarten kann, wenn man tut, was nicht getan werden sollte: Man kann sich selbst Vorwürfe machen; aufmerksame Menschen, bei genauer Betrachtung , einen kritisieren, man verbreitet sich in seinem schlechten Ruf, man stirbt verwirrt, und – beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod – taucht man wieder auf in der Entbehrungsebene, dem schlechten Ziel, den niederen Reichen, in der Hölle.

„Da ich erklärt habe, Ananda, dass gutes körperliches Verhalten, gutes verbales Verhalten und gutes geistiges Verhalten getan werden sollten, sind dies die Belohnungen, die man erwarten kann, wenn man tut, was getan werden sollte: Man macht sich keine Vorwürfe; aufmerksame Menschen, bei näherer Betrachtung einen loben, sein guter Ruf verbreitet sich, man stirbt ohne Verwirrung, und – beim Zerfall des Körpers nach dem Tod – erscheint man wieder in den guten Bestimmungsorten, in der himmlischen Welt.

Jedoch ist gemäß dem Sivaka-Sutta nicht alles, was wir erfahren, das Ergebnis von vergangenem kamma.

„Es gibt Fälle, in denen manche Gefühle auf Grund von Schleim … auf Grund von inneren Winden … auf Grund einer Kombination von Körpersäften … aus dem Wechsel der Jahreszeiten … aus ungleichmäßiger Pflege des Körpers … aus harte Behandlung ... aus dem Ergebnis von Kamma. Du selbst solltest wissen, wie manche Gefühle aus dem Ergebnis von Kamma entstehen. Sogar die Welt ist sich darüber einig, wie manche Gefühle aus dem Ergebnis von Kamma entstehen. Also alle Brahmanen und Kontemplativen, die zu den Lehre und Ansicht, dass alles, was ein Individuum empfindet – Vergnügen, Schmerz, weder Vergnügen noch Schmerz – vollständig von dem verursacht wird, was zuvor getan wurde – an dem vorbeigehen, was sie selbst wissen, an dem vorbeigehen, auf das sich die Welt geeinigt hat.Deshalb sage ich das diese Brahmanen und Kontemplativen sind falsch."

Fast alle Religionen sagen, gib Gott einen Teil des Geldes und das wird nach dem Tod geehrt. Wie steht der Buddhismus dazu?

Der Buddhismus fördert Dana, die Praxis des Gebens. Sie können den Aufsatz Dana: The Practice of Giving für Details lesen. Hier wird nicht den Göttern gegeben, sondern Mönchen, Gästen, Reisenden, Kranken und Bedürftigen. Die Art und Weise des Gebens ist sehr wichtig. Der Aufsatz wird Ihnen viel mehr sagen. Dafür gibt es ein ganzes Sutta, das Dana Sutta . Ich zitiere hier daraus:

„Dann gibt es den Fall einer Person, die ein Geschenk macht, ohne ihren eigenen Gewinn zu suchen, nicht mit einem Geist, der [an die Belohnung] gebunden ist, nicht bestrebt ist, für sich selbst aufzusparen, noch [mit dem Gedanken]: ‚Ich werde es genießen dies nach dem Tod.' Stattdessen gibt er ein Geschenk mit dem Gedanken: „Geben ist gut“. Er gibt seine Gabe – Essen, Trinken, Kleidung, ein Fahrzeug; eine Girlande, Parfüm & Salbe; Bettzeug, Obdach & eine Lampe – einem Brahmanen oder Kontemplativen. … „Nachdem er dieses Geschenk mit dem Gedanken gegeben hat, ‚ Geben ist gut.“ Beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, erscheint er wieder in der Gesellschaft der Devas der Dreiunddreißig. Dann, nachdem er diese Handlung, diese Macht, diesen Status, diese Souveränität erschöpft hat, ist er ein Rückkehrer, der in diese Welt zurückkehrt.

In vielen Religionen sagen andere Mönche, dass sie nach dem Tod von Gott bestraft werden, wenn die Führer (Mönch, Sadhu oder was auch immer ...) etwas falsch machen, aber sie machen weiter. Wenn Gott ihn sofort bestraft, werden viele gerettet werden. Aber das passiert nicht. Wie sieht der Buddhismus das?

Sicherlich würde jemand, der Unrecht tut, die Konsequenzen seiner Worte und Taten tragen müssen. Dies gilt auch für Mönche und religiöse Führer.

Ihre Frage deutet an, dass ein religiöser Führer, der falsche Ansichten predigt oder falsche Handlungen ermutigt, viele auf den falschen Weg bringen würde. Wenn solche Anführer sofort bestraft würden, würden viele davor bewahrt, den falschen Weg einzuschlagen.

Gemäß dem Kalama-Sutta liegt die Verantwortung beim Befolgen des Pfades darin, seine Lehrer weise auszuwählen und die richtigen Lehren weise zu erkennen. Es gibt einige Details darüber, wie man das macht, in der Sutta. Thanissaro Bhikku, der Übersetzer, hat diese Kommentare zu diesem Sutta:

Obwohl diese Lehrrede oft als Freibrief des Buddha zitiert wird, um dem eigenen Sinn für Recht und Unrecht zu folgen, sagt sie eigentlich etwas viel Strengeres aus. Traditionen sollten nicht befolgt werden, nur weil sie Traditionen sind. Berichten (wie historischen Berichten oder Nachrichten) sollte nicht gefolgt werden, nur weil die Quelle zuverlässig erscheint. Den eigenen Vorlieben sollte man nicht folgen, nur weil sie logisch erscheinen oder mit den eigenen Gefühlen harmonieren. Stattdessen muss jede Ansicht oder Überzeugung durch die Ergebnisse getestet werden, die sie in der Praxis hervorbringen; und – um der Möglichkeit jeglicher Voreingenommenheit oder Einschränkungen beim Verständnis dieser Ergebnisse vorzubeugen – müssen sie außerdem anhand der Erfahrung von Menschen überprüft werden, die weise sind. Die Fähigkeit, einen zu hinterfragen und zu testen' s Überzeugungen in angemessener Weise wird als angemessene Aufmerksamkeit bezeichnet. Die Fähigkeit, weise Menschen als Mentoren zu erkennen und auszuwählen, nennt man bewundernswerte Freunde haben.