Was sind die beiden Bronzeberge in Sacharja 6?

Diese beiden Messingberge bilden den Hintergrund der Szene, aus der die vier Streitwagen „herauskommen“. Die Streitwagen selbst Ich vertrete die wohl am häufigsten vertretene Ansicht: Die vier Winde stellen Engel dar, die die vier Monarchien lenken, die die bekannte Welt umstürzten, beginnend mit dem babylonischen, persischen, griechischen und dann dem römischen Reich. Die Frage, die sich uns also stellt, ist, was sind diese Messingberge, warum zwei, und in welcher Beziehung zu den Streitwagen?

Zunächst können wir hinsichtlich der grundlegenden Bedeutung einen Schritt sicherer gehen. Die meisten Kommentatoren werden alle zustimmen, dass wir in dem Messingberg ein Gefühl von unbeweglicher, unaufhaltsamer Stärke dargestellt haben, das eine breite Basis abdeckt. Ein Autor sagt zum Beispiel:

Berge sind die biblischen Sinnbilder unerschütterlicher Standhaftigkeit; und Berge aus Messing sind nur eine Verstärkung des Emblems ( Lectures on the Prophecies of Zachariah, von Ralph Wardlaw, p130 )

Aber ist diese unerschütterliche Souveränität Gottes im Allgemeinen, auf der diese Königreiche entstehen und fallen, oder die unerschütterliche Macht der Königreiche selbst oder etwas anderes? Und warum zwei Berge? Sollen wir der Zahl Zwei Bedeutung beimessen, oder sollen wir annehmen, dass dies nur ein schmaler Durchgang zwischen einem unbeweglichen Willen Gottes ist, wodurch seine Verfügungen durch seine enge Öffnung für das Ereignis hindurchschlüpfen können?

Um einen vorsichtigen Schritt nach vorne zu machen, was überhaupt nicht klar ist, scheint es der einzige Weg nach vorne zu sein, nahe an den Streitwagen zu bleiben, sonst könnte jede erfindungsreiche Idee vorgeschlagen werden. Die Lösung muss die Prophezeiung bezüglich der vier Monarchien ergänzen. Wenn wir uns das selbst vorstellen, wird uns die Antwort meiner Meinung nach offensichtlich erscheinen. Wenn wir Messingberge betrachteten, durch deren schmale Öffnungen Streitwagen fuhren, würden wir zwei offensichtliche Eindrücke haben. Erstens sind die Streitwagen im Vergleich zu den Bergen eigentlich sehr klein. Zweitens halten die Berge alles andere von der Szene fern, außer diesen Streitwagen, die sie passieren lassen. Daher können diese Berge nicht direkt mit der Kraft der Streitwagen selbst sprechen, sondern eher mit der Kraft des Willens Gottes, indem er sie passieren lässt und sicherstellt, dass sie allein passieren.

Hinsichtlich der Bedeutung von zwei gibt es zwei Positionen, die mir vernünftig erscheinen. (Eine davon ist meine eigene Vermutung, aber ich denke, eine gut aufgenommene, wenn ich darf.) Erstens bedeutet „zwei“ vielleicht nichts anderes als eine Art, eine Bergkette mit einer Öffnung für Gottes souveränen Willen zu beschreiben. Zweitens (meine vorgeschlagene Möglichkeit) ist, dass, wenn wir die unbeweglichen Berge so betrachten, dass sie nicht nur den Durchgang erlauben, sondern von ihrer heiligen Einrichtung aus, sondern in Bezug auf ihre hohen Gipfel, die das Gesehene sehen , dadurch als Zeugen für die Wahrhaftigkeit der Vorhersage fungieren, dann gibt es a Klare Bedeutung in der Nummer zwei vor ist. Denn es ist nicht biblisch, die Aussage eines Zeugen anzunehmen, wenn es nicht mindestens zwei Zeugen gibtbei der Feststellung der Wahrheit einer Sache (Deuteronomium 17:6). Wenn wir also diese Position einnehmen, sind die beiden Messingberge zwei verlässliche Zeugen des allmächtigen und unaufhaltsamen Willens Gottes. Diese Embleme machen die vier Königreiche selbst, obwohl winzig im Vergleich, unaufhaltsam in ihren Umwälzungen der Welt gemäß den vorherbestimmten Absichten Gottes unter der Führung seiner Engel.

Dies verleiht einer guten Interpretation jedoch nicht wirklich das nötige Vertrauen, es sei denn, wir können irgendwo Berge finden, die in der Bibel die Rolle eines Zeugen einnehmen. Wenn wir nach einem solchen Hinweis suchen, ist es keine Überraschung, dass die Schrift diese Anspielung auf die hohe Aussicht auf einen festen Berg schon früher für das Konzept eines Zeugnisses verwendet hat:

Höre, was der Herr sagt: Steh auf, vertrete deine Sache vor den Bergen, und lass die Hügel deine Stimme hören. Hört, ihr Berge, die Anklage des HERRN und ihr ewigen Fundamente der Erde, denn der HERR hat eine Anklage gegen sein Volk, und er wird mit Israel streiten. (The Holy Bible: English Standard Version. 2001 (Mic 6: 1–2).Wheaton: Standard Bible Society.)

Da haben wir es also.

Die Bronzeberge stellen den Eingang oder das Tor zur Gegenwart Gottes dar und erinnern insbesondere an die beiden großen Bronzesäulen des Salomonischen Tempels.

Kontext des Kanons

Berge

Berge werden in der gesamten hebräischen Bibel oft als Symbole verwendet. Ihre Verwendung ist nicht einheitlich, aber es gibt identifizierbare symbolische Themen. Berge können Königreiche und ihre Herrscher darstellen. Wir sehen dies an einer Stelle wie Psalm 30:6-7, wo Davids Königreich mit einem Berg verglichen wird, von dem er glaubt, dass er nicht erschüttert werden kann. In ähnlicher Weise ist in der Vision in Daniel 2 der unbehauene Stein, der zu einem Berg wird, um die ganze Erde zu füllen, ein Königreich, das alle anderen Königreiche zermalmen wird.

Für unsere Zwecke ist die wichtigste symbolische Verbindung in Bezug auf Berge jedoch die zur Wohnstätte Gottes. Dieser Zusammenhang lässt sich wirklich ausführlich ausarbeiten. Zum Beispiel gibt es bemerkenswerte Verbindungen zwischen dem Muster der Stiftshütte und der Begegnung zwischen Gott und Moses/Israel auf dem Sinai – dem Gericht, das dem Umkreis um den Berg entspricht, wo die Menschen standen, dem heiligen Ort, den nur die Priester betreten konnten, entsprechend dem Fuß des Berges, wo die 70 Ältesten kommen und das Bundesmahl mit Gott essen konnten, und das Allerheiligste, wo Gottes Herrlichkeitswolke wohnte und das nur der Hohepriester betreten konnte, entsprechend dem Gipfel des Berges, wo die Wolke war und wo nur Moses konnte sich nähern. Aber wir sehen dies auch immer wieder in den Psalmen (zB 3:4 15:1, 24:3, etc...) und bei den Propheten (vgl. Jes. 2:2-3, Hesekiel 40:2f). Berge wurden gerne als verbindender Ort zwischen der Erde und dem Himmel angesehen, wo Gott wohnte.

Schließlich stellen wir jedoch fest, dass Berge auch als Fundamente oder Pfeiler der Erde verstanden wurden (siehe Hiob 9:5-6). Sie sind im Allgemeinen unbeweglich, aber dass Gott sie erschüttern könnte.

Bronze

Bronze war sicherlich ein Symbol der Stärke. In der Vision von Daniel 2 waren die Beine der Statue aus Bronze, was ihre Stärke anzeigt. Ähnlich sieht er in Hesekiels Vision in 1:7 Beine aus Bronze. Jesaja vergleicht die Sturheit des Volkes in 48:4 mit einer ehernen Stirn.

Aber auch hier steht die hauptsächliche thematische Verwendung von Bronze in der hebräischen Bibel für unsere Zwecke zweifellos im Zusammenhang mit der Wohnstätte Gottes. Beim Bau der Stiftshütte und später des Salomo-Tempels wurde viel Bronze verwendet. 1 Könige 7:47 sagt, dass so viel Bronze verwendet wurde, dass es nicht einmal gewogen werden konnte. Besonders hervorzuheben ist der Bau von zwei massiven Bronzesäulen an der Vorderseite des Tempels.

Kontext von Sacharja

Die in 6:1 beginnende Vision von Sacharja schließt eine Reihe von acht Visionen ab, die in Kapitel 1 beginnen. 1:1 beginnt mit dem Wort des Herrn, das zum Propheten kommt, es gibt eine Reihe von acht Visionen und dann das Wort des Herrn kommt am Ende von Kapitel sechs wieder auf den Propheten. Die Vision hier in 6:1 kann als eine Inklusion mit der ersten Vision gesehen werden, und sie sollte als eine Weiterentwicklung dieser Vision gesehen werden. Der Zweck von Sacharjas Prophezeiung ist es, die Vollendung des zweiten Tempels durch die zurückgekehrten Verbannten zu fördern (vgl. Esra 5:1).

Die zwei Hauptthemen der acht Visionen sind 1) die Wiedererrichtung des Tempels und der damit verbundenen Priesterschaft durch die zwei für diese Aufgabe Gesalbten (Josua und Serubbabel – vgl. Esra 5:2) und 2) das Gericht über den Feinde Israels dafür, dass sie bei der Bestrafung Israels zu weit gegangen sind. In der Eröffnungsvision sieht der Prophet vier farbige Pferde, die über die Erde ziehen und sie in Ruhe finden, wenn sie es nicht sein sollte. Als nächstes gibt es eine Vision von vier Hörnern, die von vier Handwerkern zerschlagen werden. Und dann, in Kapitel zwei, verbindet die Vision von der Vermessung Jerusalems die beiden Themen mit der Sammlung des Volkes und dem Wiederaufbau des Tempels/der Stadt zusammen mit einer Urteilsverkündung über die Nationen (2,9).

Kontext der unmittelbaren Perikope

All dies führt zu unserer Vision, die an die vier Reiter (Kundschafter) erinnert, die jetzt als vier Streitwagen (Krieger) gesehen werden. Hier werden die beiden Themen miteinander verknüpft. Vers 5 sagt ausdrücklich, dass die vier Streitwagen die vier Winde sind, die vor Gott standen und jetzt in die Welt hinausgehen. Die Vision verbindet dann die beiden Themen Tempel und Gericht miteinander, indem sie zeigt, dass die Errichtung des neuen Tempels das Mittel sein wird, durch das Gott die Nationen richten wird.

Die beiden Bronzeberge erinnern die Menschen an die Bronzesäulen von Salomos Tempel, betonen auch die Stärke und Herrschaft von Gottes Haus und ermutigen sie daher, den Tempel wieder aufzubauen, in dem Wissen, dass Gott dadurch ihre Bitten beantworten wird: „Herr Allmächtiger, wie lange noch Du verweigerst Jerusalem und den Städten Judas die Barmherzigkeit, über die du diese siebzig Jahre zornig geworden bist?

Es gibt eine Reihe von Dingen, die diese beiden Berge bedeuten könnten, wobei jeder Vorschlag die anderen nicht unbedingt ausschließt. Tidiman (1996: 143-44) fasst die wissenschaftliche Meinung prägnant zusammen, indem er diese wie folgt gruppiert: (1) die Farbe des Sonnenaufgangs oder -untergangs; (2) ein Tor zum mythologischen Wohnort der Götter; (3) die beiden Säulen Boas und Jachin aus dem ersten Tempel; (4) ein theokratisches Bündnis irgendeiner Art; und (5) zwei geografische Berge um Jerusalem herum. Um die beste Entscheidung zu treffen, brauchen wir Kontext.

Der literarische Kontext stellt diesen Vers als Initiator der siebten und letzten Vision von Sacharjas heptadischem Visionszyklus dar (Kline, 1996: 10). Es folgt Vision 6 in 5:1-11, der Vision der fliegenden Megilla und des fliegenden Epha, welche zusammengesetzte Vision in 5:1-4 die Säuberung von Gesetzesbrechern aus dem Land Yehud und ihre Entfernung in das Land darstellt von Schinar bei 5:5-11. Der Kontext dieser zusammengesetzten Vision in 5:1-11 ist sowohl faszinierend als auch relevant und erfordert einen kurzen Überblick.

Teil Eins von Vision 6 beginnt in den Bezirken des Ersten Tempels. Drei Räume werden über die Maße von 20 x 10 Ellen vorgeschlagen, die für die fliegende Megilla bei 5:2 angegeben sind. Diese sind: (a) die „Debir“, wo die beiden großen Cherubim, die die Bundeslade bewachen, die Abmessungen von 20 x 10 Ellen haben (1 Könige 6:23-27); (b) die „Ulam“ oder Vorhalle, deren Abmessungen 20 x 10 Ellen betrugen und auf der die beiden Säulen Boas und Jachin standen (1. Könige 6:3); und (c) der Innenhof, wo der Brandopferaltar mit Abmessungen von 20 x 10 Ellen stand (2 Chronik 4:1).

Alle drei Leerzeichen haben ihren Wert und sind möglicherweise beabsichtigt, aber mit eindeutigem Vorrang für (a) aufgrund der Tatsache, dass die Megilla (eine Chiffre für den Dekalog-Bund; siehe 5:3) „fliegt“, und die beiden großen Cherubim sind es geflügelte Wächter. Meyers und Meyers halten diese Ansicht für möglich, während sie andere untersuchen (1987: 280-81). Wie „fliegt“ die Megilla? Da es ein Symbol für die beiden Tafeln des mosaischen Bundes ist, die in der Bundeslade ruhten, fliegt es durch die beiden kleinen geflügelten Cherubim auf dem „Kapporet“ der Lade und durch die beiden großen geflügelten Cherubim, die die Bundeslade im „Debir“ bewachen '.

In Teil Zwei von Vision 6 verwandelt sich diese fliegende Megilla bei 5:1-2, die die Meyers als Wortbild für die Bundeslade bezeichnen, bei 5:5-6,9 in ein fliegendes Epha. Stead (2009: 197) fasst das fliegende Epha treffend als eine Anti-Arche zusammen, die von Anti-Cherubim getragen und zu einem Anti-Tempel in einem Anti-Jerusalem gebracht wird. Diese Ansicht wurde von Barker (1978: 24) vorweggenommen. Das Bild ist die Antithese der früheren fliegenden Megilla, die die geöffnete Arche und das Inkrafttreten des Bundes darstellt (Kline, 1994: 5).

Vision 6 ist eine der Bewegung. Die Bewegung kann so gelesen werden, dass sie vom Raum des 'Debir' zur Vorhalle, am Brandopferaltar vorbei und schließlich aus dem Land selbst hinausgeht. Die Bewegung geht vom Tempel nach außen.

Es ist leicht zu erkennen, wie diese nach außen gerichtete Bewegung Ritualen entspricht, die am Versöhnungstag durchgeführt werden. Dies gilt sowohl für die Abfolge der bedeckten Räume als auch für den zugrunde liegenden rituellen Zweck, nämlich den doppelten Prozess der Läuterung (5:1-4) und der Eliminierung (5:5-11). Dieser duale Prozess ist entscheidend für das Verständnis, dass Vision 6 den gesamten Text von Kapitel 5 abdeckt (so Rogland, 2014: 93-107). Es ist ein Fehler, den Text von Kapitel 5 in zwei getrennte Visionen aufzuteilen, weil er die doppelten Aspekte des einzelnen Rituals dahinter nicht würdigt. Siehe Milgrom (1991: 1044-45) für weitere Lektüre zu Reinigungs- und Eliminierungsriten.

Dieser Überblick über Vision 6 befindet sich dann im literarischen Rahmen der Siebe. Die Struktur der sieben Visionen ist chiastisch (Kline, 1991: 179-192). Wir müssen uns daher die Symbolik in der ersten Vision ansehen, um die der letzten zu enträtseln.

Vision 1 wird von der „Metsulah“ auf 1:8 gesetzt, ein Wort mit umstrittener Ableitung, von dem bei weitem die größeren Beweise dafür sprechen, dass es „die wässrige Tiefe“ ist (Boda, 2016: 124-25; Rogland, 2016: 72)). Wir betrachten also ein Meer irgendeiner Beschreibung als Teil eines elementaren Hintergrunds für die erste Vision.

Wie trägt die Idee eines Meeres bei Vision 1 in irgendeiner Weise dazu bei, zu klären, was unsere beiden Berge bei Vision 7 sein könnten? Hier werden zwei Vorschläge berücksichtigt.

Erstens ist bis zu diesem Punkt in unserem Lesemodell offensichtlich, dass die Visionen in einer Tempelumgebung stattfinden, die als liturgisches Modell des Kosmos dient (Seybold, 1974: 65-75). Das „Metsulah“ der ersten Vision in 1:8, das „die Wassertiefe“ ist, entspricht dem Meer vom ersten Tempel (siehe 1. Könige 7:23-26). Dieses Meer bestand wie die beiden Berge in Sach 6:1 vollständig aus Messing. Dieses eherne Meer hatte eine wichtige rituelle Funktion. Aber es war auch mit symbolischer Bedeutung gewichtet. Eine seiner symbolischen Bedeutungen bezieht sich, wie ich vorschlage, auf das Land. Insbesondere das eherne Meer ist unter anderem eine symbolische Darstellung des Mittelmeers, das die westliche Grenze des Landes und der Ort ist, an dem die Sonne untergeht. Dies bildet geografisch eine Schlüsselgrenze des Landes des Bundesvolkes.

Diese Lesart von „Metsulah“ als dem ehernen Meer würde sich dann dazu eignen, dass die beiden Berge von 6:1 die beiden Säulen außerhalb des Eingangs zum Ersten Tempel sind (siehe Curtis, 2006: 143; Tiemeyer, 2015: 246). Sowohl die beiden ehernen Säulen als auch das eherne Meer wurden vor dem Eintritt in den eigentlichen Tempel angetroffen. Sie bestanden aus Messing, während alles im eigentlichen Tempel aus Gold gefertigt war. Diese Differenzierung in Metallen dient der Abgrenzung des heiligen Raumes. Die beiden Berge würden sich dann als „Metsulah“ für eine geografische Interpretation anbieten. Dies wird in Kürze untersucht.

Um auf die „Metsulah“ zurückzukommen, sie ist auch ein Symbol für die kosmische Tiefe der alten nahöstlichen Mythologie. Daraus ergeben sich mindestens zwei symbolische Lesarten: eine geografische (das Mittelmeer) und eine mythologische (die kosmische Tiefe).

Wenn die 'Metsulah' von 1:8 (1) das Mittelmeer über das erste Tempelobjekt des ehernen Meeres und (2) die kosmische Tiefe symbolisiert, was wären dann die beiden Berge bei 6:1 - symbolisch für die zwei ehernen Säulen Boas und Jachin – geographisch und mythologisch darstellen?

Mythologisch würden sie den Eingang zum Wohnsitz der Götter aus der altorientalischen Literatur und Ikonographie darstellen. Dies findet sich also im israelitischen Kontext in der Stellung der beiden Säulen Boas und Jachin wieder, die direkt vor dem Eingang zum ersten Tempel selbst, dem Haus Jahwes, standen. Geografisch könnten sie das Innere des Landes darstellen, das gebirgig war. Dieser letzte Punkt ist nicht sehr stark. Keil (1873: 576) hält die beiden Berge für den Berg Zion und den Ölberg und lokalisiert sie somit in Jerusalem. Weitere Hintergrundinformationen zu den beiden Bergen finden Sie in der ausgezeichneten Zusammenfassung in Boda (2016: 361-67).

Der zweite Punkt in Bezug auf den literarischen Kontext ist eher zeitlich als räumlich und baut auf dem heptadischen Visionszyklus auf, der angeblich in einer einzigen Nacht von der Dämmerung bis zum Morgengrauen stattfindet (siehe Wolters, 2014: 48-49). Wenn Vision 1 auftritt, während die Sonne untergeht, würde Vision 7 eingestellt, wenn die Sonne aufgeht. Diese angenommene literarische Kulisse würde recht gut zu der Symbolik passen, die für die „Metsulah“ bei 1:8 und die beiden Berge bei 6:1 vorgeschlagen wird.

Wenn die „Metsulah“ – sowohl die kosmische Tiefe als auch das Mittelmeer – uns symbolisch an die westliche Grenze des Landes führen würde, könnten wir uns Vision 1 tatsächlich als Sonnenuntergang vorstellen, wenn die Sonne im Mittelmeer versinkt. Dies würde dann dem Visionszyklus eine fortschreitende Bewegung nach Osten verleihen, wenn wir von der Küste zum Tempel aufsteigen. Bei näherem Lesen könnten wir uns vorstellen, wie die Sonne untergeht, während der Prophet, der vor dem ehemaligen Tempelbezirk steht, darüber nachdenkt, wo einst das eherne Meer stand. Er würde von der ehernen See nach Westen auf den Tempel direkt dahinter blicken.

Der Visionszyklus würde dann seinen Abschluss am und dann hinter dem Tempel erreichen, wenn die Sonne zwischen den Bergen im Osten aufgeht. Diese Lesart würde eine kosmische Lesart für die beiden Berge bevorzugen, obwohl auch zwei spezifische Berge beabsichtigt sein könnten. Hier könnten die beiden Berge von Keil ins Spiel kommen. In Ermangelung einer eindeutigen Identifizierung für letztere müssten wir jedoch auf das Material zurückgreifen, aus dem die beiden Berge bei 6:1 konstruiert sind, um eine geografische Lesart zu ergänzen.

Die beiden ehernen Berge wären aus Tempelperspektive die beiden Säulen Boas und Jachin. Der Tempel war nach Osten ausgerichtet. Wenn man aus dem eigentlichen Tempel (dem „Hekhal“) herauskam, sah man die Sonne zwischen den beiden Messingsäulen aufgehen. Die Sonne würde gegenüber dem Berg Zion und über dem Ölberg aufgehen.

Als Antwort darauf, was die beiden Berge bei 6:1 sein könnten, überschneiden sich mehrere Möglichkeiten. (1) Sie könnten den Sonnenaufgang und die Farbe der Sonne darstellen, die durch das Material, aus dem sie hergestellt wurden, aufgeht. Poliertes Messing gibt einen Glanz ab, der der aufgehenden Sonne ähnelt. Der Visionszyklus, der als fortschreitende temporale Heptade gelesen wird, würde diese Ansicht unterstützen. Wenn Vision 1 auf Sonnenuntergang eingestellt ist, würde Vision 7 auf Sonnenaufgang eingestellt werden. (2) Sie haben mit ziemlicher Sicherheit eine mythologische Verbindung durch das altorientalische Milieu, aus dem Israel geschöpft hat, um seine eigene Kosmologie zu konstruieren. Sie wären dann der Eingang zur göttlichen Wohnstätte. Die chiastische Struktur der sieben Visionen würde diese Lesart unterstützen, wobei die gepaarten Visionen 1 und 7 eine kosmische Umgebung haben. (3) Die Verbindung zu den Säulen Boas und Jachin hält sich durch ihre Verwurzelung in einem israelitischen Ausdruck einer semitischen Kosmologie, durch das Material, aus dem sie gebaut sind, durch ihre Ausrichtung nach Osten und zur aufgehenden Sonne und durch eine symbolische Lesart die sie mit dem Land selbst verbindet. (4) Schließlich kann nicht ganz ausgeschlossen werden, dass es sich um zwei spezifische Berge handelt. Wenn die polyvalente Lesart des Meeres in Vision 1 eine Gleichsetzung der „Metsulah“ bei 1:8 mit dem Mittelmeer im Westen zulässt, bleibt eine äquivalente Lesart der beiden Berge bei 6:1 als zwei topologische Merkmale im Osten Wahrscheinlichkeit. und durch eine symbolische Lesart, die sie mit dem Land selbst verbindet. (4) Schließlich kann nicht ganz ausgeschlossen werden, dass es sich um zwei spezifische Berge handelt. Wenn die polyvalente Lesart des Meeres in Vision 1 eine Gleichsetzung der „Metsulah“ bei 1:8 mit dem Mittelmeer im Westen zulässt, bleibt eine äquivalente Lesart der beiden Berge bei 6:1 als zwei topologische Merkmale im Osten Wahrscheinlichkeit. und durch eine symbolische Lesart, die sie mit dem Land selbst verbindet. (4) Schließlich kann nicht ganz ausgeschlossen werden, dass es sich um zwei spezifische Berge handelt. Wenn die polyvalente Lesart des Meeres in Vision 1 eine Gleichsetzung der „Metsulah“ bei 1:8 mit dem Mittelmeer im Westen zulässt, bleibt eine äquivalente Lesart der beiden Berge bei 6:1 als zwei topologische Merkmale im Osten Wahrscheinlichkeit.

Von diesen ist sicherlich diejenige die beste Wahl, die alle anderen hier vorgeschlagenen Möglichkeiten in sich verkörpert. Diese Spezifikation würde eindeutig auf Option (3) verweisen, die beiden Säulen Boas und Jachin. Sie stehen vor Sonnenaufgang. Sie haben sowohl mythologische als auch geografische Bedeutung. Sie befinden sich auf einem Berg und blicken direkt nach Osten auf einen anderen in unmittelbarer Nähe. Und vor allem sind sie komplett aus Messing gefertigt.

Dass zwischen ihnen vier Streitwagen auftauchen, ist der nächste Schritt, der hier nicht behandelt wird. Abschließend müssen wir jedoch bedenken, dass diese Lesart fest in einer Ideologie und Ikonographie des Ersten Tempels verankert ist. Es sollte wenig überraschen, dass Sacharja von dieser Position aus schreibt. Aus einer priesterlichen Familie, mit einer detaillierten Kenntnis der gesammelten kultischen Überlieferungen und Schriften seines Volkes und einem Schreiben zu einer Zeit, als der Wiederaufbau des Tempels gerade von der Gemeinde initiiert und durchgeführt worden war, würden wir von ihm erwarten, dass er bedeutende Gegenstände aus der Ersten verwendet Tempel als motivierende Symbole für sein Publikum.

Zwei Berge würden mich zuerst an Garizim und Ebal denken lassen, wo die Leviten den Segen bzw. den Fluch der Tora über das Volk Israel verkündeten. Dies waren Verkündigungen von Gottes Segen, wenn Israel und die Israeliten den Bund einhielten, und Verwünschungen, wenn sie es nicht taten (Paulus bezieht sich darauf in Gal 3,10). Ich habe Sacharja nicht eingehend studiert, aber wenn das stimmt, ist es wahrscheinlich ein Bild von JHWH, der den Bund bekräftigt, indem er Boten des Segens und des Gerichts aussendet, um Juda in ihrer Gefangenschaft zu patrouillieren und dafür zu sorgen, dass sie zum Gesetz ihres Gottes zurückgekehrt ist.

Zusätzlich zu dem, was Tim Gallant oben geschrieben hat, müssen wir die Tempelarchitektur berücksichtigen. Salomons Tempel hatte zehn symbolische Streitwagen, von denen jeder ein kleines „Laver“ Wasser trug. Sie waren Symbole der Reinigung, die Israel zu den Nationen bringen würde. Wir sehen so viel in Hesekiel 47.

Der Prozess der Reinigung beinhaltet sowohl Blut als auch Wasser. Blut wird nach oben gehoben (dargestellt auf den vier Hörnern) und Wasser fließt nach unten (bezieht sich auf die vier Flüsse von Eden). Sobald das Opfer angenommen ist, kann Israel den Nationen das „lebendige Wasser“ spenden.

Was sind die beiden Bronzeberge? Nun, was war direkt vor dem Tempelgebäude? Der Bronzealtar, der das „viereckige“ Land Israel darstellte, erhob sich über die Nationen. Sie sind die Überreste des Bronzealtars, der in zwei Teile geteilt wurde, weil seine Arbeit getan wurde (1. Könige 13,5). Der Fluch ist aufgehoben und das Land ist rein.

Der erste Teil von Sacharja ist ein Mikrokosmos des gesamten Buches. Der Beginn der Restaurationszeit zeigt uns diese beiden Berge. Später sehen wir, wie der gesamte Ölberg in zwei Teile geteilt wird, was das Ende derselben Ära ankündigt. (Dieser Berg befand sich in Sichtweite des Tempeleingangs.)

Typologisch sehen wir im ersten Jahrhundert ein ähnliches Zeichen und Erfüllung. Die Felsen wurden bei der Kreuzigung gespalten, und dann war das gesamte „viereckige“ Land Juda ein durch das Evangelium „geteilter“ Altar. Die christlichen Märtyrer wurden als Opfer versiegelt, Gott dargebracht, und dann wurde das Land „bis zu den Zügeln der Pferde“ mit ihrem Blut bedeckt (Offb. 14,20). Diese „Menschenopfer“ waren die „Schafe“, die Petrus füttern sollte. Die Opfer wurden legal in Christus beendet (unbehauene Felsen gespalten) und physisch im Jahr 70 n. Chr. (das ganze Land zerstört).

Diese beiden Bronzeberge sind also die Überreste des alten, viereckigen „Davidischen“ Landes, und die Spaltung ermöglicht es den Geisterpferden, auszureiten und ein neues „prophetisches“ Israel zu gründen. Der Altar ist geteilt, weil „er fertig ist“. Sacharja führt uns von der Einweihung eines neuen Jerusalems (durch Bund) bis zu seiner Zerstörung im ersten Jahrhundert. Wir sehen ein ähnliches Muster in der Offenbarung. Die vier Evangelien reiten als Reiter aus der Rolle des Neuen Bundes (Offb. 6:1-8), und am Ende kommt Jesus mit allen getöteten Heiligen auf Pferden, um Rache an der mörderischen Stadt Jerusalem zu nehmen (Offb. 19). .

Der Hauptgrund, warum wir viele biblische Bilder nicht verstehen, liegt darin, dass wir entweder mit der einheitlichen Architektur und ihrer Entwicklung nicht vertraut sind oder dass wir den „kultischen Kern“ der Tora nicht in spätere Schriften hineinlesen. Die gesamte Handlung in den Visionen findet innerhalb des Tabernakel-/Tempel-Layouts statt, da es sich um ein liturgisches Modell des Kosmos handelt.

Es gibt wirklich zwei bronzene Berge in Farbe, die Jahwe auf Erden richtet. Die Streitwagen sind Engel, die die Jahwe-Station verlassen, um die Menschen der Erde vor dem Bösen zu überwachen ... die zwei bronzenen Berge sind in Israel, aber nicht in Jerusalem

500 v. Chr. – Darius I. von Persien erklärt, dass Aramäisch die offizielle Sprache der westlichen Hälfte seines Reiches ist. 500 v. Chr. – Bedeutet das Ende der Zivilisation der nordischen Bronzezeit im Periodisierungssystem von Oscar Montelius und beginnt die vorrömische Eisenzeit. 500 v. Chr. – Gründung der ersten Republik in Vaishali Bihar, Indien.

Zacharias wurde 500 Jahre vor Jesus geschrieben. Mit den 400 Jahren Stille.

Es war das Ende der Bronzezeit (Persien) und der Beginn der Eisenzeit der (römischen) Herrschaft.

Um die Vision der 4 Pferdewagen in Sach 6:1-8 zu verstehen, brauchen wir die Erklärung der 4 Pferde in Off 6:1-8. Die 4 Pferde in Off 6 gipfeln in 4 Pferdewagen in Sach 6. Es ist wichtig zu verstehen, dass die 4 Pferde in Off 6 zum Zeitpunkt der Auferstehung des Herrn beginnen und bis zu Seinem 2. Kommen andauern. Wir wissen das, weil das Weiße Pferd das Evangelium ist, wie es in Off 19:11-14 angegeben ist. Das Evangelium begann nach der Auferstehung Christi zu siegen. Wir wissen auch, dass die 4 Pferde gleichzeitig sind, weil die gleichen 4 Farben von Pferden in Zech 6 sind, aber in einer anderen Reihenfolge. Da sie je nach Betrachtungszeit in einer anderen Reihenfolge erscheinen, müssen sie gleichzeitig sein.

Sach 6 gibt den Höhepunkt der 4 Pferde in Streitwagen von Pferden. Dies findet am Ende dieses Zeitalters vor den letzten 7 Jahren von Daniel und der Offenbarung statt. Wie jemand früher sagte, weist Messing auf das Gericht hin (4. Mose 16:35-39; 5. Mose 28:23). Die Streitwagen kommen rechtzeitig zwischen den 2 Berggerichten heraus, die die Zeiten der Heiden begrenzen. Der 1. Messingberg ist die Zerstörung Jerusalems und des Tempels und die römische Gefangenschaft der Juden im Jahr 70 n. Chr. Der 2. Erzberg ist die große Trübsal. Die 4 Streitwagen kommen rechtzeitig zwischen diesen 2 Bergen heraus. Aber das AT sieht die Zeiten der Heiden von 70 n. Chr. bis etwa 1 Generation vor den letzten 7 Jahren dieses Zeitalters in Daniel 9 und Off 11 nicht. Diese 4 Streitwagen kommen also kurz vor den letzten 7 Jahren dieses Zeitalters heraus.

Das 4. Pferd in Rev. 6 ist „blass“ und besteht eigentlich aus 2 Pferden in einem: Tod und Hades. Der 4. Streitwagen in Zec 6 ist hagelfarben. Das hebräische Wort bedeutet wörtlich „Hagel“. Dieser Streitwagen ist auch 2 Streitwagen in einem: Sie werden die hagelfarbenen, starken Pferde genannt (Sach 6:3). Aber in v7 trennen sich die starken Pferde von den hagelfarbenen Pferden. Dies bedeutet, dass Hades sich vom Tod trennt und alle möglichen höllischen Dinge auf die Erde loslässt, wie in Rev. beschrieben. Nichts ist stärker als Hades, außer dem Herrn. Sobald Sie in den Hades hinabgestiegen sind, kommen Sie nur durch das Auferstehungsleben des Herrn heraus. Dieses Loslassen des Hades getrennt vom Tod ist die große Trübsal.

Da wir es hier mit Symbolen zu tun haben, lautet eine Regel der Auslegung des Symbolismus, dass, wenn die Auslegung des Symbols in der Schrift gegeben ist, dies die Auslegung bleibt, es sei denn, Gott sagt etwas anderes. Wir sind also nicht unserer Vorstellungskraft überlassen, die Symbole zu interpretieren, sondern es geschieht durch Offenbarung, und diese Offenbarung ist ein und dieselbe.

Alle Propheten des Alten und Neuen Testaments sahen unterschiedliche Dinge, genauso wie die Schreiber der Evangelien unterschiedliche Dinge sahen, aber es war dieselbe Szene, genauso wie Matthäus, Markus und Lukas unterschiedliche Attribute derselben Heilung kommentieren, die Christus vollbrachte. Jeder hatte einen anderen Platz im Publikum, mit einem anderen Blickwinkel, aber der gleichen Offenbarung. Jeder Prophet hatte einen anderen Sitz in der Zeit und sah verschiedene Attribute über Gott und seine Werke, aber es sind die gleichen Werke, auch wenn jeder Prophet eine andere Sicht darauf hat, je nachdem, wann er lebte und was die Themen seiner Zeit waren.

Daniel in Kapitel 2 sieht die „Bronze“ als Vertreter des griechischen Königreichs. In Kapitel 7 sieht er ein Tier mit eisernen (römischen) Zähnen und Messingkrallen (griechisch), was symbolisiert, dass die Römer die griechischen Gesetze kopierten und sie sich zu eigen machten. Wichtiger ist, dass wir in Offenbarung 13:1-2 das Tier „wie einen Leoparden“ sehen – in Daniel 7 ist das 3. Tier ein Leopard mit 4 Köpfen. Das bedeutet, dass das gesamte Tier die Attribute des griechischen Königreichs trägt, obwohl das griechische Königreich schon lange verschwunden war. Griechenland oder das griechische Reich ist der Leopard, und Messing ist seine symbolische Darstellung. Die Pferde sind die gleichen wie die Pferde der Offenbarung; Das weiße Pferd ist Eroberung, aber Weiß ist die Farbe der Reinheit – denken Sie daran, dass der König der Könige und der Herr der Herren auf einem weißen Pferd reiten. Das rote Pferd ist Krieg, das schwarze Pferd ist Hunger und das fahle Pferd ist Pest und Tod. Dies sind die Gerichte Gottes, die über die Erde kommen; die reiterlosen in Kapitel 1 sind allgemeine Urteile wegen Ungehorsams gegenüber den allgemeinen Ratschlüssen Gottes, die mit Reitern/Streitwagen stehen in spezifischer Beziehung zu Israel und den Worten, die durch gottspezifische Ratschlüsse gegeben wurden. Ich weiß nicht, warum die 2 Messingberge; da das Griechische Reich noch nicht entstanden war, sondern dem Griechischen Reich die Herrschaft über die ganze Erde gegeben wurde, wie es in Daniel heißt, sind die 4 Häupter nicht nur die 4 Generäle, die die Herrschaft Alexanders des Großen aufteilten, sondern auch die 4 Ordinale Richtungen, die dieses Königreich nahm. (N, S, O, W) Da Ost und West für Israel wenig Bedeutung in der Richtung haben, obwohl sie für den Rest der Welt von großer Bedeutung sind, glaube ich, dass sie Nord und Süd sein könnten,

Interessanterweise heißt es in Sach.9:13-14: „Als ich Juda für mich beugte, mit Ephraim Bogen füllte und deine Söhne, o Zion, gegen deine Söhne, o Griechenland, erhob und dich zum Schwert machte eines mächtigen Mannes. Und der Herr wird über ihnen gesehen werden, und sein Pfeil wird wie ein Blitz ausgehen, und der Herr wird die Posaune blasen und wird mit Wirbelstürmen des Südens ziehen. Dies ist der Schauplatz der letzten Schlacht, alle Nationen (das Königreich des Antichristen/Bestien/Leoparden-spirituelles Griechenland) werden versuchen, Israel zu vernichten. Der Herr wird ausziehen, um gegen sie zu kämpfen und die Statue von Nebukadnezar und das Weltsystem, das sie unterstützt, zu zerstören. Dieser Berg (der Herr und sein Königreich) wird die ganze Erde füllen.