Beim Lesen einer Antwort auf Wie kann das Leiden der Anhaftung an die fortgesetzte Existenz des Körpers (in der westlichen Moderne) überwunden werden? , fing ich an, mich über eine verwandte Angelegenheit zu wundern.
In der Antwort:
In Vorbereitung auf den Tod sollten Sie:
1) die Tatsache akzeptieren, dass jeder sterben muss, und die Angst vor dem Tod loslassen
OK, aber wie wäre es mit dieser Situation:
Nehmen wir an, ich habe Krebs im Endstadium und der Arzt sagt, ich werde nur noch 6 Monate leben. Wenn ich jedoch eine schwierige Behandlung bekomme (sagen wir Chemotherapie, die oft starke Schmerzen verursacht), kann ich bis zu 10 Jahre länger leben.
Also aus buddhistischer Sicht:
1) Würde es irgendwelche Bedenken geben, wenn ich keine Behandlung bekomme? Es ist kein Selbstmord, aber ich ergreife keine Maßnahmen, die den Tod beschleunigen.
2) Gibt es Bedenken, wenn ich die Behandlung bekomme? Bedeutet das Todesangst, indem man das Unvermeidliche hinausschiebt? Und da ein Ziel des Buddhismus darin besteht, Leiden zu verringern, während das Verstehen von Schmerzen gehandhabt werden kann, kann es dann gerechtfertigt sein, das Leiden freiwillig zu erhöhen?
Gibt es in jedem Fall einen Einfluss auf das Karma im Hinblick auf die nächste Wiedergeburt?
Schließlich beziehe ich mich nicht auf die medizinische Behandlung im Allgemeinen. Nur wenn es sehr invasiv ist und das normale Leben (und die Lebensdauer) stark beeinträchtigt.
Hier sind einige Zitate aus Kommentaren zu den Klosterregeln.
Die Regeln der Bhikkhus – Ein Leitfaden für Laien
Medizinische Erfordernisse zur Krankenheilung richtig betrachtend, setze ich sie ein: einfach zur Abwehr eventuell aufgetretener Krankheitsschmerzen und zur größtmöglichen Krankheitsfreiheit.
Auch „die Vorteile des Sterbens zu preisen“ wird in derselben Kategorie betrachtet wie „vorsätzlich den Tod herbeiführen“:
Sollte ein Bhikkhu absichtlich einem Menschen das Leben nehmen oder einen Mörder für ihn suchen oder die Vorteile des Todes preisen oder ihn zum Sterben auffordern (mit den Worten): „Mein guter Mann, was nützt dir dieses böse, elende Leben? ? Der Tod wäre besser für dich als das Leben“ oder mit einer solchen Idee im Sinn, einem solchen Zweck im Sinn, auf verschiedene Weise die Vorteile des Todes preisen oder ihn zum Sterben anstiften, so ist er auch besiegt und nicht mehr in der Zugehörigkeit.
„Ein kranker Mensch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist schwer zu pflegen: Er tut, was seiner Heilung nicht zugänglich ist; er kennt nicht die richtige Menge an Dingen, die seiner Heilung zugänglich sind; er nimmt seine Medizin nicht; er teilt seine Symptome, wie sie tatsächlich vorhanden sind, nicht der Pflegerin mit, die sein Wohlergehen wünscht ...
Ich denke, das Obige impliziert, dass der Patient eine Art Fürsorgepflicht gegenüber seiner Krankenschwester hat (und umgekehrt).
Der Kommentar leitet von diesem Fall ab, um das Dukka˛a auf alle Selbstmordversuche anzuwenden, einschließlich sogar der Entscheidung, keine Nahrung zu sich zu nehmen, wenn sie durch den Wunsch zu sterben motiviert ist. Allerdings stellt sich dann die Frage, inwieweit diese Strafe für einen kranken Bhikkhu gilt. Sein Urteil: Solange ihm Medikamente und Pfleger zur Verfügung stehen, würde die Strafe gelten. Aber dann listet es zwei Fälle auf, in denen die Strafe nicht gelten würde: (a) Ein Bhikkhu leidet an einer langen und schweren Krankheit, und die begleitenden Bhikkhus haben es satt, sich um ihn zu kümmern, und denken: „Wann werden wir von dieser Krankheit befreit sein einer?" Wenn der Bhikkhu bedenkt, dass sein Körper selbst mit medizinischer Versorgung nicht überleben wird und dass die Bhikkhus in Schwierigkeiten geraten, zieht er sich keine Strafe für die Verweigerung von Nahrung und Medizin zu. (b) Ein Bhikkhu – reflektierend, dass seine Krankheit hart ist,
Die Überlegungen des Kommentars hier zeigen, wie schwierig es ist, in diesem Bereich Gesetze zu erlassen, und es gibt Gründe, die Art und Weise in Frage zu stellen, wie er die Großen Maßstäbe hier anwendet. Fall (b) ist offensichtlich von SN 4.23 abgeleitet, wo Ven. Godhika nimmt sich das Leben und erlangt kurz vor dem Tod die Arahantschaft; und aus SN 35.87, wo der Buddha sagt, dass jemand, der diesen Körper ablegt, ohne einen anderen Körper anzunehmen, schuldlos stirbt. Um jedoch zu seinem Urteil in diesem Fall zu gelangen, muss der Kommentar die Faktoren Motivation und Wahrnehmung in die Gleichung aufnehmen, Faktoren, die in der Regel, auf der das Urteil basiert, fehlen. Es lässt auch die Frage unbeantwortet, wie schwer die 86-Krankheit sein muss und wie nahe die erwarteten Ergebnisse sind, um sich für diese Ausnahme zu qualifizieren.
Dasselbe gilt für Fall (a), der eine noch zweifelhaftere Argumentation nach sich zieht. Das Urteil des Kommentars hier hat keinen klaren Präzedenzfall im Kanon; es gibt keine klare Linie, um zu entscheiden, wie schlimm die Krankheit und wie satt die Pfleger sein müssen, damit dieser Fall zutrifft; und warum sollten die gefühle anderer menschen bestimmen, wann es erlaubt ist, nahrung zu verweigern oder nicht?
Es ist erwähnenswert, dass die Ursprungsgeschichte der ursprünglichen Regel hier dem Buddha die Gelegenheit gab, wenn er es wollte, eine allgemeine Regel gegen Selbstmordversuche zu formulieren, aber er entschied sich dagegen. Später formulierte er diese untergeordnete Regel nur dann, wenn ein Bhikkhu einen Selbstmordversuch auf eine Weise unternahm, die das Leben und die Sicherheit einer anderen Person gefährdete. Eine angemessenere Art, die Großen Maßstäbe auf diese untergeordnete Regel anzuwenden, wäre daher, sie nur auf Fälle dieser Art auszudehnen: wo Selbstmordversuche eines Bhikkhus eine Gefahr für Leib und Leben einer anderen Person darstellen würden.
Was Wege des Selbstmordversuchs betrifft, die andere nicht gefährden, scheint es besser, der Weisheit des Buddha zu folgen, überhaupt keine Gesetze zu diesem Thema zu erlassen und es eher als Dhamma- als als Vinaya-Angelegenheit zu behandeln. Mit anderen Worten, man sollte seinen Kommentar in SN 35.87 im Hinterkopf behalten, dass der einzige schuldlose Tod der eines Arahant ist. Wenn man sich in Ermangelung dieser Errungenschaft dazu entschließt, im Krankheitsfall Nahrung zu verweigern, um seinen Tod zu beschleunigen, sollte man sich der Risiken bewusst sein, die Tod und Wiedergeburt mit sich bringen können.
Das menschliche Leben ist selten und kostbar, daher ist es vielleicht eine gute Option oder eine Person, die noch nicht befreit ist, es zu verlängern. Dies gibt mehr Raum zum Üben, falls Ihre nächste Geburt zum Üben nicht förderlich ist.
Die Motivation, Medikamente abzulehnen, kann durch einige Faktoren entstehen:
Ein verblendetes Ideal oder eine falsche Ansicht; zum Beispiel:
Wenn einer der oben genannten Fälle die Motivation ist, dann ist dies keine buddhistische Herangehensweise an die Angelegenheit, da das Denken ungesunde Wurzeln hat. In erster Linie halten Sie an einem Ideal oder einer Sichtweise fest, die entweder unheilsame Wurzeln hervorruft oder dazu führt, sie zu fördern; und im letzteren sind Sie der Bedingung abgeneigt. Daher ist es unwahrscheinlich, dass Sie im nächsten Leben eine gute Geburt bekommen, wenn Sie Medikamente ablehnen.
Wenn Sie es auf buddhistische Weise tun, müssen Sie im Prinzip versuchen, die 4 Edlen Wahrheiten in Erfahrungen aufgrund der Krankheit oder auf andere Weise und der abhängigen Entstehung des Zustands während Ihrer Krankheit oder auf andere Weise zu verstehen. Eine der Hauptverbindungen für beide sind Empfindungen / Gefühle / Unbefriedigtheit, die Sie genau betrachten sollten, indem Sie gleichmütig sind und das Entstehen von Anfang bis Ende sehen. Aufgrund der größeren Schmerzen der Krankheit vermissen Sie möglicherweise subtilere Empfindungen. Auf die muss man auch achten.
Bitte nehmen Sie sich auch Zeit zum Lesen:
Es hängt alles von der individuellen Situation jedes Einzelnen ab. Wenn er ein Asket oder ein Laie ist, der nicht verheiratet ist und keine Kinder hat, dann kann man sich die Möglichkeit leisten, seinem Zustand seinen natürlichen Lauf zu lassen, ohne ein Mittel zur Lebensverlängerung einzuführen. Auf der anderen Seite, wenn man ein Laie ist, der der Ernährer seiner Familie mit Ehepartner, Kindern oder vielleicht alten Eltern ist, dann müsste man alles tun, um sein Leben zu verlängern. Aus diesem Grund sagte der Buddha, dass es schwierig ist, das Laienleben zu führen, da das eigene Leben unweigerlich an seine Lieben gebunden ist und er seiner Verpflichtung nachkommen muss, sich um seine Frau und seine Kinder zu kümmern.
Das Leben im Haushalt ist beengend, ein staubiger Weg. Das fortgegangene Leben ist wie das Freie. Es ist nicht einfach, zu Hause zu leben, um das heilige Leben vollkommen perfekt, vollkommen rein wie eine polierte Muschel zu praktizieren. ~ DN 2
Die Tatsache, dass man eine lebensverlängernde Behandlung ablehnt, zeigt nicht an, dass man frei von Anhaftung an den Körper und das Sein ist
Distanzierung muss echt sein, basierend auf Einsicht in die Natur von Phänomenen und Existenz
während die Zustimmung zur Annahme einer Behandlung und damit die Verlängerung der eigenen Lebensspanne die Chancen erhöhen kann, durch fortgesetzte Praxis echte Loslösung zu erreichen
ChrisW
Suminda Sirinath S. Dharmasena