Was sind die theologischen Implikationen von „filioque“?

Das Filioque ist als theologische Erklärung der Beziehung zwischen dem Geist und dem Sohn gedacht. Die Bibel sagt uns, dass der Sohn vom Vater gezeugt wird und dass der Geist vom Vater ausgeht, aber jeder neugierige Trinitarier wird sich fragen, was die Geist-Sohn-Beziehung ist. Und der Westen ist in der Regel viel mehr daran interessiert, theologische Spezifika festzunageln als der Osten.

Was die daraus folgende Theologie anbelangt, hat der Filioque einige westliche Theologen zu der Annahme veranlasst, dass der Heilige Geist die Liebe zwischen dem Vater und dem Sohn ist, eine Liebe, die so stark ist, dass es sich um eine tatsächliche Person handelt, was ein interessanter Gedanke ist.

Die Orthodoxen haben einige doktrinäre Einwände dagegen, hauptsächlich, dass es den Heiligen Geist zu einem untergeordneten oder weniger wichtigen Mitglied der Trinität macht:

Der Filioque verzerrt die orthodoxe Triadologie, indem er den Geist zu einem untergeordneten Mitglied der Trinität macht. Die traditionelle Triadologie besteht in der Vorstellung, dass ein bestimmtes Merkmal entweder allen Personen der Trinität gemeinsam oder nur einer von ihnen gemeinsam sein muss. Somit ist die Vaterschaft einzigartig für den Vater, während die Zeugung einzigartig für den Sohn und die Prozession einzigartig für den Geist ist. Gottheit ist jedoch allen gemeinsam, ebenso wie Ewigkeit, Ungeschaffenheit und so weiter. Zu postulieren, dass etwas von zwei Personen geteilt werden kann (dh die Quelle der Prozession des Geistes ist), die andere aber nicht, bedeutet, diese beiden Personen auf Kosten der anderen zu erheben. So wird das Gleichgewicht von Einheit und Vielfalt zerstört.

Historisch gesehen ging es bei der Auseinandersetzung jedoch mindestens ebenso sehr um kirchliche Autorität wie um Theologie. Das ursprüngliche Glaubensbekenntnis (von den ökumenischen Konzilen in Nicäa und Konstantinopel) enthielt kein Filioque , und als der Bischof von Rom einseitig seine Verwendung sanktionierte, sahen die östlichen Bischöfe dies als etwas völlig außerhalb seiner Befugnisse.

Ich möchte dieser Antwort aus katholischer Sicht einen theologischen Hintergrund hinzufügen (und natürlich möchte ich orthodoxe Leser einladen, ihre eigene Sichtweise einzubringen).

Zunächst etwas geschichtlicher Hintergrund:

Wie die ursprüngliche Frage zeigt, wurde das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel ursprünglich auf Griechisch verfasst. Obwohl die grundlegenden Konzepte dieses Glaubensbekenntnisses bis zum Jahr 381 auf dem Ersten Konzil von Konstantinopel ausgearbeitet wurden, scheint sich der Text, der heute üblicherweise bei liturgischen Feiern sowohl im Osten als auch im Westen verwendet wird, bis zum Konzil von Chalcedon nicht stabilisiert zu haben das Jahr 451.

(Das Konzil von Nicäa im Jahr 325 befasste sich in Bezug auf das trinitarische Dogma nur mit der Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn, da die Göttlichkeit des Sohnes von Arius bestritten wurde; es war das Konzil von Konstantinopel I., das dies zuerst ausdrücklich bestätigte Gottheit des Heiligen Geistes.)

Jedenfalls enthält, wie bereits erwähnt, der Text in griechischer Sprache, der schließlich allgemein angenommen wurde, diesen Satz

[Πιστεύομεν] εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον ... τὸ ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον.

was bedeutet

[Wir glauben] an den Heiligen Geist ... der vom Vater ausgeht.

Dies ist der Text, wie er in den Akten des Konzils von Chalcedon zu finden ist. Beachten Sie, dass der Ausdruck τὸ ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον Johannes 15:26 widerspiegelt, der auf Griechisch steht

τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται ἐκεῖνος μαρτυρήσει περὶ ἐμοῦ. (Der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht, er wird mir Zeugnis ablegen.)

Die verschiedenen Vetus Latina- und Vulgata -Versionen des Neuen Testaments übersetzen das Wort ἐκπορεύεται als procedit . Diese Übersetzung ist für die damalige Alltagssprache wahrscheinlich in Ordnung, verursacht jedoch ein Problem in einem technischen theologischen Dokument wie einem Symbol des Glaubens. Wenn Sie die Etymologien beider Begriffe beachten, haben sie subtil unterschiedliche Bedeutungen: Das Verb ἐκπορεύομαι bedeutet „ von (ἐκ) etwas kommen“; das lateinische procedo bedeutet „hervorbringen ( pro ).“

Der Hauptunterschied, zumindest in der Art und Weise, wie die verschiedenen Traditionen die Begriffe verstanden haben, besteht darin, dass ἐκπορεύομαι auf dem endgültigen Ursprung dessen besteht, was hervorgekommen ist, während procedo nur auf der Tatsache des Hervorkommens besteht.

Angenommen, der Präsident der Vereinigten Staaten schickt einen Brief an den Premierminister des Vereinigten Königreichs, um eine Analogie zu geben. Der Präsident schickt es natürlich durch seinen Außenminister. Wenn Sie auf Griechisch fragen: "Von wem kommt der Brief (ἐκπορεύεται)?" Die Antwort ist "der Präsident und nur der Präsident". Wenn Sie im Lateinischen fragen „von wem geht das Schreiben aus ( procedit )“, könnten Sie wahrheitsgemäß „vom Präsidenten und von seinem Staatssekretär“ antworten, denn wichtig ist, dass es ausgestellt wurde .

Technisch ausgedrückt, wenn die Ostväter von ἐκπόρευσις sprachen, verstanden sie es immer so, dass es sich auf die Monarchie des Vaters bezog. Nur der Vater kann die ultimative Quelle oder der Ursprung des ἐκπόρευσις sein. Kein griechischer Vater hat jemals gesagt: „Der Geist kommt (ἐκπορεύεται) aus dem Sohn;“ Sie würden eine solche Aussage zu Recht als Ketzerei betrachten, da sie implizieren würde, dass der Sohn auch eine ultimative Quelle ist und daher nicht alles, was er hat, vom Vater erhält.

Die westlichen Väter hingegen entwickelten ihre trinitarische Theologie unter Verwendung der Sprache, die zuerst von Tertulian entwickelt wurde. Die westlichen Väter verstanden unter „Prozession“ die Mitteilung der göttlichen Essenz vom Vater zum Sohn und vom Vater durch den Sohn zum Heiligen Geist. Für die lateinische Trinitätstheologie impliziert das Konzept der "Prozession" nicht automatisch, dass das Prinzip dieser Prozession die letzte Quelle sein muss.

Sowohl östliche als auch westliche Väter stimmen darin überein, dass der Vater seine Essenz dem Sohn mitteilt und dass der Sohn diese Essenz dem Heiligen Geist mitteilt; die westlichen Väter nennen diese Kommunikation „Prozession“; Die Ostväter nennen es nicht ἐκπόρευσις, sondern verwenden einen anderen Begriff, τὸ προϊέναι.

Warum bestand die westliche Kirche auf der Einfügung des Filioque ? In der lateinischen Version des Glaubensbekenntnisses heißt es im entsprechenden Satz

[Credo] in Spiritum Sanctum ... qui ex Patre (Filioque) procedit.

Wie ich bereits erwähnt habe, bedeutet procedere für die lateinischen Väter in diesem Zusammenhang „die göttliche Essenz mitteilen“, dasselbe wie das griechische τὸ προϊέναι. Wenn man den Filioque leugnen würde, wäre das gleichbedeutend damit, zu leugnen, dass der Sohn seine Essenz dem Heiligen Geist mitteilt, was der universellen Lehre der Väter widerspricht.

Darüber hinaus würde es eine Art Subordinationismus implizieren: Wenn der Sohn wirklich „konstantiell“ (eins in Substanz oder Essenz) mit dem Vater ist, dann hat er alles empfangen, was der Vater hat (außer der Vaterschaft, die eine Ursprungsbeziehung ist). Das schließt sozusagen die Fähigkeit ein, diese Essenz dem Heiligen Geist mitzuteilen. Das Leugnen des Filioque würde bedeuten, dass der Sohn die Göttliche Essenz nur „teilweise“ empfangen hat (falls das irgendeinen Sinn ergibt) und dass Er daher nicht vollständig wesensgleich mit dem Vater ist.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die westliche theologische Tradition aus historischen und sprachlichen Gründen zu einem Begriff namens „Prozession“ verschmolzen hat, was die griechische Theologie in zwei Teile geteilt hat: ἐκπόρευσις und τὸ προϊέναι. Kein Ansatz ist falsch, aber jeder muss in seinem Kontext verstanden werden.

Daher ist im Griechischen die folgende Aussage Ketzerei:

τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον ἐκπορεύεται ἐκ τοῦ Πατρὸς και τοῦ Υἱοῦ (der Heilige Geist kommt letztendlich aus dem Vater und dem Sohn ).

Ebenso ist die folgende lateinische Aussage Ketzerei:

Spiritus Sanctus procedit ex Patre tantum (der Heilige Geist geht nur vom Vater aus).

(Interessanterweise verwenden die katholischen Ostkirchen – die Kirchen in Gemeinschaft mit dem Bischof von Rom, die östliche liturgische Praktiken anwenden – das Filioque nicht, wenn sie das Glaubensbekenntnis rezitieren, und die katholische Kirche hat darauf bestanden, dass sie es nicht tun.)

Meine Schlussfolgerung, nachdem ich diese Frage ausführlich recherchiert habe, ist, dass es keinen grundlegenden Widerspruch zwischen dem östlichen und dem westlichen Verständnis der Trinität gibt, nur einen Unterschied in der Herangehensweise und Terminologie.

(Die Grundlage für diese Überlegungen findet sich in einem ausgezeichneten Dokument mit dem Titel Griechische und lateinische Traditionen bezüglich der Prozession des Heiligen Geistes , das 1995 vom Päpstlichen Rat zur Förderung der Einheit der Christen herausgegeben wurde.)