Die Beziehung zwischen Gegenständen in der Welt wird durch a priori existierende reine Begriffe hergestellt:
1) Diese Konzepte gehören zu einer Welt absoluter Konzepte fernab des Verstandes – Plato
2) Diese Begriffe existieren a priori im Kopf – Kant
Wenn so viel stimmt, sagt Kant, kann die Welt mit diesen Begriffen nicht als „sich“ („Dinge an sich“) erkannt, sondern nur angeeignet werden. (<-bezieht sich auf die Phänomenologie, nehme ich an)
Was ich wissen möchte, ist, hat Plato jemals über diese Unmöglichkeit gesprochen, Dinge „als sie selbst“ zu erkennen?
Einfach gesagt, die Frage ist, ob Platon irgendwelche Ansichten über die Unmöglichkeit hatte, das „Noumenon“ zu kennen. Ich habe es ausführlich beschrieben, um zu wissen, ob ich bei der Frage falsch liege.
Während bei der Frage, wie die Frage gestellt wird, einige Verwirrung herrscht, denke ich, dass da irgendwo eine gute Frage steckt. Ich möchte zunächst die folgende Eröffnungsversion der Frage vorschlagen: Was ist in Platons und Kants jeweiligen Berichten darüber, wo die Wahrheit gefunden wird, ähnlich?
Ich gehe davon aus, dass ihre Hauptübereinstimmung darin besteht, dass die Wahrheit nicht da draußen in der Welt ist. Daher sind für Kant unsere Apparate – die Kategorien des Verstandes und die Formen der Sinnlichkeit – wichtigere Dinge, die man betrachten sollte, als Dinge, um die Wahrheit zu entdecken. Für Platon sind die Formen/Ideen die Wahrheit. Auch diese sind nicht da draußen in der Welt. Was wir stattdessen auf der Welt haben, sind die schlecht gemachten Kopien von Demiurge.
Mit dieser groben Skizze im Hinterkopf können wir dann darüber nachdenken, was in den beiden Ansichten unterschiedlich ist. Aus Kantischer Sicht sind die Dinge selbst da, aber wir können nicht auf sie als solche zugreifen. Wir verwandeln sie in Objekte und Wahrnehmungen, indem wir unseren Geist auf sie anwenden. Die Kategorien wenden also Konzepte an und die Formen der Sensibilität geben sie in Raum/Zeit als Dinge wieder, die wir wahrnehmen können. Nb, ich benutze hier Kants Sprache, also wenn es verrückt klingt, beschuldigen Sie mich nicht! Die wichtigen Bits, die Wissen ermöglichen, sind also in unseren Köpfen.
In der platonischen Darstellung haben wir Formen in unserem Kopf. Was wir in der Welt sehen, sind die schäbigen Kopien, die laut Höhle wie Schatten sind. Je nachdem, wo wir bei Platon lesen, unterscheidet sich der Grad, in dem wir uns an die Formen erinnern/die Formen kennen. In Apology und Euthyphro sind wir also nicht in der Lage, wirklich zur Erkenntnis zu gelangen. Wir stecken fest mit unserer Unzulänglichkeit. In Meno und mehreren späteren Dialogen kennen wir die Formen in unseren Seelen (verwenden Sie den Verstand, wenn Sie es vorziehen) und müssen nur unsere Erinnerungen auffrischen. Auf seltsame Weise bedeutet das für Platon, dass wir bereits wissen, was am wirklichsten ist.
Dies ermöglicht es uns schließlich, die Frage so zu betrachten, wie Sie sie formuliert haben:
hat Plato jemals von dieser Unmöglichkeit gesprochen, die Dinge „als sie selbst“ zu erkennen? ... ob Platon irgendwelche Ansichten über die Unmöglichkeit hatte, das 'Noumenon' zu kennen.
Ein Teil Ihrer Frage ist eine Fehlinterpretation von Kant. Noumenon sind keine Dinge an sich, aber wir können jedes Stück separat ansprechen. Das Missverständnis geschieht aufgrund einer Verwirrung darüber, wie Wissen Kant funktioniert. Während wir die Dinge selbst nicht kennen können, liegt dies daran, wie wir wissen. [Gott kann sie tatsächlich kennen.] weil Gott die Dinge nicht durch Formen und Kategorien filtert.
Die Antwort ist, dass Plato glaubt, dass wir wissen können, was Kant „Noumenon“ nennen könnte, aber das liegt daran, dass die Formen, die in der Seele sind, am nächsten kommen. Andererseits sind die Dinge hinter dem Phänomen nach Platons Ansicht entweder die Formen oder nur die wechselnden Schatten der Welt, in der wir leben, die nicht ausreicht, um Formen zu enthalten.
Was die beiden also gemeinsam haben, ist der Glaube, dass die wirklichen Güter in der Seele von vor der Geburt / im Verstand eines vernünftigen Wesens als Kategorien liegen und dass die Welt Schatten ist. Die Neukantianer des 19. Jahrhunderts waren in gewisser Weise auch Platoniker, also sind Sie nicht der Erste, dem die Ähnlichkeit auffällt.
Der Begriff Noumenon, wie ihn Kant verwendet, war Platon unbekannt. Sogar die höchsten und reinsten Wesen nach Platons Erkenntnistheorie (siehe die Allegorie der Linie, Republik, Buch VI), die Ideen, können in einer bestimmten Wissenschaft, der Dialektik, Erkenntnisgegenstand sein. Kant hingegen gab zu, dass die Vernunft Grenzen hat, und behauptete, dass jenseits des Noumenon Erkenntnis unmöglich sei. Deshalb hat Kants Vernunftkritik keinen Platz in Platons Philosophie.
Jon