Was, wenn Brentano falsch lag?

Brentano vertrat die Auffassung, dass jedes mentale Phänomen einen Inhalt hat, ein mentales Objekt hat, sich auf ein mentales Objekt bezieht, oder auf entsprechende Worte.

Geschickte buddhistische Phänomenologen haben jedoch über Jahrtausende aus erster Hand herausgefunden, dass es mentale Zustände gibt, die kein Objekt haben. Diese werden verschiedentlich als objektloses Bewusstsein, die Sphäre des Nichts, die Sphäre von Weder-Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung und Beendigung beschrieben.

Auch der eher akademisch geneigte Sartre fand heraus, dass das Nichts im Herzen des Seins liegt.

Darüber hinaus sind Websites wie erowid.org voll von Berichten über die Verwendung von Psychedelika, die zu objektlosen Zuständen führen.

Was sind die Implikationen für die Philosophie des Geistes und des Bewusstseins, die Phänomenologie usw., wenn Brentanos Diktum angesichts der Beweise dagegen zurückgewiesen wird?

du hast es falsch interpretiert, wie viele Leute es tun, Sunyata. Eine bessere Art, es auf Englisch auszudrücken, ist „no-thing“ oder „no thing“. Es ist nicht das Nichts. Die Leere, auf die Sunyata sich bezieht, ist kein Vakuum. Es bedeutet die Abwesenheit des sinnlichen Universums; die Abwesenheit der Sinne. Sartre ist nicht vergleichbar mit Sunyata. Existenzialismus ist Nichts. Siehe hier für eine detaillierte Erklärung - archive.org/details/IndianPhilosophyACriticalSurvey
Kognitionspsychologen führen auch „leere Zustände“ als Beweis gegen die Universalität der Intentionalität an, und viele analytische Philosophen (z. B. Tughendat) bestehen darauf, dass die Struktur des Bewusstseins eher propositional als intentional ist. Sie müssen nach etwas Spezifischerem fragen als "was sind die Auswirkungen".
In der Sphäre des Nichts gibt es immer noch Objekt – Nichts, und in Sphäre und Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung sind Samjna und Vedana undefiniert, was nicht vollständige Wahrnehmung ist, aber dies sind späte Zustände nach Kontakt ( Sparsa ), was ist nicht undefiniert, also gibt es auch Objekt. In Zuständen der Beendigung ( Nirodha ) könnte Nirodha selbst ein Objekt der Selbstwahrnehmung sein, und in anderen Nirodha - Zuständen gibt es kein Vijnana (Bewusstsein). Somit wird Brentano von Buddhisten nicht widersprochen.
Sie verstehen Sartre falsch, wenn Sie denken, dass sein Nichts die Leerheit des „Inhalts“ oder „Objekts“ des Bewusstseins ist. Darüber hinaus besteht die Phänomenologie (die Brentano verdankt) nicht darauf, dass es immer ein artikuliertes Objekt für das Bewusstsein gibt; es gibt jedoch eine Art "Abwesenheits"-Etwas.
Ich denke, das Problem ist, dass Philosophen oft davon ausgehen, dass absichtliches Bewusstsein die einzige Form davon ist. Sie scheinen die Tatsache zu übersehen, dass mentale Zustände, die Objekte haben, selbst Objekte sind. Sie gehen davon aus, dass Bewusstsein ein mentaler Zustand ist und nicht der Kenner des mentalen Zustands. In der Tat. Sie vermuten oft, dass Bewusstsein einfach ein mentaler Zustand ist. Wie Sie sagen, unterstützen diejenigen, die Bewusstsein studieren, anstatt zu spekulieren, diese Ansicht nicht. . .

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Brentanos These

Brentanos These. In einem oft zitierten Abschnitt der Psychologie vom empirischen Standpunkt (1874, im Folgenden PES) wird als positives Kriterium für die Identifizierung mentaler Zustände angeboten: Jedes mentale Phänomen ist gekennzeichnet durch das, was die Scholastiker des Mittelalters die beabsichtigte (oder mentale) Inexistenz nannten eines Objekts, und was wir, wenn auch nicht ganz eindeutig, als Inhaltsbezug, Objektrichtung (was hier nicht als Ding zu verstehen ist) oder immanente Objektivität bezeichnen könnten. Jedes mentale Phänomen schließt etwas als Objekt in sich ein, obwohl es nicht alle auf die gleiche Weise tun. In der Präsentation wird etwas präsentiert, im Urteil wird etwas bejaht oder verneint, in der Liebe geliebt, im Hass gehasst, im Begehren begehrt und so weiter. (PES 88) (Dermot Moran, „Die Antrittsrede: Brentanos These“, Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, Vol. 70 (1996), S. 1-27: 4.)

Die Idee ist ganz grob, dass, wenn ich Angst habe, es etwas Existierendes oder angeblich/eingebildetes Existierendes geben muss, wovor ich Angst habe: Ich fürchte den knurrenden Hund, ein schlechtes Ergebnis im morgigen Vorstellungsgespräch, ein Gespenst. Bei meiner Angst muss es um etwas gehen. Ebenso muss ich, wenn ich wütend bin, „über“ etwas wütend sein: die Art, wie Sie mich behandelt haben, oder eine Kränkung (selbst eine nur eingebildete Kränkung). Wenn ich kontempliere, muss meine Kontemplation „über“ etwas sein.

Geistige Zustände haben , wie erklärt, eine Zielrichtung auf ein Objekt und eine Beziehung zu einem Inhalt . Brentanos inhaltliche Vorstellungen sind nicht ganz klar, aber ich denke, der wesentliche Punkt ist, dass, wenn ich den knurrenden Hund fürchte, der Hund oder der Hund, wie ich glaube, dass er existiert, das Objekt meiner Angst ist, aber dieses Objekt muss betrachtet oder darunter betrachtet werden eine Beschreibung (ich muss es mir als potentiell gefährlich und schädlich für mich darstellen).

Dies funktioniert für eine Reihe von Beispielen und ist ein Korrektiv zu der Ansicht von Hume, dass Emotionen nur „Gefühle“ sind.

Wie weit hält die Abschlussarbeit?

☛ Kein Objekt

Wenn Intentionalität beinhaltet, dass jeder mentale Zustand „um“ ein Objekt „unter einer Beschreibung“ geht, passen nicht alle mentalen Zustände leicht in dieses Modell. Wenn ich depressiv bin, muss es kein Objekt meiner Depression geben (echt oder eingebildet). Ich bin nicht „wegen“ etwas deprimiert oder muss es nicht sein; Ich habe vielleicht nur eine pessimistische Veranlagung zu allem, was mir auffällt. Der Staat selbst hat kein Objekt.

Auch wenn ich einen Orgasmus genieße, genieße ich einen totalen Lustzustand. Der Zustand wird durch den Orgasmus verursacht, aber es geht nicht um den Orgasmus, noch stelle ich mir den Orgasmus unter einer Beschreibung dar (eine kognitive Ablenkung , die abschrecken würde ) : Ich genieße es einfach.

☛ Kein Inhalt

Es gibt meiner Erfahrung nach mentale Zustände der Leere. Als ich mich von einer Herzoperation erholte, bemerkte ich gelegentlich, dass ich in der letzten Minute an nichts gedacht hatte. Skeptisch könnte man sagen: „Sie konnten sich nur nicht erinnern, in der Zwischenzeit an irgendetwas gedacht zu haben“. Das ist sicherlich eine Möglichkeit, aber mein fester Eindruck ist, dass ich kurzzeitig bei Bewusstsein war, aber ohne jegliche Präsentation, Wertung, Liebe, Hass oder Verlangen (Brentanos Beispiele).

Verweise

Brentano. F. Psychologie aus empirischer Sicht, hrsg. Oskar Kraus, englische Hrsg. Linda L. McAlister, übers. AC Rancurello, DB Terrell und LL McAlister (London: Routledge, 1973; 2. englische Ausgabe mit einer Einführung von Peter Simmons, 1995).

Dermot Moran, „Die Antrittsrede: Brentanos These“, Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, Vol. 70 (1996), S. 1-27.

Gute Frage.

Ich denke, das Problem ist nicht, dass Brentano falsch liegt, sondern dass seine Idee falsch angewendet wird. Seine Spezifikation funktioniert gut für „absichtliches“ Bewusstsein und ist nützlich, aber die meisten Akademiker, die in Bewusstseinsstudien arbeiten, scheinen Bewusstsein als nicht mehr und nicht weniger als absichtliches Bewusstsein zu betrachten, und hier weichen sie von denen ab, die Bewusstsein aus erster Hand studieren.

Die Implikationen für die Philosophie des Geistes und „wissenschaftliche“ Bewusstseinsstudien der Annahme von Bewusstsein müssen immer beabsichtigt sein, ist die Stagnation der Disziplin. Angesichts dieser Annahme ist kein Fortschritt bei metaphysischen Problemen möglich, da es dann keine Möglichkeit gibt, den Geist zu reduzieren, und somit auch keine Möglichkeit, irgendetwas zu reduzieren. Eine grundlegende Theorie wird unmöglich. Geist-Materie wird zu einem irreduziblen Rätsel.

Die Infragestellung dieser Annahme würde die Möglichkeit mit sich bringen, dass ein Studium der buddhistischen Philosophie für ein Verständnis des Bewusstseins nützlich sein könnte. Angesichts der Tatsache, dass Buddhisten nichts anderes studieren, wäre dies kaum überraschend. Es scheint jedoch, dass für den vorherrschenden Zeitgeist einige Annahmen attraktiver sind als Mystik, selbst wenn sie Probleme bereiten.

Das absichtliche Bewusstsein ist ein inhärent dualistisches Phänomen, das in Subjekt und Objekt unterteilt ist. Diesen Dualismus zu überwinden ist einfach genug, aber typisch „das westliche Denken ist dualistisch und kann diesen Schritt nicht gehen. Sie muss die Einheit von Allem leugnen und Unterscheidungen aufrechterhalten, die nicht real sind. Der Buddhismus ist abzulehnen und mit ihm die ganze Mystik, und selbst Kant kann nicht ganz zugestimmt werden.

Der Kern des Problems mag sein, dass es nicht einfach ist, die Möglichkeit eines nicht absichtlichen Bewusstseins zu etablieren oder zu verstehen, und es erfordert einige Arbeit, und dies hängt mit dem Problem zusammen, dass Mystik innerhalb des Mainstreams des Berufsstandes der Philosophie nicht verstanden wird. Philosophen wie Nagarjuna, Bradley und Kant werden in modernen professionellen Bewusstseinsstudien fast vollständig ignoriert, da sie „mystisch“ sind und von dem sprechen, was jenseits des beabsichtigten Bewusstseins liegt.

EDIT: Nachdem ich einige der Kommentare gelesen habe, sollte ich anmerken, dass es eine Ansicht gibt, dass das, was jenseits des absichtlichen Bewusstseins liegt, nicht als Bewusstsein bezeichnet werden kann. Dies verkompliziert die Diskussion, aber ich denke, dass meine Kommentare hier immer noch unter diesem Vorbehalt stehen

Was Sartre betrifft – das ganze existentialistische Ding ist so ein Durcheinander, dass ich keine Ahnung habe, was das Wort bedeutet, und bezweifle, dass irgendjemand es tut, aber hier spricht er vernünftig.

„Es schien mir immer, dass eine so fruchtbare Arbeitshypothese wie der historische Materialismus niemals die Absurdität des metaphysischen Materialismus als Grundlage benötigte. Tatsächlich ist es nicht notwendig, dass das Objekt dem Subjekt vorausgeht, damit spirituelle Pseudowerte verschwinden und die Ethik ihre Grundlagen in der Realität findet. Es reicht aus, dass das Ich gleichzeitig mit der Welt ist und dass die Subjekt-Objekt-Dualität, die rein logisch ist, endgültig aus den philosophischen Beschäftigungen verschwindet. Die Welt hat das Ich nicht erschaffen; das Ich hat die Welt nicht erschaffen. Dies sind zwei Objekte für das absolute, unpersönliche Bewusstsein, und kraft dieses Bewusstseins sind sie verbunden. Dieses absolute Bewußtsein hat, wenn es vom Ich gereinigt ist, nichts mehr vom Subjekt. Es ist keine Sammlung von Darstellungen mehr.