Epiphänomenalisten glauben, dass mentale Ereignisse keine kausale Wirkung auf das Physische haben. Sie mögen sich darin unterscheiden, was sie als "geistige Ereignisse" betrachten, aber es scheint, dass sie alle Qualia / phänomenale Erfahrungen als geistige Ereignisse betrachten würden. Nun, wenn jemand ein Buch über Qualia schreibt – eindeutig ein physikalisches Ereignis – wie kann der Epiphänomenalist daraus einen Sinn machen? Es scheint, dass, wenn die Autorin wirklich über ihre eigenen Qualia geschrieben hätte, diese Qualia das Buch beeinflusst hätten, was nach Ansicht des Epiphänomenalisten unmöglich ist. Dies scheint jede Diskussion über Qualia für den Epiphänomenalisten bedeutungslos zu machen. Das wiederum würde den Epiphänomenalismus zu einer seltsamen Sichtweise machen. Oder gibt es einen Ausweg aus dieser Schlussfolgerung?
Der Geist-Körper-Dualismus wird von der Encyclopaedia Britannica wie folgt definiert:
in der Philosophie jede Theorie, dass Geist und Körper unterschiedliche Arten von Substanzen oder Naturen sind. Diese Position impliziert, dass sich Geist und Körper nicht nur in ihrer Bedeutung unterscheiden, sondern sich auf verschiedene Arten von Entitäten beziehen. Daher würde ein Dualist jede Theorie ablehnen, die den Geist mit dem Gehirn gleichsetzt, das als physikalischer Mechanismus verstanden wird.
Einfach gesagt, der Geist ist eine Entität, die nicht physisch ist; es ist eine andere Art von Substanz, die nicht als physisches Ding existiert. Es ist eine nicht-physische Einheit; es ist weder Materie noch irgendeine Art von "Energie", die die physische Welt enthält. Es ist unerheblich.
Das von Ihnen angesprochene Problem ist bekannt. Es scheint uns offensichtlich, dass unsere Handlungen von unseren Gedanken verursacht werden. Es gibt ein offensichtliches Problem der Interaktion zwischen diesen Einheiten unterschiedlicher Natur.
Mögliche Lösung des Interaktionsproblems aus The Internet Encyclopedia of Philosophy:
Einige, wie etwa Ducasse (1961, 88; vgl. Dicker, S. 217-224), argumentieren, dass das Interaktionsproblem darauf beruht, dass nicht zwischen entfernten und unmittelbaren Ursachen unterschieden werden kann. Während es sinnvoll ist zu fragen, wie das Niederdrücken des Gaspedals das Auto beschleunigt, macht es keinen Sinn zu fragen, wie das Drücken des Gaspedals bewirkt, dass sich das Pedal bewegt. Wir können vernünftig fragen, wie man ein Wort in Gebärdensprache schreibt, aber nicht, wie man einen Finger bewegt. Unmittelbare Ursachen sind "grundlegend", und ihre Analyse ist unmöglich. Es gibt kein "Wie" für grundlegende Aktionen, die nackte Tatsachen sind. Vielleicht ist der Einfluss des Geistes auf die Zirbeldrüse grundlegend und brutal.
Eine unmittelbare Ursache bedeutet, dass Ursache und Wirkung unmittelbar in Beziehung stehen; wir können sie unmöglich trennen, da ihre Beziehung zu grundlegend ist. Es kann nicht analysiert werden, warum das Aufheben des Bleistifts dazu führt, dass er angehoben wird. Ducasse argumentiert, dass diese unmittelbare Beziehung mit der Wirkung des Körpers auf den Geist verwandt ist.
Ich habe jedoch meine persönliche Kritik. Wir können den Zusammenhang in meinem Beispiel und in dem bereitgestellten Zitat im Bereich der Physik durchaus analysieren. Unsere Muskeln wenden Energie auf ein Objekt auf, damit es seine Trägheit oder seine Anziehungskraft auf die Erde überwinden kann. Es scheint, dass wir das Interaktionsproblem nicht so analysieren können, wie wir es mit diesen physikalischen Ereignissen können.
Eine andere Lösung ist diese: Es gibt einfach einen Mechanismus, der es ermöglicht, dass sich Auswirkungen von physischen Ereignissen auf den mentalen Bereich übertragen. Da der mentale Bereich unseren physischen Bereich jedoch nicht beeinflusst, kommt der Epiphänomenalismus auch zu dem Schluss, dass es keinen freien Willen gibt, wenn wir wirklich bewusste Wesen und nicht unsere Körper sind.
Die Internet Encyclopedia for Philosophy erwähnt einen möglichen Mechanismus, den Okkavalismus:
Occasionalism, Version der kartesischen Metaphysik, die in der letzten Hälfte des 17. Jahrhunderts blühte, in der alle Interaktionen zwischen Geist und Körper von Gott vermittelt werden. Es wird postuliert, dass nicht erweiterter Geist und erweiterter Körper nicht direkt interagieren. Der Schein direkter Interaktion wird von Gott aufrechterhalten, der den Körper bewegt, wenn der Geist es will, und der Ideen in den Geist bringt, wenn der Körper anderen materiellen Objekten begegnet. Wenn zum Beispiel jemand seinen Wunsch verwirklicht, einen Apfel aufzuheben, wirkt sein Geist nicht direkt auf seinen Körper ein, sondern sein Wille zur Handlung ist die Gelegenheit für Gott, seinen Arm auszustrecken; und wenn seine Hand den Apfel ergreift, wirkt der Apfel nicht direkt auf seinen Geist, aber die Berührung ist die Gelegenheit für Gott, ihm Vorstellungen von der Kühle und Weichheit des Apfels zu geben.
Quellen:
Geoffrey Thomas
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