^{Dies ist Teil zwei einer zweiteiligen Antwort. Siehe meinen vorherigen Beitrag für allgemeine Argumente.}

Spezifische Bücher

Matthew

Extern – Über Matthäus schreibt Papias: „Matthäus sammelte die Orakel in hebräischer Sprache, und jeder interpretierte sie so gut er konnte.“ Dies ist wahrscheinlich der am meisten diskutierte Satz in allen patristischen Schriften – die Wörter, die als „Orakel“, „hebräische Sprache“ und „interpretiert“ übersetzt werden, sind alle zweideutig. Eine mögliche, natürliche Lesart ist, dass Matthäus ein Evangelium auf Aramäisch geschrieben hat und andere Leute dann daraus übersetzt haben. Kritiker verwenden diese Interpretation von Papias' Aussage gegen seine Genauigkeit, weil wir "wissen", dass unser Matthäus auf Griechisch geschrieben wurde und keine Anzeichen einer Übersetzung aufweist. ⁴

Es gibt jedoch mehrere andere mögliche Übersetzungen - einige kritische Gelehrte sehen die Aussage als Hinweis auf das hypothetische Q-Dokument, das hinter Teilen von Lukas und Matthäus liegt und Anzeichen von Aramäisch-Ismen aufweist. Andere haben vorgeschlagen, dass Papias tatsächlich so etwas wie "im hebräischen Stil geschrieben" bedeutete. ⁴

Was auch immer Papias genau meinte, wir können ziemlich sicher sein, dass er von einem griechischen Matthäus-Evangelium wusste. (Papias selbst schrieb und sprach Griechisch und Zitate aus Matthäus sind aus Werken vor Papias bekannt.) Wir wissen auch, dass es ein aramäisches Evangelium gab, das eng mit dem Matthäusevangelium (von Zeitgenossen) verbunden war, das mehrere hundert Jahre überlebte und von benutzt wurde die Kirche in Palästina. Da dieses Dokument bis heute nicht erhalten ist, können Wissenschaftler nicht beurteilen, was es genau war. Dennoch bedeutet dies, dass es nach unserem Wissen mehrere Möglichkeiten gibt, wie Papias genau sein könnte - Matthäus hätte ein Evangelium auf Aramäisch und auch eine Version auf Griechisch von Grund auf neu schreiben können (dh er war zweisprachig, musste also nicht übersetzen); Matthew hätte ein Q-ähnliches Dokument auf Aramäisch schreiben können, das übersetzt und dann erweitert wurde; Matthäus hätte auf Griechisch schreiben können, aber im „hebräischen Stil“ (dh dass das Evangelium an Juden gerichtet war); usw. Daher ist es ungerechtfertigt, Papais als ungenau abzutun.

Jedenfalls bezeugt Irenäus, der nicht lange nach Papias schreibt, auch die Urheberschaft der Matthäer und scheint sich dabei auf eine unabhängige Tradition zu stützen. (Er gibt an, als das Evangelium verfasst wurde, ein Thema, das Papias unseres Wissens nach nicht berührte.) Irenäus kannte Polykarp, von dem angenommen wird, dass er ein Schüler von Johannes dem Apostel war, also hatte er wahrscheinlich Zugang zu guten Informationen. Die mattheanische Urheberschaft wird dann für die nächsten mehreren hundert Jahre kontinuierlich von Kirchenvätern bezeugt. Donald Guthrie fasst die externen Beweise zusammen und schreibt: ⁸

es gibt keinen schlüssigen Grund, das starke externe Zeugnis bezüglich der Urheberschaft von Matthäus abzulehnen

Intern – Der stärkste interne Beweis für die Urheberschaft kommt aus Matthäus 9:9-13 . Diese Passage im Matthäusevangelium hat einige Unterschiede im Vergleich zu den parallelen Passagen von Markus 2:13-17 und Lukas 5:27-32 . Vor allem nennt Matthäus den Zöllner „Matthäus“, während die anderen Evangelien ihn „Levi“ nennen. Doch alle drei Evangelien führen Matthäus, nicht Levi, als einen Jünger Jesu in ihren Listen der 12 auf ( Matthäus 10:2-4 ; Markus 3:16-18 ; Lukas 6:13-16). Matthews Liste weist jedoch einen Unterschied auf - er fügt die Wörter "der Steuereintreiber" nach Matthews Namen hinzu. DA Hagner argumentiert, dass die natürlichste Erklärung darin besteht, dass Matthäus 10:3 eine selbstironische Identifikation hinzufügt und seinen neuen (apostolischen) Namen in 9:9-13 einsetzt, genau wie Petrus (ursprünglich Simon) und Paul (ursprünglich Saulus) in ihren eigenen Werken tun. ⁹

Untermauert wird diese Schlussfolgerung durch Matthäus 9:10, wo der Autor „das Haus“ statt „sein Haus“ wie in den anderen Evangelien sagt. Dies ist die Art von subtilem Unterschied, den man erwarten würde, wenn Matthäus der Autor des Evangeliums wäre, das seinen Namen trägt. Die Stärke dieses Arguments wird durch die Tatsache unterstrichen, dass einige, die die Matthäus-Urheberschaft ablehnen, vermuten, dass diese Passage die Ursache dafür war, dass das „anonyme“ Werk mit Matthäus in Verbindung gebracht wurde. Daniel B. Wallace argumentiert jedoch, dass ein Bewunderer von Matthäus wahrscheinlich nicht die subtile Missbilligung des Apostels übernehmen würde und dass nur die Matthäus-Urheberschaft die Daten angemessen erklärt. ¹⁰

Kurz zu zusätzlichen Beweisen: Donald Senior sieht den literarischen Stil von Matthäus als kompatibel mit der Autorschaft von Matthäus. ¹¹ Wallace, Gundry und andere bemerken Matthäus häufige Verwendung präziser Geldbegriffe und seine Verwendung einzigartiger Gleichnisse mit Geldthemen als Beweis dafür, dass jemand, der mit Geld vertraut ist, das Evangelium geschrieben hat. ^{8, 10} CFD Moule schlägt mehrere subtile Selbstreferenzen vor und EJ Goodspeed schlägt vor, dass Matthäus unter den Jüngern einzigartig gewesen wäre, um während des Dienstes Jesu Steno-Notizen zu machen. ^{12, 13}

Einwände – Der häufigste Einwand gegen die Matthäus-Urheberschaft ist, dass sich Matthäus offenbar für einen bedeutenden Teil seines Evangeliums auf Markus verlässt. Ein wahrer Jünger Jesu würde sich sicherlich nicht auf einen Nicht-Jünger verlassen, so die Argumentation. Als Antwort darauf sollte zunächst angemerkt werden, dass die Priorität von Markean, obwohl sie die beliebteste Lösung für das synoptische Problem ist, alles andere als sicher ist .

Noch wichtiger ist, dass es einfach eine Annahme, keine Tatsache ist, dass ein Schüler einen Nicht-Schüler nicht als Quelle verwenden würde. Unsere Kenntnis des zeitgenössischen Schreibens legt nahe, dass die Praxis, die Arbeit eines anderen wiederzuverwenden, weit verbreitet war. Außerdem zitiert Paulus an einigen Stellen griechische Philosophen, aber niemand weist darauf hin, dass er sie als maßgebend ansah. Schließlich, wenn Matthäus wusste (oder zumindest dachte), dass das Markusevangelium auf der Lehre des Petrus basiert (siehe nächster Abschnitt), gibt es nicht einmal einen Hinweis auf einen Konflikt. ⁴

Markieren

Äußerlich – Markus hat wohl das beste äußere Zeugnis aller Evangelien, beginnend mit Papias, der schreibt:

Markus, der zum Dolmetscher von Petrus geworden war, schrieb genau auf, woran er sich erinnerte … er hörte weder den Herrn noch begleitete er ihn. Aber danach, wie gesagt, begleitete er Peter ... [Markus] achtete besonders darauf, nichts zu unterschlagen, was er [von Peter] gehört hatte, und nichts Fiktives in die Aussagen zu stecken. ⁶

Dieses Zeugnis stammt laut Papias vom „älteren Johannes“, was sich wahrscheinlich auf den Apostel Johannes beziehen soll. Laut Wallace ist das Bemerkenswerteste hier, dass trotz des starken Wunsches, die Schrift an Apostel zu binden, Papias (und spätere Kirchenväter) das Markusevangelium nicht Petrus zuschreiben. Wenn man nur einem anonymen Werk einen Namen zuschreibt, gäbe es keinen Grund, statt Peter selbst einen Petrusanhänger zu wählen. In der Tat, wenn "nach X" nur "nach der Lehre von X" bedeuten würde, wie einige Kritiker argumentieren, dann würde dieses Evangelium das "Evangelium nach Petrus" genannt werden. Die Tatsache, dass die Väter der Versuchung widerstanden haben, das Evangelium Petrus zuzuschreiben, erhöht ihre Glaubwürdigkeit nicht nur hier, sondern auch bei anderen Urheberzeugnissen. ¹⁴

Nach Papias wird Marks Urheberschaft innerhalb der nächsten hundert Jahre direkt von Clemens von Alexandria , Origenes , Irenäus und dem Prolog von The Anti-Marcionit bezeugt . Tertullian und Justin Martyr unterstützen das Zeugnis auch indirekt (dh in beiläufigen Bemerkungen in Bibelkommentaren). Einige dieser Konten sind zweifellos voneinander abhängig. Es gibt jedoch auch viele unabhängige Zeugenaussagen in diesen unterschiedlichen Berichten. John AT Robinson, der nicht unbedingt an die Genauigkeit der Überlieferung in Bezug auf andere Evangelisten glaubt, sagt, dass man die Überlieferung in Bezug auf Markus „ernst nehmen“ sollte und dass die markeische Urheberschaft zumindest für den ersten Entwurf von Markus gilt wahrscheinlich. ^fünfzehnGuthrie ist der Ansicht, dass die externen Beweise schlüssig sind, und schreibt, dass es nicht notwendig ist, "wenig mehr zu tun, als [es] zu erwähnen". ⁸

Intern - Da wir nicht viel über die Person Mark wissen, werden interne Beweise natürlich nicht besonders stark sein. Hengel argumentiert jedoch, dass das einfache Griechisch von Markus vollständig mit einem in Jerusalem aufgewachsenen Christen vereinbar ist. ¹⁶ AB Bruce schlägt vor, dass sich die Beschreibung des jungen Mannes in Markus 14:51-52 wie ein autobiografischer Einschub liest, der mit der frühkirchlichen Tradition übereinstimmt, dass das letzte Abendmahl im Elternhaus von Markus stattfand. ¹⁷

Noch überzeugender ist, dass es gute Beweise dafür gibt, dass das Evangelium von jemandem geschrieben wurde, der Petrus nahe stand. Gelehrte wie Michael F. Bird und Richard Bauckham haben argumentiert, dass Mark eine Technik namens inclusio verwendete, von der angenommen wird, dass sie von säkularen Historikern dieser Zeit verwendet wurde, um Augenzeugenaussagen zu klammern. Da Petrus regelmäßig am Anfang und am Ende solcher Passagen auftaucht, deutet Mark damit an, dass Petrus der Augenzeuge hinter diesen besonderen Berichten ist. ¹⁸

Detaillierte Wortstudien, wie die Arbeit von CH Turner, haben gezeigt, dass es ein Muster in der Verwendung von Pluralformen der dritten Person in Passagen gibt, die Peter betreffen, die sich so lesen, als ob ein ursprünglicher Plural der ersten Person ersetzt worden wäre. Dies ist eine literarische Technik, die als "Plural-to-Singular-Gerät" bekannt ist. FF Bruce schreibt über dieses Phänomen: „Der Leser kann aus solchen Passagen ‚einen lebendigen Eindruck von dem Zeugnis [von Petrus] gewinnen, das hinter dem Evangelium liegt'“. ¹⁹

Einwände - Der häufigste Einwand gegen die Urheberschaft von Marke scheint zu sein, dass Mark (angeblich) geografische Fehler begeht und verrät, dass er nicht aus Palästina stammt. Erstens scheint dies meiner Meinung nach ein unglaublich schwacher Grund zu sein, alle anderen Beweise abzulehnen. Sicherlich kann eine Person weniger als perfekte Kenntnisse der Geographie ihrer Heimatregion haben. Noch wichtiger ist, dass solche Behauptungen der Ungenauigkeit einer Überprüfung nicht standhalten. ⁴ Ein Beispiel genügt, um den Punkt zu veranschaulichen. In Markus 7:31 heißt es:

Dann verließ Jesus die Umgebung von Tyrus und ging durch Sidon hinunter zum See Genezareth und in das Gebiet der Dekapolis.

Einige Kritiker haben dies so interpretiert, dass Jesus durch Sidon ging , um zum See Genezareth zu gelangen, was die falsche Richtung wäre. Es muss jedoch nicht mehr bedeuten, als dass Er nach Sidon und dann zum See Genezareth ging. Selbst wenn man diese einfache Lösung ignoriert, stellt Douglas Edwards fest: ²⁰

sogar die bei Markus dargestellte Reise der Jesusbewegung von Tyrus nach Sidon zur Dekapolis... ist in der Tat durchaus plausibel. Josephus bemerkt, dass ... zwischen Sidon und Damaskus, einer Stadt der Dekapolis, ein Grenzstreit entstand. Es ist daher denkbar, dass die Bewegung nach Osten in Richtung Damaskus und dann nach Süden durch die Region der Dekapolis führte und den Hauptstraßen folgte, die Damaskus entweder mit Caesarea Philippi oder Hippos verbanden.

Lukas

Extern – Unter den Evangelien ist das Lukasevangelium dasjenige, bei dem die Zuschreibung am wahrscheinlichsten original ist (dh das war auf dem Autograph). M. Dibelius argumentiert, dass ein Werk, das an eine Einzelperson (Theophilus) adressiert ist, normalerweise auch den Namen der Person enthält, von der es stammt (auf einem externen Tag). Darüber hinaus scheint es klar, dass der Autor von Lukas beabsichtigte, sein Werk weit zu verbreiten, was normalerweise einen Titel oder Namen erfordern würde, der dem Werk beigefügt ist. ²¹

Die lukanische Urheberschaft wird von Justin Martyr, Irenäus, dem Muratorianischen Fragment, Origenes, dem Anti-Marcionitischen Prolog und Tertullian bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts bezeugt. Am bemerkenswertesten ist vielleicht, dass der Ketzer Marcion die Urheberschaft von Lukas akzeptierte, während er die anderen drei Evangelien als „zu jüdisch“ ablehnte. Trotzdem nahm die Kirche das Evangelium weiterhin an und schrieb es weiterhin einer relativ unbekannten Person zu. Es gibt keine abweichenden Stimmen unter den Kirchenvätern, trotz zahlreicher möglicher paulinischer Figuren zur Auswahl (dh selbst wenn wir davon ausgehen, dass die Kirche wusste, dass das Lukasevangelium mit Paulus in Verbindung gebracht wurde, gibt es keinen zwingenden Grund, warum Lukas einstimmig gewählt wurde.) Zusammenfassung Darrell L. Bock stellt diese Beweise zusammen: ²²

Eine solche Einstimmigkeit, obwohl es zahlreiche paulinische Kandidaten gibt, spricht für die Richtigkeit dieser Identifizierung.

Intern – Eine Diskussion über die interne Urheberschaft von Lukas wird natürlich mit der Apostelgeschichte beginnen, wo die Beweise stark sind. (Fast alle Gelehrten glauben, dass Apostelgeschichte und Lukas von derselben Person geschrieben wurden, unabhängig von ihrer Meinung über die Identität des Autors.) Sogar eine beiläufige Lektüre der Apostelgeschichte wird zwei Dinge offenbaren – nach den ersten paar Kapiteln erhält Paulus die meiste Aufmerksamkeit des Autors und Viele der späteren Passagen verwenden die erste Person Plural (zusammen die "Wir-Passagen" genannt).

Der natürlichste Grund für die zunehmend starke Betonung von Paulus im Verlauf der Apostelgeschichte ist, dass der Autor ein Anhänger von Paulus war und daher detailliertere Informationen über Paulus hatte als andere frühe Kirchenführer. Die naheliegendste Erklärung für die Verwendung von „wir“, zumal es nicht überall in der Apostelgeschichte, sondern nur stellenweise vorkommt, ist, dass der Autor zu dem Personenkreis gehört, auf den sich solche Passagen beziehen. Guthrie untersucht alle bekannten Gefährten/Teilzeitbegleiter von Paul und stellt fest, dass die einzige andere Person, die wahrscheinlich bei allen Gelegenheiten anwesend war, Luke ist. ⁸ Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum und Charles Quarles haben neben den „Wir-Passagen“ weitere Gründe genannt, warum jeder dieser Personen ein unwahrscheinlicher Autor der (Lukas-)Apostelgeschichte ist. ²³

Um diese Schlussfolgerung zu entkräften, haben einige Kritiker vorgeschlagen, dass der Autor Zugang zum Reisetagebuch eines Gefährten von Paulus hatte. Die „Wir-Passagen“ sind jedoch im gleichen Stil wie der Rest des Werkes geschrieben, was bedeutet, dass der Autor diese Passagen in seinem eigenen Stil hätte umschreiben müssen, ohne das Pronomen zu ändern. Wie Carson und Moo zu Recht schlussfolgern, „ist dies höchst unwahrscheinlich“. ⁴

Einwände – Die Haupteinwände gegen die Urheberschaft von Lukas sind ein paar scheinbare Diskrepanzen zwischen der Person des Paulus in seinen eigenen Schriften und in der Apostelgeschichte und angebliche Unterschiede zwischen der Theologie von Paulus und Lukas.

Zu den offensichtlichen historischen Diskrepanzen merkt Wallace an, dass dies, selbst wenn es sich um echte Diskrepanzen handelt, nicht wirklich gegen die Urheberschaft von Lukas spricht – ein Gefährte könnte sich genauso leicht an ein Detail falsch erinnern, wie ein Außenstehender falsch informiert werden könnte. ²⁴In der Tat, wenn der Autor nur vorgab, ein Anhänger von Paulus zu sein, würde man meinen, er würde sicherstellen, dass die Details mit denen übereinstimmen, die aus den Briefen von Paulus bekannt sind (diejenigen, die glauben, dass Lukas nicht der Autor war, datieren fast alle das Werk spät, zu dieser Zeit waren Pauls Briefe sicherlich im Umlauf.) Darüber hinaus haben Carson und Moo sowie Guthrie die angeblichen Diskrepanzen untersucht und keine Unterschiede gefunden, die nicht leicht von verschiedenen Autoren erklärt werden könnten (von denen keiner beabsichtigte, eine umfassende Geschichte zu schreiben) sich dafür entscheiden, verschiedene Details derselben Ereignisse hervorzuheben. ^{4, 8}

In Bezug auf die Theologie wurden die Unterschiede meines Erachtens stark übertrieben - Gelegenheitsleser erkennen normalerweise keinen Unterschied. Außerdem sagen uns Unterschiede eigentlich nur, dass Paulus selbst keine Lukas-Apostelgeschichte geschrieben hat. Dass ein Student eine etwas andere Theologie haben könnte als sein Lehrer, ist kaum verwunderlich. Allerdings lohnt es sich, einen solchen Unterschied zu untersuchen: die Verwendung des AT-Gesetzes. In der Apostelgeschichte folgt Paulus dem Gesetz, indem er zum Beispiel Timotheus beschneiden lässt ( 16:3 ) und an Tempelreinigungsriten teilnimmt ( 21:17-26 ). In seinen eigenen Briefen rät Paulus von der Beschneidung ( Galater 5:2-4 ) und rituellen Einschränkungen ( 1 Korinther 8-10). Dies scheint ein schwerwiegender Widerspruch zu sein, aber nur über eine Karikatur von Paulus. In Wirklichkeit ist Paulus' Sicht des Gesetzes viel nuancierter. Er sagt, dass er bereit ist, dem Gesetz zu folgen, wenn es nützlich ist ( 1. Korinther 9:19-22 ) und sagt, dass Beschneidung oder Unbeschnittenheit ein bedeutungsloser Unterschied ist ( Galater 6:15 ). Aus diesen Gründen kommt Richard N. Longenecker zu dem Schluss, dass es keinen wesentlichen Unterschied zwischen der Theologie von Lukas und Paulus gibt. ²⁵

John

Schließlich wenden wir uns Johannes zu, dem einzigen Buch, bei dem es ein klares Motiv für die zugeschriebene Urheberschaft geben würde – Johannes war einer der wichtigsten Apostel. Dies spricht natürlich nicht gegen die Urheberschaft, bedeutet aber vielleicht, dass wir starke Beweise fordern sollten, um sie aufrechtzuerhalten. Das ist meiner Meinung nach genau das, was wir finden.

Extern - Das stärkste Zeugnis zugunsten der johanneischen Urheberschaft für das Johannesevangelium kommt von Irenäus. In einem Brief an Florinus erinnert sich Irenäus lebhaft daran, in seiner Jugend von Polycarp gelernt zu haben. Er gibt an, dass Polykarp (ca. 70-156) ein Anhänger von Johannes war und ansonsten Zeugenaussagen von Augenzeugen erhielt. ⁴ Somit stammt Irenäus' Zeugnis über Dinge, die Johannes betreffen, von einer sehr guten Autorität. Über das Johannesevangelium schreibt er: ²⁶

Johannes, der Jünger des Herrn, der sich ebenfalls an seine Brust gelehnt hatte, veröffentlichte während seines Aufenthalts in Ephesus in Asien selbst ein Evangelium.

Zu diesem Beweis bemerkt Guthrie: ⁸

Es kann daher keinen Zweifel geben, dass Irenäus den Apostel Johannes als Verfasser des Evangeliums akzeptierte ... auf der Grundlage von Polycarps Zeugnis.

Weitere Zeugnisse der johanneischen Urheberschaft aus dem zweiten Jahrhundert finden sich in Clemens von Alexandria, Tertullian, Origenes, Theophilus von Antiochia, dem Muratorischen Kanon und dem Anti-Marcionitischen Prolog . Letzteres ist besonders interessant, weil es auf Papias als Quelle verweist. (Der relevante Teil von Papias' Werk ist nicht erhalten [sehr wenig von seinem Werk], aber es gibt keinen besonderen Grund zu bezweifeln, dass er geschrieben hat, dass Johannes der Autor des Johannesevangeliums war.) Da Papias selbst ein Anhänger war von John, Carson und Moo argumentieren, dass sein Zeugnis über die Urheberschaft ein besonders starker Beweis ist. ⁴

Zusätzlich zu den üblichen patristischen Zeugnissen gibt es handschriftliche Beweise für die Zuschreibung des Johannesevangeliums. Wallace weist darauf hin, dass es zwei Manuskripte von John – P ⁶⁶ und P ⁷⁵ – gibt, die auf das Ende des zweiten Jahrhunderts datieren und die johanneische Urheberschaft belegen. Die Textanalyse zeigt, dass die beiden Manuskripte nicht eng miteinander verwandt sind und dass ihr gemeinsamer Vorfahr ihnen mindestens drei Generationen vorausgehen muss. Darüber hinaus zeigt ein anderes frühes Manuskript, B, Anzeichen dafür, dass es primitiver ist als P ⁷⁵ . Das früheste bekannte neutestamentliche Manuskript, P ⁵², kommt auch von Johannes. Es enthält nicht den Beginn des Evangeliums, kann also selbst keine Urheberschaft bezeugen, beweist aber definitiv, dass das Evangelium vor dem Jahr 100 geschrieben wurde weit verbreitet, und dass die Zuschreibung (mindestens) sehr früh erfolgte. ²⁷

Intern - Die internen Beweise für die johanneische Urheberschaft sind ebenfalls sehr stark. In der Tat argumentieren einige Kritiker, dass es "zu stark" ist, um ihm zu vertrauen. Das bekannteste Argument für die johanneische Urheberschaft sind BF Westcotts „concentric proofs“, erweitert von Leon Morris: ²⁸

1. Der Autor war Jude
2. Der Autor war Jude in Palästina
3. Der Autor war Augenzeuge
4. Der Autor war ein Apostel
5. Der Autor war der Apostel Johannes

Die ersten beiden Punkte waren einst umstritten, aber die Entdeckung der Qumran-Literatur (Schriftrollen vom Toten Meer), die zeigt, dass Johns Themen innerhalb der Norm des zeitgenössischen Judentums lagen, hat fast alle Gelehrten von der Genauigkeit des ersten Punktes überzeugt. Auch der zweite Punkt wird nicht mehr bestritten, da archäologische Funde gezeigt haben, dass der Autor von John Palästina genau kannte. ^{4, 19}

Zum dritten Punkt gibt es zahlreiche Passagen, die auf einen Augenzeugenbericht hindeuten. Zum Beispiel sagt 1:14 „wir haben seine Herrlichkeit gesehen“. Eine sorgfältige Analyse dieser Passage enthüllt nicht nur die erste Person Plural, sondern auch ein Verb (θεάομαι), das normalerweise eine körperliche Untersuchung bedeutet. ²⁷Was den vierten Punkt anbelangt, scheint der Autor genau zu wissen, was im inneren Kreis Jesu passiert ist. Zum Beispiel 4:27 („Gerade dann kamen seine Jünger zurück“, ESV) und 6:19 („Als sie ungefähr drei oder vier Meilen gerudert waren“). Für den fünften Punkt spricht die Verwendung von „Johannes“, um Johannes den Täufer zu beschreiben. Dies deutet darauf hin, dass der Autor den Apostel Johannes entweder gar nicht kannte, eine unwahrscheinliche Möglichkeit, oder erwartete, dass seine Leser auf natürliche Weise zwischen den beiden Johannesbriefen unterscheiden würden. Die natürlichste Erklärung dafür ist, dass der Schreiber Johannes ist und dass sein Publikum wissen würde, dass er „den Jünger, den Jesus liebte“ verwendet, wenn er über sich selbst spricht. ²⁸

Einwände – Die Haupteinwände gegen die johanneische Urheberschaft sind die Verwendung des Spitznamens „geliebter Jünger“ und die hohe Theologie des Johannesevangeliums. Zum ersten Punkt ist die Idee, dass, während ein Bewunderer von Johannes ihm einen solchen Titel geben mag, kein christlicher Autor, insbesondere kein demütiger Apostel, sich selbst einen solchen Titel geben würde. Zu diesem Einwand erklären Carson und Moo klar, dass es "aufgegeben werden sollte", da es einer Überprüfung nicht standhält. Wenn ein Autor des Neuen Testaments sagt, dass Gott/Jesus sie liebt, „soll das niemals andeuten, dass andere Gläubige nicht geliebt werden oder irgendwie weniger geliebt werden“. (Siehe zum Beispiel Galater 2:20 und Epheser 3:14-21 .) Für sie ist der Spitzname kein Zeichen von Arroganz, sondern eher ein Zeichen von „Gebrochenheit“. Das ist,Jesu Liebe. ⁴

"Theologische Entwicklung" ist notorisch subjektiv - wer sagt, wie lange es gedauert haben "muss", bis sich eine hohe Christologie entwickelt hat? Einen solchen Rahmen zu beanspruchen, kann a priori entwickelt werdenund dann passt das Neue Testament in diesen Rahmen, und dass dies dann ein spätes Datum für ein bestimmtes Werk beweist, ist nichts weiter als die Frage aufzuwerfen. Als die Idee Anfang des 18. Jahrhunderts zum ersten Mal entwickelt wurde, waren die Befürworter der Technik davon überzeugt, dass das Johannesevangelium Ende des zweiten oder Anfang des dritten Jahrhunderts geschrieben worden sein muss, da es Verbindungen zu damals populären Ideen gab. Die Manuskriptentdeckungen seither (oben zitiert) haben bewiesen, dass dieses Datum absolut unmöglich ist, doch einige Gelehrte halten immer noch an solchen subjektiven Methodologien fest – der Zeitrahmen wird zusammengebrochen, um den äußeren Realitäten zu entsprechen, aber die Idee, dass Johannes die „Entwicklung“ der Theologie widerspiegelt, bleibt bestehen.

Auch wenn wir solche Überlegungen zulassen, ist dies für die johanneische Autorschaft kein Problem. Laut den Kirchenvätern lebte Johannes bis ins letzte Jahrzehnt des ersten Jahrhunderts. Man könnte an ihrer Aussage zweifeln, aber es wäre gewiss töricht zu sagen, dass Johannes unmöglich so lange gelebt hat und das Evangelium aufgrund der harten dokumentarischen Beweise kaum später als in den 90er Jahren geschrieben worden sein kann. Darüber hinaus stellt Robinson das hochtheologische Argument komplett auf den Kopf. Er fragt, ob es wirklich plausibel ist, dass der Verfasser dessen, was viele in der Kirchengeschichte als eines der größten jemals geschriebenen Stücke der Theologie beschrieben haben, vollständig vergessen würde? Er sagt, eine solche Schlussfolgerung zu ziehen, zeige "eine Gleichgültigkeit gegenüber Beweisen (oder vielmehr dem Fehlen von Beweisen)", denn es gibt tatsächlich keine konkreten Beweise für einen anderen Autor als John.²⁹

Ich finde es viel einfacher zu glauben ... dass dieser Jünger selbst 'diese Dinge geschrieben hat' und dass diese Bescheinigung, die in seiner Gegenwart gegeben wurde, wahr ist [ein Hinweis auf Johannes 21:24] ... Es sind diese selbst geschaffenen Aporiai oder Verwirrungen in johanneischen Studien, die mir so viel verwirrender erscheinen als die Brüche und Diskontinuitäten, vor denen Kritiker zurückschrecken ... Tatsächlich ist es ironischerweise der Mangel an endgültiger Reduktion, auf den die Beweise am stärksten hinweisen.

Fazit

Die offensichtlichste Schlussfolgerung ist, dass ich mein Ziel verfehlt habe, diese Antwort auf eine angemessene Länge zu beschränken. :) In Wahrheit habe ich jedoch nur einen Bruchteil der Beweise abgedeckt und die Argumente zur Stützung der Beweise kaum berührt ...

Die externe Urheberschaft für die Evangelien ist sehr stark, stärker als fast jedes weltliche Werk der Antike. Wenn das, worüber wir sprachen, nicht religiöser Natur wäre, bezweifle ich, dass irgendjemand die zugeschriebenen Autoren ablehnen würde. Nur durch die Entscheidung, dass es sich bei den Werken naturgemäß um anonyme Traktate handelt, die sich im Laufe der Zeit entwickelt haben, wird die Fülle früher Zeugen für die Urheberschaft beiseite geschoben. Diese Entscheidung ist jedoch völlig a priori und es fehlen harte Beweise, um sie zu stützen. Trotz einer Fülle von Textvariationen an anderen Stellen gibt es keine erhaltenen Kopien der Evangelien, denen andere Autoren beigefügt sind; auch gibt es kein widersprüchliches Zeugnis über die Urheberschaft unter den Kirchenvätern.

Darüber hinaus gibt es im Fall von Lukas und Markus keinen plausiblen Grund, warum solche Personen als Autoren anonymer Werke ausgewählt werden sollten; Alle Beweise deuten darauf hin, dass die frühe Kirche eine apostolische Urheberschaft für ihre Schriften wünschte, aber zwei der vier Evangelien tragen den Namen von Nicht-Aposteln. Wenn die Kirchenväter sich wirklich etwas ausgedacht hätten, würden wir Unterschiede in ihrer Zuschreibung erwarten und würden erwarten, dass sie „größere“ Namen wählen. Wie die Weltkirche dazu kam, die zugeschriebenen Autoren von weit verbreiteten „anonymen“ Werken ohne Streit oder Variation zu akzeptieren, wäre ein ziemliches Rätsel. Daher ist es nicht gerechtfertigt, die Zuschreibungen des Evangeliums leichtfertig beiseite zu schieben – wir müssen über solide interne Beweise verfügen, um die Behauptung in Betracht zu ziehen.

Wenn man sich die internen Beweise ansieht, gibt es nichts, was die Autorenzuschreibungen ernsthaft in Frage stellen könnte. Sicherlich gibt es ein paar kleinere Kuriositäten, aber nichts, was nicht durch eine sorgfältige Prüfung der Beweise leicht zu erklären wäre. Und in den meisten Fällen gibt es interne Beweise, die am besten vom traditionellen Autor erklärt werden können. Insgesamt bestätigen die internen Beweise die traditionellen Autoren viel mehr, als sie gegen sie argumentieren, da die Merkmale jedes Evangeliums genau so sind, wie wir es erwarten würden, wenn die Zuschreibungen korrekt wären. Solche Beweise können naturgemäß nicht schlüssig sein, liefern aber sicherlich keinen Grund, an den Aussagen der Kirchenväter zu zweifeln, und einige Gründe, ihnen zu glauben.

Durch die Kombination der externen und internen Beweise kommen ich und die etwa zwei Dutzend Autoren, die ich zitiert habe, zu dem Schluss, dass es genügend Gründe gibt, den „gemäß X“-Titeln zu vertrauen, die in unseren Evangelien erscheinen. Bei ihrer Suche nach der „wirklichen Geschichte“ hinter dem Neuen Testament haben einige Gelehrte zu schnell verworfen, was für einen Historiker, der sich mit weltlicher Geschichte beschäftigt, ein ziemlich überzeugender Beweis wäre. Höchstwahrscheinlich wurden die Evangelien von den Menschen geschrieben, von denen die Kirche immer geglaubt hat, dass sie sie geschrieben haben.

Siehe Teil eins für die Liste der Zitate

^{Dies ist Teil eins eines zweiteiligen Beitrags}

Die Behauptung in einem Kommentar zu der Frage, dass kein Gelehrter "glaubt, dass die Bücher von den Namen auf den Büchern verfasst wurden", ist einfach falsch. Der einzige Weg, wie man dieser Schlussfolgerung auch nur nahe kommen kann, besteht darin, jegliche Wissenschaft von Konservativen rundheraus als „nicht objektiv“ abzutun, eine strenge Version des genetischen Irrtums, und selbst dann wäre es nicht so, wie einige wenige auf der liberalen Seite der Dinge haben auch die traditionellen Autoren unterstützt. (Nicht, dass ich glaube, dass der ursprüngliche Kommentator dies getan hat - er war wahrscheinlich nur falsch informiert.) Sicherlich ist es die Ansicht einer Minderheit (außer bei Luke, wo die Meinung ziemlich gleichmäßig gespalten ist), aber die Anzahl der Unterstützer hat keinen Einfluss auf die Wahrheit und , IMO, die Argumente für die traditionellen Autoren sind stärker als die Argumente dagegen.

In dieser Antwort werde ich das allgemeine Argument für die traditionellen Autoren darlegen und dabei eine Reihe von Gelehrten zitieren. Um zu versuchen, die Länge dieses Beitrags angemessen zu halten, werde ich nicht zu sehr ins Detail gehen (dh ich werde nicht fast alle Beweise auflisten), aber ich würde gerne zusätzliche Details zu bestimmten Bereichen liefern, wenn dies gewünscht wird (über eine andere Frage oder Wasauchimmer).

Es könnte sich lohnen, zunächst ein paar Worte darüber zu schreiben, was Urheberschaft für unsere Zwecke bedeutet. Die Auffassung von Autorschaft aus dem ersten Jahrhundert stimmt nicht unbedingt genau mit der Auffassung des einundzwanzigsten Jahrhunderts überein. Die häufige Verwendung von Amanuenses und Schreibern im ersten Jahrhundert (in einigen Briefen von Paulus deutlich) bedeutet, dass der Autor das physische Schreiben nicht selbst gemacht haben muss, und bedeutet auch, dass der Schreibstil bis zu einem gewissen Grad den Amanuensis widerspiegeln kann. Die Autorenschaft einer Person schließt auch die spätere redaktionelle Tätigkeit anderer nicht aus. Stattdessen ist mit „Autor“ die Person gemeint, die primär für den Inhalt und die Organisation solcher Inhalte zu einem zusammenhängenden Ganzen verantwortlich war.

Allgemeine Argumente

Anonymität?

Das Argument gegen die traditionellen Autoren beginnt meist mit „Die Evangelien sind anonym“. Das ist wahr, aber nur im wörtlichsten Sinne – indem das „gemäß X“, das jedem Evangelium vorangestellt ist, ignoriert wird. Nach diesem Standard sind die meisten Bücher, die jemals geschrieben wurden, anonym; Autoren identifizieren sich normalerweise nicht innerhalb ihres Textes, sondern der Autor wird durch die Titelseite in modernen Büchern und auf ähnliche Weise in alten Schriften identifiziert.

Dass die Evangelientitel („nach Matthäus“, „nach Markus“, etc.) nicht original sind, wird oft nur vermutet, nicht argumentiert. Es gibt jedoch nicht wirklich Beweise dafür, dass die Titel nicht original sind. Zum Beispiel gibt es keine Textvarianten der Evangelien, denen die Titel fehlen. Entgegen der Annahme anonymer Originale legen Untersuchungen von Martin Hengel zur zeitgenössischen Praxis der Buchverteilung nahe, dass, sobald eine Kirche Zugang zu zwei oder mehr Evangelien hatte, sie eine Möglichkeit benötigt hätte, sie anhand eines Titels zu identifizieren. Damit ist eine Obergrenze für die Datierung der Zuschreibungen auf das Ende des 1. Jahrhunderts festgelegt. ¹

Die Titel der verschiedenen Evangelien sind auch in Veröffentlichungen des zweiten Jahrhunderts stark und einstimmig belegt. Das heißt, es gibt mehrere Zeugen für jeden Titel und keine abweichenden Stimmen. Es ist äußerst schwierig, dieses Phänomen zu erklären, wenn die Titel nicht originell oder zumindest sehr früh sind. ¹ Wenn die Evangelien wirklich mehr als 60 Jahre anonym zirkulierten, bevor sie Titel erhielten, argumentiert Carsten Peter Thiede, „wäre zwangsläufig eine Variation von Titeln entstanden“, die sich in den Werken der Kirchenväter sowie in den erhaltenen Manuskripten widerspiegeln würde sich. In der Tat finden wir das bei mehreren apokryphen Werken. ²

Unwahrscheinliche Entscheidungen

Wenn man einen Autor einem früheren anonymen Evangelium zuschreiben würde, welchen Namen würde er wählen? Sicherlich ein Augenzeuge und wahrscheinlich ein Apostel. Markus, eine obskure Figur, und Lukas, ein Anhänger des Paulus und somit zweimal von einem Bericht aus erster Hand über den lebendigen Jesus entfernt, sind sehr unwahrscheinliche Wahlen. ³

Unter den Aposteln ist Matthäus eine seltsame Wahl. Er spielt in den Evangelienberichten keine nennenswerte Rolle und wird zudem als Steuereintreiber bezeichnet – ein Beruf, der für Unehrlichkeit bekannt ist. Warum sollte ihn jemand als Autor eines anonymen Evangeliums auswählen? Wilkins und Mooreland argumentieren daher, dass die Namen selbst ein starkes Argument für ihre Wahrhaftigkeit liefern. ³

Nur John ist eine logische Wahl. Zahlreiche Persönlichkeiten – Petrus, Jakobus (Apostel), Thomas, Maria, Jakobus (Bruder Jesu), Paulus, Barnabas usw. – wären wahrscheinlichere Wahlen für die zugewiesene Autorenschaft, entweder wegen ihrer herausragenden Stellung in den Evangelien oder wegen ihrer Führung in der frühen Kirche als Markus, Matthäus und Lukas. Tatsächlich wählt die überwiegende Mehrheit der apokryphen Werke des 2. bis 4. Jahrhunderts einen der oben genannten Namen.

Annahme

Es scheint, dass die vier Evangelien schnell und allgemein in der Kirche angenommen wurden. DA Carson & Douglas Moo argumentieren, dass dies darauf hindeutet, dass die Urheberschaft klar gewesen sein muss. (Mehrere der neutestamentlichen Bücher waren einige Jahrhunderte lang umstritten, bevor sie akzeptiert wurden, und es gibt konkrete Beweise dafür, dass die Kirchenväter Werke zurückwiesen, von denen sie wussten, dass sie eine nicht vertrauenswürdige Autorenzuschreibung hatten. Mit anderen Worten, die Kirche akzeptierte nicht naiv alles, sondern kritisch die Vertrauenswürdigkeit eines Werkes beurteilt.) Wäre ein anonymes Werk mit unbekannter Urheberschaft wirklich so leicht rezipiert worden? ⁴

Pseudonym?

Wenn die zugeschriebene Urheberschaft sehr früh ist, dann besteht eine Möglichkeit zu behaupten, dass die traditionellen Autoren falsch liegen, darin, zu sagen, dass die Titel ursprünglich, aber pseudonym sind. Pseudonymisierte Werke waren in der zeitgenössischen Gesellschaft weit verbreitet, aber diese Idee erklärt nicht die seltsamen Entscheidungen der Autoren. Hinzu kommt das Problem, dass Pseudonymität in der griechischen Kultur sehr verpönt war. Und alle Beweise, die wir haben, deuten darauf hin, dass die frühe Kirche pseudonyme Werke, selbst wenn sie in der Theologie orthodox waren, nach ihrer Entdeckung entschieden ablehnte. ⁵ Dies ist ein Punkt, der von denen, die überall im Neuen Testament Pseudonymität sehen, nicht angemessen angesprochen wird; wie die Behauptung der Evangelien "anonyme Werke", wird einfach angenommen, dass die Pseudonymität von der frühen Kirche ignoriert wurde.

Zeugnis der Kirchenväter

Das vielleicht stärkste Argument zugunsten der traditionellen Evangelienautoren ist das Zeugnis der frühen Kirchenväter. Ihr Zeugnis ist früh, einstimmig und liefert in mehreren Fällen gute Gründe, als vertrauenswürdig angesehen zu werden. Zum Beispiel gibt der früheste erhaltene Zeuge, Papias (Schreiben ca. 110-130), an, dass er zuverlässige Informationen von Menschen suchte, die direkt von den Aposteln lernten, und ignorierte die (seiner Meinung nach) unzuverlässigen Aussagen von „denen, die viel sprachen“. oder "verwandte seltsame Gebote". ⁶Wahrscheinlich kannte er John auch persönlich. (Weitere Einzelheiten finden Sie in den Abschnitten zu den einzelnen Büchern.) Richard Bauckham hat die Zuverlässigkeit von Papias gründlich verteidigt und festgestellt, dass seine Sprache "bewusst" im Stil der Geschichtsschreiber der Zeit ist und seine erklärten Praktiken denen von weltlichen Historikern entsprechen, die als zuverlässig gelten von modernen Historikern. ⁷

Eine übliche Methode von Bibelwissenschaftlern ist es, einen wahrscheinlichen Fehler in der Arbeit eines Autors zu finden und dann alles andere oder fast alles andere zu verwerfen, sagt der Autor. So arbeiten säkulare Historiker nicht; wenn es so wäre, gäbe es sehr wenig über die alte Geschichte zu sagen. Weltliche Historiker verstehen, dass menschliche Schriftsteller nicht perfekt sind (und manchmal sogar absichtlich die Tatsachen verzerren, über die sie schreiben), aber nichtsdestotrotz rekonstruieren sie eine vernünftige Geschichte, die widersprüchliche Berichte/archäologische Beweise erklärt. Bibelgelehrte scheinen Perfektion von einer Quelle zu erwarten, um sie für erstrebenswert zu halten.

Ein zweiter häufiger Fehler in der Arbeit von Bibelwissenschaftlern ist die Annahme, dass sich spätere Autoren ausschließlich auf Papias verlassen haben, um Informationen zu erhalten, obwohl diese Autoren zusätzliche (und manchmal scheinbar widersprüchliche) Informationen lieferten. Für einen Historiker bedeutet dies normalerweise unabhängige Informationsquellen, die nützlich sind, um die wahre Geschichte zu rekonstruieren; für den Bibelwissenschaftler weist es eher auf die Unzuverlässigkeit beider Quellen hin. Von primärer Relevanz für das vorliegende Thema sind die Meinungsverschiedenheiten über sekundäre Details, wie z. Damit niemand denkt, dass die Kirchenväter nur die „Parteilinie“ zur Urheberschaft ausstießen, sei darauf hingewiesen, dass es Meinungsverschiedenheiten über einige Werke des Neuen Testaments gab – Jakobus, Hebräer, Offenbarung usw. –, aber niemals über die Evangelien.

( Informationen zu bestimmten Büchern finden Sie in Teil zwei dieses Beitrags. Stack Exchange-Zeichenbeschränkungen haben mich daran gehindert, alles in einen Beitrag zu packen.)

¹ Martin Hengel, Studien zum Markusevangelium (1985) & Die vier Evangelien und das eine Evangelium Jesu Christi (2000); vgl. RT France, Matthäus – Evangelist und Lehrer (1989).

² Carsten Peter Thiede, Augenzeuge Jesu (1996)

³ Michael J. Wilkins und JP Moreland (Herausgeber), Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus (1995)

⁴ D. A. Carson und Douglas Moo, Eine Einführung in das Neue Testament (2005)

⁵ Glenn Miller, „ Pseudonymität? Pseudepigraphie? Pseudo*.*? “ (2002)

⁶ Papias, „ Fragmente von Papias “ bei NewAdvent.org

⁷ Richard Bauckham, Jesus und die Augenzeugen (2006)

⁸ Donald Guthrie, Einführung in das Neue Testament (1990)

⁹ D. A. Hagner, „Matthew“, in der „International Standard Bible Encyclopedia“ (1989)

¹⁰ Daniel B. Wallace, „ Matthew: Introduction, Argument, and Outline “ auf Bible.org (2004)

¹¹ Donald Senior, Das Matthäusevangelium (1997)

¹² C. FD Moule, „Matthäusevangelium: Einige vernachlässigte Merkmale“ (1964)

¹³ E. J. Goodspeed, Matthew: Apostle and Evangelist (1959)

¹⁴ Daniel B. Wallace, „ Mark: Introduction, Argument, and Outline “ auf Bible.org (2004)

¹⁵ John AT Robinson, Redating the New Testament (1976)

¹⁶ Martin Hengel, „Literarische, theologische und historische Probleme im Markusevangelium“ in Studien zum Markusevangelium (1985)

¹⁷ A. B. Bruce, „The Synoptic Gospels“ in Expositor’s Greek Testament (1897)

¹⁸ Michael F. Bird, „Mark: Interpreter of Petrus and Disciple of Paul“ in Paul and the Gospels (2013)

¹⁹ FF Bruce, Die Dokumente des Neuen Testaments: Sind sie zuverlässig? (1981); vgl. CH Turner, Das Evangelium nach Markus (1928)

²⁰ Douglas Edwards, „The Socio-Economic and Cultural Ethos in the First Century“ in The Galilee in Late Antiquity (1992)

²¹ M. Dibelius, Studien zur Apostelgeschichte (1956)

²² Darrell L. Bock, Luke (The IVP New Testament Commentary Series) (1994)

²³ Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum und Charles Quarles, The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament (2009)

²⁴ Daniel B. Wallace, „ Luke: Introduction, Argument, and Outline “ auf Bible.org (2004)

²⁵ Richard N. Longenecker, Paul, Apostle of Liberty (1976) und Apostelgeschichte (Expositor's Bible Commentary) (1995)

²⁶ Irenäus, Against Heresies (ca. 180) auf NewAdvent.org

²⁷ Daniel B. Wallace, „ John: Introduction, Argument, and Outline “ auf Bible.org (2004) und „John 5,2 and the Date of the Fourth Gospel“ in Biblica (1990)

²⁸ B. F. Westcott, Das Evangelium nach St. John (1889) und Leon Morris, Studies in the Fourth Gospel (1969)

²⁹ John AT Robinson, Redating the New Testament (1976); siehe auch The Priority of John (1987) und Barnabas Lindars, Behind the Fourth Gospel (1971)

Selbst konservative und evangelikale Gelehrte werden zugeben, dass alle vier Evangelien tatsächlich anonym sind. Um nicht anonym zu sein, müsste jedes Evangelium so beginnen, wie die Briefe des Apostels Paulus begannen – außer natürlich mit dem Namen von Matthäus, Markus, Lukas oder Johannes in den einleitenden Sätzen. So begann zum Beispiel der Brief des Paulus an die Christen in Rom:

„Paulus, ein Knecht Christi Jesu, als Apostel berufen, ausgesondert für das Evangelium Gottes, das er im Voraus durch seine Propheten in der heiligen Schrift verheißen hat … (Römer 1,1-2, aktualisiert).

Doch bis zu den frühen Kirchenvätern (oder der Patristik) zurückgehend, wurde ihm die Urheberschaft des Matthäusevangeliums von Koryphäen in den ersten Jahrhunderten der Kirche wie Papias, Eusebius, Origenes, Hieronymus und vielen anderen zugeschrieben . Allein diese Tatsache muss sicherlich berücksichtigt werden, wenn einem der vier Evangelien die Urheberschaft zugeschrieben wird, ganz zu schweigen von den anderen „Büchern“, die das Neue und Alte Testament der jüdisch-christlichen Bibel umfassen. Siehe zum Beispiel den Artikel von Bible Gateway über Matthäus hier .

Darüber hinaus Bibelwissenschaftler, Autoren, Theologen und Universitäts- und Seminarprofessoren des 20. und 21. Jahrhunderts, die von vielen Christen nicht nur als Experten auf ihren angesehenen Gebieten angesehen werden, sondern die auch den Respekt ihrer Kollegen auf beiden Seiten des Tisches genießen (dh die konservative Seite und die liberale Seite) müssten solche Namen enthalten wie

• Dr. EJ Goodspeed,
• MH Franzmann,
• Dr. Charles Caldwell Ryrie (bekannt durch Ryrie Study Bible ),
• Professor William Barclay,
• NB Steinhaus,
• JFK Keil,
• Franz Delitzsch,
• RVG Tasker,
• Merrill Tenney,
• Bruce Metzger,
• FF Bruce,
• Norman L. Geisler,
• Carl FH Heinrich,
• James Boice Montgomery und
• Gleason-Bogenschütze,

um nur eine Handvoll zu nennen. Durch „Googlen“ von Wörtern wie „FF Bruces Sicht auf die Urheberschaft des Matthäusevangeliums“ könnten Sie sich auf einer monatelangen Suche nach ein paar Goldnuggets der Weisheit wiederfinden, nicht nur von den Gelehrten, die ich habe gerade zitiert, sondern von einer Menge anderer, die in Ihrer Studie auftauchen werden, wenn Sie die oben genannten Gelehrten einen nach dem anderen abhaken.

An dieser Stelle folgt ein Überblick über einige meiner Kritikpunkte an den höheren Kritikern, die im Großen und Ganzen dazu neigen, Folgendes zu tun:

• verbringen übermäßig viel Zeit (ganz zu schweigen von Blut, Schweiß und Tränen) damit, sich mit den relativ geringfügigen und relativ unwichtigen Angelegenheiten zu beschäftigen, wer was geschrieben hat und wann sie es geschrieben haben

• ignorieren Sie den größten Kontext, den es in den alles entscheidenden Aufgaben der Exegese und Interpretation gibt; nämlich die ganze Bibel. Stattdessen konzentrieren sie sich auf Kleinigkeiten und Fragen wie: „Da eine Person namens König David nie wirklich existiert hat, auf wen bezog sich der Autor von Erstes und Zweites Samuel, als er (oder sie) den Namen ‚König David‘ verwendete?“

• vielleicht der Versuchung erliegen, ihren christlichen Glauben zu kompromittieren, um von ihren ungläubigen Kollegen akzeptiert zu werden, die die Forschungen und Erkenntnisse konservativer Gelehrter im Laufe der Jahrhunderte ignoriert haben und stattdessen einen "modernen" Ansatz für die Bibelwissenschaft bevorzugen, als ob "moderne, „ipso facto, macht einen wissenschaftlichen Ansatz älteren (und traditionellen) Ansätzen überlegen.

Ich habe das Gefühl, dass nur sehr wenige Mitwirkende an dieser Website die innere Stärke haben, diese Frage anzugehen, also versuche ich hiermit mit nicht geringer Angst und Beklommenheit, vielleicht Millionen intelligenter Christen weltweit eine Stimme zu geben, die an diese Fragen der Urheberschaft und der Daten glauben der Autorenschaft sind in gewissem Sinne (und diesen Sinn werde ich gleich entwickeln) Nebelvorhänge für Unglauben, Skepsis, Engstirnigkeit und spirituelle Faulheit oder in manchen Fällen sogar spirituelle Totheit. (An dieser Stelle werde ich einfach die Tendenz höherer Kritiker, eine mikroskopische Perspektive auf jedes Buch der Heiligen Schrift einzunehmen, und die Tendenz, anzunehmen, dass biblische Bücher wie Jesaja zwei oder mehr Bücher umfassen, die von zwei oder mehr Autoren zu zweit geschrieben wurden, beschönigen diskret getrennte Zeiten. Diese beiden Tendenzen sind meiner Meinung nach unhaltbar.)

Vielleicht hat sich die Mehrheit der Leser meines ersten Absatzes bereits dem Folgenden verschlossen, und das ist in Ordnung. Es steht ihnen frei, meine Antwort abzulehnen, ohne sich auch nur die Mühe zu machen, das Folgende zu lesen. Auch das ist in Ordnung. Als Christ, der zufällig ein Rhetoriker ist, wird meine Perspektive auf die Frage des OP heute meiner Meinung nach dringend benötigt, denn nur durch das, was man als selbstreflexiven Schritt bezeichnen könnte, kann ein Leser oder Kritiker praktisch jeder schriftlichen Kommunikation (entweder „heilig“ oder „säkular“) erreichen ein Gleichgewicht oder eine aristotelische „goldene Mitte“, wenn Sie so wollen, von Rationalität und Rationalität. Lassen Sie mich diesen Gedanken erweitern.

Wie alle empfindungsfähigen und gebildeten Menschen wissen, spielen ihre Annahmen, unabhängig davon, wo sie sich auf dem Kontinuum von konservativ und liberal befinden, eine Schlüsselrolle dabei, wie sie eine Schrift lesen und interpretieren, sei es geistlich oder weltlich oder eine Mischung aus beidem.

Ein großartiges Werk in englischer Sprache zu nehmen – zum Beispiel Dickens A Tale of Two Cities – und beispielsweise nur ein bestimmtes Kapitel in diesem relativ langen Buch kritisch zu betrachten, kann eine legitime kritische Verfolgung sein. Vielleicht sind sogar einige Sätze oder Absätze aus diesem einen Kapitel für Dickens-Interpreten sui generis und liefern ihnen allein aus diesem Grund Einblicke in Dickens (z. B. seinen Stil und seine Schreibmuster, das kulturelle und soziale Milieu, in dem er aufgewachsen ist). auf und lebte, und vielleicht sogar seine Motive für das Verfassen dieses Auszugs, wie lang er auch sein mag).

Zu keiner Zeit wird ein Kritiker jedoch wahrscheinlich vergessen, dass ein bestimmtes Kapitel oder sogar ein Ausschnitt (oder Satz oder Wort!) nur ein Teil eines gesamten Werkes ist, das beispielsweise aus einer Geschichte besteht, die einen Anfang, einen Mittelteil und eine hat Ende, das sich über zahlreiche Kapitel entfaltet. Tatsächlich würde ein Kritiker, der diesen Fehler macht, ihn oder sie für alle Arten von Kritik von Gleichaltrigen, ehemaligen Lehrern und vielleicht sogar Kritikern in den Massenmedien anfällig machen. Wie das Sprichwort sagt:

„Ein Text ohne Kontext ist ein Vorwand.“

Eine Textpassage nicht zu kontextualisieren, kann zu allen möglichen Denkfehlern führen. Darüber hinaus kann ein fast obsessives Interesse an relativ unbedeutenden Dingen, wie zum Beispiel wer ein Buch verfasst hat oder wann er oder sie es geschrieben hat, zu einigen interessanten Diskussionen führen, aber sie sind normalerweise alles andere als produktiv; Vielmehr scheinen sie nur Flammenkriege zu provozieren, die mehr Wärme als Licht erzeugen.

Warum vergessen dann angesichts all dieser Dinge so viele der „höheren Kritiker“, dass die Bibel sui generis ist und nicht auf eine extrem enge, mikroskopische Weise untersucht, exegetiert und interpretiert werden darf? Warum fixieren sie sich außerdem scheinbar auf Fragen der Urheberschaft (dh wer hat was und wann, wo und wie geschrieben), aber sie fragen selten, warum es geschrieben wurde. Warum ignorieren sie scheinbar die einzigartige Art und Weise, wie die Bibel geschrieben, übermittelt, übersetzt und kanonisiert wurde?

Die Bibel ist schließlich (zumindest teilweise) einzigartig

• ein Buch, das viele Bücher umfasst (seien es Erzählungen, Gesetze, Prophezeiungen, Gedichte und Lieder, Sprichwörter, Briefe oder Mischungen aus zwei oder mehr Gattungen) und das eine bemerkenswerte Einheit aufweist, wenn man bedenkt, dass es von so vielen Autoren über so viele Jahre geschrieben wurde

• ein Buch mit dem Anspruch, übernatürlich inspiriert zu sein (dh gottgehaucht – gk. Theopneustos ; siehe 2. Timotheus 3:15).

Außerdem stelle ich eine weitere Frage: Warum finden so viele höhere Kritiker die Vorstellung eines von Gott eingegebenen Werkes so schwer zu schlucken? Wenn Gott per definitionem alles tun kann, was er will, da er – wiederum per definitionem – allwissend und allmächtig ist, warum sollte es dann für ihn schwierig sein, seinen Willen und sein Wort auszuatmen, sogar durch Fehlbarkeit und sogar tödlich fehlerhafte menschliche Wesen (z. B. Moses, der ägyptische Mörder; König David, der Ehebrecher/Mörder; der Polygyne par excellence, König Solomon; ungestümer Petrus, der Christusleugner; der schwergläubige Halbbruder von Jesus – Jakobus, der wurde schließlich zu einer „Säule“ der ersten Gemeinde in Jerusalem; und natürlich Saulus, später Paulus genannt, der ein Verfolger der Anhänger des Weges war, dem Gott gegenüberstehen musste, als er nach Damaskus reiste, um weitere Christen zusammenzutrommeln verfolgen). Würde Gott bei einer solchen Leistung überhaupt ins Schwitzen kommen? Ich denke nicht.

Oh, aber du sagst,

„Das Problem, das ich mit Ihrer Annahme habe, ist nicht Ihr Glaube, dass Gott allwissend und allmächtig ist. Mein Problem ist, dass Gott unvollkommene Menschen in den Prozess der Übermittlung seines Wortes einbezog, und unvollkommene Menschen, wie wir alle wissen, sind unfähig zur Perfektion. Deshalb können Sie 1) die Bibel nicht für bare Münze nehmen, indem Sie zum Beispiel glauben, dass die Person, deren Name zufällig an ein bestimmtes Buch angehängt wird, ipso facto dessen Autor war; und 2) mit einiger Gewissheit sagen, dass der Inhalt des Buches eines biblischen Autors in irgendeiner Weise historisch zuverlässig ist, geschweige denn – Gott bewahre – „inspiriert“!“

Wir kommen also wieder auf die wichtigsten Annahmen zurück. Für viele konservative Bibelstudenten ist Gott durchaus in der Lage, sein Wort durch fehlbare und sogar höchst fehlerhafte Menschen auszuhauchen.

Auf der anderen Seite mag Gott für viele liberale Studenten und Gelehrte in der Lage sein, die Übertragung und eventuelle Heiligsprechung aller 66 Bücher in der einen jüdisch-christlichen Bibel auszuatmen und sogar zu schützen, aber er tat es nicht.

Was uns nach dieser Ansicht übrig bleibt, sind interessante – sogar faszinierende – Schriften, die Daten über Kultur, Geschichte (natürlich keine genaue Geschichte!), wichtige Ereignisse und Persönlichkeiten aus der Vergangenheit (vielleicht) und vielleicht ein bisschen enthalten Soziologie, Anthropologie, Linguistik und religiöse Praktiken, die für ein gutes Maß hineingeworfen werden. Was für ein steriles, lebloses und letztendlich leeres Streben, wenn man bedenkt, dass die Bibel nicht den Anspruch erhebt, in erster Linie ein Buch der Geschichte, Wissenschaft, Kultur, Soziologie, Psychologie usw. zu sein, sondern vielmehr ein Buch über Gott und seinen Umgang mit der Menschheit .

Sogar um einigen höheren Kritikern vorzuschlagen, dass, obwohl die Bibel aus vielen Stränge von Gattungen, Themen und Persönlichkeiten besteht, es nichtsdestotrotz eine purpurrote Schnur gibt, die das Thema par excellence umfasst: die Erlösungsgeschichte. Vom Protoevangelium von 1. Mose 3:15 bis zum vielleicht bekanntesten Bibelvers der Welt, Johannes 3:16, kann das laufende Thema der Heiligen Schrift in ein paar einfachen, aber tiefgründigen Aussagen zusammengefasst werden. Zum Beispiel,

• Gott erschuf alles, einschließlich der Menschheit, und nannte es gut

• Zuerst Satan und dann unsere Ureltern brachten das durcheinander, was Gott gut geschaffen hatte, indem sie so taten, als ob sie autonome Kreaturen wären, obwohl sie in Wirklichkeit nur erschaffene Wesen waren, die in ihrer DNA nur das Bild Gottes ( imago Dei ) trugen, nicht die Fähigkeit ein Gott für sich selbst zu werden (ganz zu schweigen von Gott , mit einem großen G). Genauso wie das Bild einer Person in einem Spiegel nicht diese Person ist (oder „die Landkarte nicht das Gebiet ist“), ist das Spiegelbild eines Bildträgers nicht die Person, deren Bild er trägt.

• Das Versäumnis der Menschheit, Gott zu gehorchen und unter seiner Herrschaft zu bleiben, überraschte Gott nicht. Gott hatte nie einen "Plan B"; vielmehr hatte er nur einen „Plan A“ aus der Zeit vor der Grundlegung der Welt. Dieser Plan war, die menschliche Rasse zu erlösen

Haben die höheren Kritiker uns „Bibelklopfern“ etwas zu bieten? Ja, natürlich tun sie das! Archäologen, Linguisten, Anthropologen, Historiker, Soziologen, Paläontologen, Psychologen und alle Arten von „Isten“, von denen viele alles andere als Gottesanbeter sind, haben wertvolle Beiträge zum Diskursuniversum über alle biblischen Dinge geleistet und leisten dies auch weiterhin. Wie Grant Osborne, ein arminianischer evangelikaler Theologe, bemerkt hat (wie im Eintrag „Biblical Criticism“ in Theopedia zitiert):

[höhere kritische Methoden] werden nur dann zu Feinden der Wahrheit der Schrift, wenn sie von der radikalen Skepsis negativer Kritik durchdrungen sind. Wenn sie unter der Schirmherrschaft einer unfehlbaren Schrift verwendet werden, werden sie zu positiven, hilfreichen Werkzeugen“ (JETS 42/2 (Juni 1999): 210).

Ebenfalls aus Theopedia stammen diese Worte von Dr. Carl FH Henry, ehemaliger Chefredakteur der evangelikalen Zeitschrift Christianity Today :

„Was [für mich] zu beanstanden ist, ist nicht die historisch-kritische Methode [per se], sondern die fremden Voraussetzungen, denen neuprotestantische Gelehrte sie unterwerfen. [Wenn sie] von den willkürlichen Annahmen der Kritik befreit wird, [wird sie ] „sehr nützlich als disziplinierter Untersuchungsansatz für vergangene historische Ereignisse“ (Grant Osborne, Higher Criticism and the Evangelical, JETS 42/2 (Juni 1999): 209).

Es überrascht nicht, dass einige Experten, die einst Ungläubige waren, tatsächlich zu Gläubigen wurden, als andere angesehene Experten (z. B. Archäologen) physische Beweise entdeckten, die bewiesen, dass die strengsten Kritiker der Bibel falsch lagen. Zum Beispiel behaupteten die höheren Kritiker jahrelang, dass der biblische „König David“ nie existiert habe. Kürzlich haben Archäologen jedoch Beweise ausgegraben, dass es tatsächlich einen König David gab, der im alten Juda im 9. Jahrhundert v. Chr. lebte und regierte. Die „König-David-Entdeckung“ ist eine von vielen solchen Entdeckungen, die den höheren Kritikern das Gegenteil bewiesen hat. Für eine kurze Liste lesen Sie hier den Kontext für den folgenden Auszug aus Grant R. Jeffreys Buch The Signature of God .

„Jüngste archäologische Untersuchungen haben die Position derer zerstört, die den biblischen Bericht über Israels Könige wie König David ablehnten. 1993 fanden Archäologen bei Ausgrabungen in Tel Dan in Galiläa im Norden Israels ein Fragment einer Steininschrift, die sich eindeutig auf das ‚Haus‘ bezieht von David“ und identifiziert David als den „König von Israel“. Dies ist die erste Inschrift außerhalb der Bibel, die die Aussage der Bibel bestätigt, dass David im neunten Jahrhundert vor Christus der König von Israel war.Viele Bibelkritiker, die König David als Mythos abgelehnt hatten, waren verärgert, als sie feststellten, dass ihre Position nicht mehr verteidigt werden konnte. Einige Kritiker schlugen vor, dass das Fragment eine „Fälschung“ sei. Im folgenden Sommer wurden zwei weitere Fragmente der ursprünglichen Inschrift gefunden, die den Gelehrten die gesamte Inschrift lieferten.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es keinen Mangel an Bibelwissenschaftlern, Theologen, Seminarprofessoren und einfach nur Liebhabern der jüdisch-christlichen Schriften gibt, die in Ermangelung überzeugender Beweise, die das Gegenteil besagen, glauben, dass die Bücher im Kanon der Heiligen Schrift im Großen und Ganzen waren geschrieben von den Personen, deren Namen angehängt sind.

Wie bereits erwähnt, gibt es eine Tendenz bei denen, die den Artikel über „ Urheberschaft der Lukas-Akte “ in Wikipedia redigieren, in Richtung der folgenden:

Einer kirchlichen Überlieferung zufolge, die erstmals von Irenäus (ca. 130 – ca. 202 n. Chr.) bezeugt wurde, war er der Lukas, der in drei der paulinischen Briefe als Gefährte des Paulus genannt wurde, aber „ein kritischer Konsens betont die unzähligen Widersprüche zwischen den Berichten in der Apostelgeschichte und den authentischen paulinischen Briefen.“[3] Die Verfinsterung der traditionellen Zuschreibung an Lukas, den Gefährten des Paulus, hat dazu geführt, dass ein frühes Datum für das Evangelium nur noch selten vorgeschlagen wird.[3] Die meisten Gelehrten datieren die Komposition des kombinierten Werks auf etwa 80–90 n. Chr., obwohl einige andere 90–110 vorschlagen,[4] und es gibt Textbeweise (die Konflikte zwischen westlichen und alexandrinischen Manuskriptfamilien), dass die Lukas-Apostelgeschichte immer noch wesentlich war bis ins 2. Jahrhundert revidiert.[5]

Aber gibt es wirklich einen „kritischen Konsens“ für „zahllose Widersprüche“ zwischen der „Apostelgeschichte und den authentischen Paulusbriefen“?

Aber was bestimmt, wann eine gültige „kritische“ Beobachtung gemacht wird? Ist es, wenn man Textkritik, Formkritik oder historische Grammatikkritik verwendet? Alle werden von traditionellen Christen verwendet, um einen Beweis dafür zu erbringen, dass das Neue Testament von Zeugen oder engen Mitarbeitern der Augenzeugen Jesu verfasst wurde.

Die Herausgeber von Wikipedia berufen sich auf die folgende Referenz für einen "kritischen Konsens" für eine Liste von Widersprüchen:

Theissen, Gerd; Merz, Anette (1998) [1996]. Der historische Jesus: ein umfassender Leitfaden. Übersetzt von Bowden, John. Festungspresse. ISBN 9780800631239.

Es wäre interessant und produktiv, eine Reihe von Fragen zum Thema Christentum zu beginnen . Ich vermute, dass viele dieser Argumente bereits an verschiedenen Stellen angesprochen wurden. Aber ohne das von John Bowden herausgegebene Buch gelesen zu haben, kann ich nicht auf den Wikipedia-Artikel antworten.

Das zweite Wikipedia-Argument lautet:

... es gibt textliche Beweise (die Konflikte zwischen westlichen und alexandrinischen Manuskriptfamilien), dass die Lukas-Apostelgeschichte noch bis weit ins 2. Jahrhundert hinein grundlegend überarbeitet wurde.[5]

Das ist eine weitere großartige Frage, die auf Chrisitianity.stackexchange gestellt und erwogen werden kann und sollte . Sind abweichende Manuskriptlesungen in der Lukas-Apostelgeschichte ein Hinweis darauf, dass die Originalmanuskripte manipuliert wurden und daher keine zuverlässigen Aufzeichnungen darüber sind, was enge Mitarbeiter der Augenzeugen Jesu ursprünglich geschrieben haben?

Schließlich schließt der Wikipedia-Artikel mit einem Argument von Bart E. Ehrman, der die stilistischen Einfügungen der „wir“-Passage als Hinweis auf eine Fälschung kommentiert:

Laut Bart D. Ehrman wurden die „Wir“-Passagen von jemandem geschrieben, der fälschlicherweise behauptete, ein Reisebegleiter von Paul gewesen zu sein, um die unwahre Idee zu präsentieren, dass der Autor aus erster Hand Kenntnis von Pauls Ansichten und Aktivitäten hatte. Ehrman ist der Ansicht, dass die Apostelgeschichte dadurch als Fälschung nachgewiesen wird.[51]

Die Stärken und Schwächen von Ehrmans Argumentation sind eine weitere wichtige Frage, die auf christianity.stackexchange gestellt werden sollte .