Die Didache ( Volltext ) ist ein frühchristliches Dokument, das Ratschläge zu verschiedenen "praktischen Angelegenheiten" gibt, wie zum Beispiel wie man tauft, wann man fastet, wie man das Abendmahl feiert usw. Es ist schwer zu datieren, aber im Allgemeinen halten Gelehrte es für zeitgemäß mit zumindest Teilen des NT. Und es beanspruchte apostolische Autorität.
Obwohl die Didache in der Kirche des zweiten Jahrhunderts einen hohen Stellenwert genoss, wurde das Dokument letztendlich nicht zum Kanon des Neuen Testaments. In den Schriften der Kirchenväter scheint es keinen dokumentierten Grund für den Ausschluss zu geben, daher stelle ich mir vor, dass es sich hauptsächlich um Spekulationen darüber handelt, was den Rückgang der Popularität und das endgültige Scheitern der Kanonisierung verursacht hat. Welche Gründe haben Wissenschaftler dennoch als mögliche Gründe für seinen Ausschluss angeführt?
(Obwohl ich „der Heilige Geist hat die Gläubigen nicht dazu geführt, ihn zu bewahren“ als triftigen Grund für den Ausschluss betrachte, ist das hier nicht das, wonach ich suche.)
Lee McDonald sagt in The Biblical Canon , dass die häufigsten Kriterien zur Identifizierung dessen, was für die frühe Kirche kanonisch war und was nicht, Apostolizität, Orthodoxie, Altertum und Verwendung waren, und in geringerem Maße auch Anpassungsfähigkeit und Inspiration.
David King, ein UMC -Pastor, verwendete McDonald's-Kategorien in einem Artikel von 2012 über die Perikanonizität der Didache, der für einen Master-Kurs an der Iliff School of Theology geschrieben wurde . King sagt, dass die frühe Kirche Mängel in der Apostolizität, Antike und Inspiration der Didache festgestellt hätte und dass diese Mängel ausreichten, um sie aus dem Kanon auszuschließen:
All dies können wir mit Didaches Abhängigkeit von Matthäus und Lukas in Verbindung bringen. Wenn Didache auf die Synoptik angewiesen ist, dann ist es später als sie. Wenn es sie kommentiert, dann ist es abgeleitet. Da Didache auch anonym ist, besteht sie den Test der Apostolizität nicht. Es repräsentiert die Arbeit von jemandem gerade außerhalb des apostolischen Alters. Damit scheitert es auch am Altertumstest, wenn auch nur knapp. Zweifellos ist Didache alt, wahrscheinlich älter als manche Texte im Kanon. Dennoch stellt es eine Adaption und einen Kommentar zu den Evangelien dar. Aus genau diesem Grund könnte man seine Inspiration in Frage stellen. All diese Faktoren könnten dazu geführt haben, dass Didache außerhalb, aber knapp außerhalb des Kanons platziert wurde.
Seit die Didache im späten 19. Jahrhundert entdeckt wurde, haben Gelehrte eine Reihe von Begründungen geliefert, die von den typischen Standards der Kanonizität (spätes Alter, mysteriöse Urheberschaft, schlechte Qualität) bis zu ihrer Assoziation mit einer frühen Ketzerei reichen.
Die einfachste Erklärung, die viele Gelehrte entweder direkt oder indirekt geliefert haben, ist, dass das Werk nicht im apostolischen Zeitalter geschrieben wurde. Solche Argumente waren in den Jahren unmittelbar nach der Entdeckung der Didache häufiger ; Charles Bigg plädierte für eine Datierung im vierten Jahrhundert, 1 während JA Robinson dies vertrat:
der Verfasser der Didache nahm die Zwei Wege von Barnabas und benutzte auch den Hirten des Hermas; [...] folglich kann er nicht zu einem früheren Zeitpunkt als zwischen 140 und 160 n. Chr. geschrieben haben 2
Die Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer im Jahr 1948 veranlasste die meisten Gelehrten, diese Idee der Didache in Abhängigkeit von Barnabas abzulehnen. Aber Bruce Metzger (1989) berichtet, dass „die meisten“ Gelehrten immer noch „ein Datum in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts bevorzugen“. 3 Damit steht es am äußersten Rand des apostolischen Zeitalters.
Es ist wahr, dass moderne Datierungsdiskussionen uns nicht unbedingt sagen, was die Väter über das Alter der Arbeit dachten, was dies wahrscheinlich zum schwächsten Punkt macht. Darüber hinaus haben neuere Gelehrte zu früheren Daten für das Werk tendiert und diese Erklärung für den Ausschluss der Didache aus dem Kanon weitgehend aufgegeben.
Bedenken hinsichtlich der Urheberschaft der Didache werden auf zwei Arten geäußert: der Autor selbst und der Ort, an dem er schrieb.
Es überrascht nicht, dass die frühen Gelehrten, die für ein spätes Datum plädierten (wiederum eine Idee, die heute weithin abgelehnt wird), keine Beweise für eine apostolische Urheberschaft finden. Robinson argumentiert zum Beispiel, dass der „mysteriöse“ Autor den Barnabasbrief 4 einfach umformulierte und „lediglich einfallsreich rekonstruierte“, was er für die Lehre der zwölf Apostel hielt. 5
Bruce Metzger interagiert mit der im Titel der Arbeit behaupteten Autorität:
Die Autorität für diese Lehren ist, wie der Untertitel andeutet, kein anderer als Jesus durch die Vermittlung der Apostel. Das Wort „Apostel“ kommt jedoch im Buch selbst nicht vor, außer bei xi. 3–6, wo es sich nicht auf die Zwölf oder Paulus bezieht, sondern auf Wanderevangelisten. Der Titel scheint also irgendwann nach der Erstellung des Dokuments hinzugefügt worden zu sein. 6
Viele Gelehrte bevorzugen einen ländlichen Ursprung für die Arbeit, vielleicht in einer relativ "isolierten" christlichen Gemeinde wie Syrien. 7 Aaron Milavec schlägt vor, dass der Konsens unter Gelehrten im 19. Jahrhundert und früher darin bestand, dass dies der Grund war, warum die Väter die Didache ablehnten :
Jeder wusste, dass Origenes und Athanasius schon früh auf die Didache Bezug genommen hatten, indem sie alte Werke benannten, deren Ruf zu lokal war, um in den universellen Kanon aufgenommen zu werden. 8
Dies wird noch heute von einigen als wahrscheinlicher Grund für seine Ablehnung angesehen:
Die Didache wurde nicht in den Kanon aufgenommen (nicht wegen einer ketzerischen Lehre, die sie enthielt, sondern wahrscheinlich einfach, weil sie zu eng mit ihren Wurzeln innerhalb Israels verbunden geblieben war). 9
Die Qualität der Didache wird manchmal auch als Begründung für die Ablehnung des Werkes angeführt. Die Analyse von Henry Clay Vedder ist typisch:
Abgesehen davon, dass der erste Teil kaum mehr als eine Kette von Zitaten aus den apostolischen Schriften ist, ist es schwer zu verstehen, wie irgendein Pater dazu gekommen sein sollte, ihn als Schrift zu zitieren, wie Clemens von Alexandria es zweifellos tat, da seine Qualität sich so sehr von der apostolischen Schrift unterscheidet Kanonische Schriften. Dieser Qualitätsunterschied reicht aus, um die Tatsache zu erklären, dass Clemens in seiner Behandlung der Didache ziemlich einsam dasteht, dass sie den Charakter oder die Autorität der Schrift hat. 10
Abgesehen davon ist es erwähnenswert, dass viele viel zögerlicher sind zu sagen, dass Clement die Didache zitiert hat ; Eine andere Option, die von denen gegeben wird, die ein späteres Datum bevorzugen, ist, dass Clemens ein Werk zitierte, das jetzt verloren ist, aber als Quelle für den Autor der Didache diente . 11
Die vielleicht faszinierendste Begründung für die Ablehnung der Didache ist ihre wahrgenommene Unterstützung für den Montanismus oder die Neue Prophezeiung. Im späten zweiten Jahrhundert führte diese Bewegung, die neue Prophezeiungen und die Spontaneität des Heiligen Geistes betonte, zu erheblichen Konflikten in der frühen Kirche. Tertullian war ein prominenter Befürworter, aber viele Anhänger wurden exkommuniziert und die Bewegung wurde schließlich als ketzerisch angesehen.
In diesem theologischen Milieu, so wird argumentiert, hätte ein Werk, das sich auf "Propheten" beziehe, wie die Didache , nicht als kanonisch akzeptiert werden können: Die Kirchenväter reagierten auf eine ketzerische Bewegung und betrachteten die Didache als mit ihr verbunden. Einige Gelehrte behaupten, dass es als Werk aus dem zweiten Jahrhundert selbst proto-montanistisch war, 12 aber andere, die an einem früheren Entstehungsdatum festhalten, argumentieren, dass die bloße Erwähnung von Prophetie in der Kirche (11:3–11) vernichtend war. Aaron Milavec argumentiert:
Aufgrund der massiven Reaktion gegen die Neue Prophezeiung wurde jede Art von Prophezeiung in der Kirche im dritten Jahrhundert verdächtig. In diesem Klima mag die Didache selbst in vielen Kreisen verdächtig geworden sein, weil sie verwendet wurde, um die Behauptungen der Neuen Prophezeiung zu untermauern. Interessanterweise war dies genau die Zeit, als Kirchenräte sich bemühten, einen universellen Kanon inspirierter Bücher auszuarbeiten. In diesem Klima hat es die Didache natürlich nicht in den Kanon geschafft. [...] Wäre die Neue Prophezeiung nicht in Nordafrika ausgebrochen und wäre die Gegenreaktion dagegen nicht so heftig gewesen, dann hätten wir heute sicherlich die Didache in unseren gebundenen Versionen der Christlichen Schriften gelesen. 13
Gelehrte haben die traditionellen Argumente gegen Kanonizität vorgeschlagen – spätes Datum, mysteriöse Urheberschaft, lediglich lokaler Einfluss und geringe Qualität. Aber vielleicht wurden diese traditionellen Argumente durch Bedenken ergänzt, dass das Werk, wenn es selbst nicht ketzerisch ist, eine ketzerische Bewegung unterstützte und daher nicht in den Kanon aufgenommen werden konnte.
Referenzen und Anmerkungen:
Dr. J. Carl Gregg erklärte :
Im ersten Jahrhundert war das Wissen entschieden lokaler. Gelehrte sagen uns zum Beispiel, dass das Lukasevangelium mit vermeintlicher Ehrlichkeit behaupten kann, „[alle verfügbaren] Primärquellen als Hintergrundrecherche für das Schreiben seines Evangeliums gesammelt zu haben, aber „diese Quellen enthielten anscheinend nicht einmal eine einzige Kopie von Paulus Briefe, die zum Zeitpunkt seines Schreibens seit über zwanzig Jahren im Umlauf waren.“ Daher „hatte die Didache selbst nach ihrer Verbreitung und regionalen Verwendung nicht genug Einfluss, um in den universellen Kanon der Bücher des vierten Jahrhunderts aufgenommen zu werden“.
Geoff Trowbridge sagt : „Das Werk wurde von der Kirche nie offiziell abgelehnt, aber wegen seines mangelnden literarischen Werts aus dem Kanon ausgeschlossen.“ Und obwohl er kein Bibelgelehrter ist, habe ich den Link über eine glaubwürdige Seite gefunden .
Professor Stephen Voorwinde vom Reformed Theological College in Australien schrieb :
[Der konservative lutherische Gelehrte Theodor] Zahn glaubte, dass der wichtige Faktor in der kanonischen Entwicklung die Verwendung der neutestamentlichen Schriften im Gottesdienst der Kirche sei. Die Eignung der Schriften für diesen Zweck verschaffte ihnen einen Platz im Kanon. Aber dieses Kriterium wird den Tatsachen nicht gerecht. Der Hirte des Hermas und die Didache wurden so schon früh eingesetzt. Andererseits gibt es kaum Hinweise darauf, dass 2 Petrus, 3 Johannes und Judas in der frühen Kirche für öffentliche Vorträge verwendet wurden. Wie schon bei der Apostolizität äußert sich [Harry Y.] Gamble auch für dieses Kriterium positiv, aber wiederum nicht ohne Einschränkung: „Dieses Kriterium war nicht endgültig: Viele Dokumente, die es ganz hinreichend erfüllten, wurden nicht in den Kanon aufgenommen …
Steve
Schwach
Thaddäus B
Nickalh