Mein 16- bis 21-jähriges Ich war sehr mit dem freien Willen beschäftigt. Als ich 21 Jahre alt war, lehnte ich die Vorstellung als schlecht definiert ab, da sowohl meine Vernunft als auch meine innere Erfahrung mir sagten, dass mein Wille verursacht wurde und verursacht werden musste. Ich dachte, dass Menschen, die glaubten, dass ihr Wille frei sei, die Existenz einer Blase um sich herum akzeptieren müssten, die sie vor Ursache und Wirkung schützt. Ich sagte mir: „Wenn mein Wille frei wäre, könnte er sich entscheiden, einige Dinge zu wollen und andere Dinge nicht zu wollen. Dazu müsste es einen Meta-Willen geben, der bereit ist, einige Dinge zu wollen und zu entscheiden andere Dinge nicht zu wollen. Das würde meinen Willen an den Meta-Willen gebunden machen, damit er also frei wäre, müssten sie beide eins sein. Und eins mit den weiteren Meta-Willen.“ Ich fand, dass dies meiner inneren Erfahrung widersprach. Später fand ich heraus, dass Spinoza auf ähnliche Weise gegen den freien Willen argumentierte. (Zumindest habe ich so verstanden, was ich von ihm gelesen habe.)
Wenn ich mich recht erinnere, habe ich mir eingeredet, dass das Adjektiv „frei“ neben dem Substantiv „will“ einfach keinen Sinn macht. Ich entschied, dass der Wille keine Entscheidungen treffen würde, also könne man ihn überhaupt nicht frei nennen.
Ich beschäftige mich jetzt nicht mehr mit dem freien Willen, ich bin kein Teenager, ich bin hoffentlich fertig mit der mentalen Qual, die mir diese Fragen (und viele andere Dinge) verursacht haben, und meine innere Erfahrung hat sich sehr verändert. Ich bin mir eigentlich nicht sicher, was ich jetzt über den freien Willen denke, und ich sehe einige Schwachpunkte in den Argumenten meines jüngeren Ichs. Und ich bin gespannt, was die Leute darüber denken. Und da ich Spinozas Argumente auffallend nahe an dem fand, was ich dachte und fühlte, würde ich gerne wissen, wie man ihnen entgegengetreten ist.
Das Meta-Argument, das Sie Spinoza zuschreiben, steht in engem Zusammenhang mit dem regelbefolgenden Regress, der von Wittgenstein in Philosophical Investigations betrachtet wird. Um eine Regel in einer bestimmten Situation anzuwenden, müssen wir zuerst interpretieren, was sie bedeutet, überlegt er. Aber dann brauchen wir eine andere Regel, um die Interpretation vorzunehmen, und noch eine und noch eine. Wir können anscheinend keine Regel mehr anwenden, als ein Läufer in Zenos Dichotomie zu laufen beginnen kann . Trotzdem schaffen wir es, uns an Regeln zu halten, wir lesen, wir schreiben, wir spielen Schach (und Läufer laufen). Daher, schlussfolgert Wittgenstein, „ gibt es einen Weg, eine Regel zu erfassen, die keine Interpretation ist “.
Ebenso gibt es einen Weg, das Wollen ohne „einen Willensakt“ zu „begreifen“. Das Metaargument basiert auf der sogenannten volitionistischen Handlungstheorie, die gewöhnlich auf Descartes zurückgeführt und vor Kant von Spinoza, Leibniz usw. akzeptiert wurde. Es ist kein Argument gegen den freien Willen, sondern eines von vielen Argumenten gegen diese Theorie. Wie psychologische Studien bestätigen, vollziehen wir nicht erst einen Willensakt, der uns dann veranlasst, etwas zu tun, wir tun es einfach freiwillig. Dies spiegelt sich in der Sprache wider, anstatt zu sagen "Ich wollte, dass meine Hand sich hebt, und sie stieg", sagen wir "Ich habe meine Hand gehoben".
Hacker's Human Nature stellt die Willenstheorie in den konzeptionellen Kontext der modernen Philosophie und Wissenschaft. Er fasst Wittgensteins Antwort auf das Meta-Argument (Wittgenstein wurde in der Testamentsfrage von Schopenhauer beeinflusst) wie folgt zusammen (S. 148-152):
„ Wenn man einen Satz ausspricht, wird jedes Wort freiwillig gesprochen, aber es wäre lächerlich zu behaupten, dass man bewusst aufeinanderfolgende Willensakte ausführt, einen für jedes Wort (oder Phonem?) einen Augenblick vor der Äußerung … Das Wollen muss nicht sein etwas tun, dessen Tun dann die Bewegung des eigenen Körpers bewirkt. Das wäre ein Herbeiführen der Bewegung des Körpers durch etwas anderes. Vielmehr müsste das Wollen ein 'unmittelbares Verursachen' sein .
Das Gesetz von Ursache und Wirkung, auch bekannt als Prinzip des hinreichenden Grundes, ist ein weiteres Postulat der traditionellen Metaphysik, die einst als einwandfrei galt, heute aber umstritten ist. Der Glaube daran führt zu Determinismus, der im Gegensatz zur volitionistischen Theorie kohärent, wenn auch nicht plausibel ist. Die traditionellen Argumente dafür verwechseln oft Ursachen mit Gründen und Gründe mit Notwendigkeiten. Nach Kant, der es auf "Phänomene" beschränkte, begannen Philosophen, es allgemein in Frage zu stellen. Nach den Standardinterpretationen der modernen Physik ist der Determinismus falsch, es gibt Wirkungen, die keine Ursachen haben oder je nach Terminologie selbst verursacht sind. Die Physik selbst aber kann als Erfahrungswissenschaft metaphysische Fragen nicht klären. Angesichts der jüngsten neurowissenschaftlichen Experimente, die darauf abzielen, „Volksintuitionen“ zu testen, hat das Interesse am freien Willen zugenommen. darüber. Roskies untersucht ihre Ergebnisse inWie beeinflusst die Neurowissenschaft unsere Vorstellung von Willenskraft? , und kommt zu dem Schluss, dass " bis heute keine Ergebnisse dazu geführt haben, unsere vernünftigen Überzeugungen grundlegend zu stören ".
Der moderne Konsens ist, dass der libertäre freie Wille, wie er genannt wird, kohärent und nicht falsifizierbar ist, aber auch der Determinismus, und die beiden sind unvereinbar (es gibt auch den Kompatibilismus, der die Bedeutung von „frei“ in „freier Wille“ neu definiert). Wir haben also die Wahl, es zu glauben oder nicht zu glauben. Wie William James es ausdrückte: „ Mein erster Akt des freien Willens soll es sein, an den freien Willen zu glauben “. Information Philosopher gibt einen schönen Überblick über historische und aktuelle Ansichten zur Willensfreiheit.
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