Welche Lehränderungen brachte das Westminster-Bekenntnis für die Church of Scotland?

Ich mag diese Frage, weil sie uns zwingt, das Westminster-Bekenntnis in seinem Kontext zu lesen und nicht nur als festes Glaubensbekenntnis. Zusammenfassend sind die beiden Geständnisse in Kontinuität, aber das frühere schottische Geständnis war freizügiger. Insbesondere schloss es die Option eines bischöflichen Gemeinwesens oder der königlichen Macht über die Kirche nicht aus. Das Westminster-Bekenntnis enthält verzweigtere theologische Inhalte und ist stärker calvinistisch. Dies ist zum Teil das Ergebnis dessen, dass es von theologischen Experten geschrieben und von anderen an den schottischen Universitäten vor seiner Annahme überprüft wurde, und zum Teil, weil die Autoren beauftragt wurden, sicherzustellen, dass es eine offizielle „Waffe“ gegen Arminianer und so weiter geben würde an.

Das Projekt der Versammlung in Westminster bestand darin, eine einheitliche religiöse Siedlung für die drei Königreiche (England, Schottland, Irland) zu schaffen, die eine reformierte Lehre, ein reformiertes Gemeinwesen, ein Verfahren für den Gottesdienst, Psalmen- und Gebetstexte und eine Beziehung zur Zivilordnung beinhaltete. Es war das Produkt eines „ Bundes “ zwischen Presbyterianern in den verschiedenen Nationen, die versuchten, ihre Ideen über den Katholizismus einerseits und radikalere protestantische Fraktionen andererseits zu etablieren. In dieser Zeit waren die Königreiche in einen Bürgerkrieg verwickelt, und dieses Projekt war ein Anspruch darauf, wie es gelöst werden sollte.

Aus der offiziellen Korrespondenz von schottischer Seite gingen die wichtigsten Lehrpunkte hervor, die ihrer Meinung nach in die Einigung aufgenommen werden sollten:

• Konformität in den drei Reichen. Jeder müsste das neue Bekenntnis und die damit verbundenen Dokumente befolgen. Sie stellten sich auch vor, dass dies ein Beispiel für die Welt sein würde, sowohl moralisch (schau, wie heilig wir sind) als auch praktisch (wir haben dieses Zeug bereits für dich geschrieben, melde dich einfach an).
• Presbyterianisches Gemeinwesen. Dies stand im Gegensatz zu royalistischen Gegenvorschlägen, Bischöfe in irgendeiner Funktion oder in einigen Bereichen zu behalten, und zu radikaleren Gemeindeansichten, die jede Kirchenstruktur außerhalb der Pfarrei beseitigt hätten.
• Exkommunikation. Amtsträger – und sonst niemand – sollten befugt sein, jemanden von den Sakramenten auszuschließen. Insbesondere könnten sie sogar den König zurechtweisen, und andererseits hätte der König keine Autorität über die Verwaltung der Sakramente. Sie waren auch an einer allgemeinen Unterdrückung von Laster und Unmoral (Trunkenheit, Nichteinhaltung des Sabbats usw.) interessiert.
• Beseitigung der Ketzerei. „Socinianisme, Arminianisme, Anabaptisme, Antinomianisme, Brownisme, Erastianisme, Independence, und das, was (durch Missbrauch des Wortes) Gewissensfreiheit genannt wird, was in der Tat Freiheit des Irrtums, Skandalls, Schismas, Ketzerei ist, Gott entehrt, sich der Wahrheit widersetzt, Reformation zu behindern und andere zu verführen; wozu wir hinzufügen, dass diese Nullifidianer oder Männer ohne Religion, die gemeinhin als Sucher bezeichnet werden, durch die Macht des Zivilrichters und mit der Autorität von gegen sie gerichteten Lehraussagen unterdrückt werden sollten. ¹

Ein Vergleich mit dem schottischen Bekenntnis zeigt, dass das Westminster-Dokument sich expliziter mit der Lehre befasst, einschließlich kalvinistischer Theorien der Soteriologie, und nicht mit allgemeineren Aussagen, die auch arminianische Ansichten abdecken könnten. Es erklärt auch eine striktere Trennung zwischen den Rollen von Crown und Kirk. Unter Westminster ist die Regulierung des Dienstes von Wort und Sakrament von der Verantwortung des Zivilrichters ausgeschlossen: Er muss Häresie unterdrücken und für Ordnung sorgen, aber es ist Sache des Kirk, zu entscheiden, was Häresie ist. Das schottische Geständnis lässt offen, dass die Rolle des Königs für die „Aufrechterhaltung der wahren Religion“ weitreichender sein könnte, vielleicht einschließlich der Befugnis zur Exkommunikation oder Wiederaufnahme.

Der praktische Unterschied zwischen den Bekenntnissen zeigte sich in der Restauration. Am 28. März 1661 widerrief Karl II. das Westminster-Geständnis durch sein "Act Rescissory", das alle Gesetze ab 1633 aufhob. Er erklärte, dass die protestantische Religion wie unter Jakob VI. und Karl I. eingehalten werden würde; und während er sagte, dass das presbyterianische Gemeinwesen „in der Zwischenzeit“ aufrechterhalten werden würde, wenn die Presbyterien „innerhalb der Grenzen bleiben und sich selbst benehmen würden“, dauerte es nur wenige Monate, bis das Episkopat zurückgebracht wurde. ² Tatsächlich war das schottische Bekenntnis als Glaubensstandard wiederhergestellt und auf eine Weise gelesen worden, die einen beträchtlichen königlichen Spielraum sowie die Anwesenheit von Bischöfen zuließ.

1681 formalisierte der Test Act ³ dies auf Vorschlag von James Dalrymple: Sein Treueschwur berief sich auf das Geständnis, das "im ersten Parlament von König James VI aufgezeichnet wurde", und forderte den Glauben an die königliche Vorherrschaft in allen Angelegenheiten "sowie kirchlich als bürgerlich". Religiöse Versammlungen waren nur erlaubt, wenn der König sie genehmigte, und sie konnten sicherlich "keine Änderung oder Änderung der Regierung, weder in der Kirche noch im Staat, anstreben". Während dies als antikatholische Maßnahme verkauft wurde, war es in Wirklichkeit ein Versuch, die Protestanten auf einen gemäßigteren Kurs zurückzudrängen. (Und Jakob VII. befreite katholische Offiziere sowieso davon, ihm folgen zu müssen!) Dementsprechend machte die erneute Ratifizierung von Westminster im Jahr 1690 absolut klar, dass das presbyterianische System wiederhergestellt werden würde, einschließlichdass es "die einzige Regierung der Christs Church in diesem Kingdome" sein würde. Die königliche Macht wurde weggenommen, und diese Regelung wurde in späteren Gesetzen, einschließlich des Act of Union with England, beibehalten. Bis zum heutigen Tag ist die Lehre und Führung der Church of Scotland für die Kirche selbst und nicht für die Königin oder das Parlament.

<sup>1. Deklaration und brüderliche Ermahnung der Generalversammlung der Kirche von Schottland an ihre Brüder von England , 20. August 1647.
2. Proklamation der Königlichen Majestät betreffend Kirchenangelegenheiten , 10. Juni 1661.
3. An Act anent Religion and the Test , 31. August 1681</sup>