Wenn Leute über das „Nizänische Glaubensbekenntnis“ sprechen, scheinen sie sich oft auf das Dokument zu beziehen, das mit dem Konzil von Konstantinopel (381 n. Chr.) verbunden ist. Ich bin mir sicher, dass es dafür viele Gründe gibt, einer davon ist die Ähnlichkeit zwischen diesem Glaubensbekenntnis und dem, das vom Konzil von Nicäa 325 n. Chr. hervorgebracht wurde (vgl. Wikipedias Vergleich der Glaubensbekenntnisse von 325 und 381 ).
Ich habe jedoch erfahren, dass es nicht allgemein gilt, dass der Rat von 381 tatsächlich beabsichtigte, das Glaubensbekenntnis von 325 zu aktualisieren. Britannika sagt :
Weitere Entdeckungen von Dokumenten im 20. Jahrhundert zeigten jedoch, dass die Situation komplexer war und die tatsächliche Entwicklung des Glaubensbekenntnisses von Nizäa-Konstantinopel Gegenstand wissenschaftlicher Auseinandersetzungen war. [...] Es basierte wahrscheinlich auf einem bereits bestehenden Taufbekenntnis, war aber ein eigenständiges Dokument und keine Erweiterung des Glaubensbekenntnisses von Nicäa.
Wenn dies der Fall ist, dann scheint es falsch zu sein, das Glaubensbekenntnis von 381 n. Chr. als das "Nizäische" Glaubensbekenntnis oder sogar das "Nizäisch-Konstantinopel"-Glaubensbekenntnis (wie es Britannica tut) zu bezeichnen, da es keine direkte Verbindung zwischen ihnen geben würde die beiden Glaubensbekenntnisse.
Was ist ein Überblick über die historischen Beweise bezüglich des Ursprungs des „Nizänischen Glaubensbekenntnisses“ von 381 n. Chr.? Wollten die Autoren, dass es eine Aktualisierung des Glaubensbekenntnisses von 325 n. Chr. ist? Haben Zeitgenossen das Glaubensbekenntnis von 381 n. Chr. „Nizene“ genannt?
Oder ist das Glaubensbekenntnis von 381 besser als eigenständiges Glaubensbekenntnis zu verstehen?
Es gibt viele Unterschiede im Wortlaut, wenn auch mit sehr ähnlicher Bedeutung, die die Annahme zulassen, dass die beiden Glaubensbekenntnisse unabhängig voneinander sind und nur durch die Grundlage eines früheren Taufbekenntnisses verbunden sind. Trotzdem waren sich die Autoren des Glaubensbekenntnisses von 381 unweigerlich des Nicene-Glaubensbekenntnisses von 325 bewusst. Tatsächliche Beweise dafür, dass das Glaubensbekenntnis von 381 vom Glaubensbekenntnis von 325 abhängig ist, finden sich in den Worten „mit dem Vater von einer Substanz [sein]“. "
Elaine Pagels sagt in Beyond Belief , Seite 174, dass dieser Satz auf Drängen von Alexander, dem Bischof von Alexandria, in das Nizäische Glaubensbekenntnis eingefügt wurde, um die Ansichten von Arius, den Alexander wegen angeblicher Ketzerei exkommuniziert hatte, vollständig auszuschließen. Daher konnten diese Worte nicht aus einem vornizänischen Dokument stammen, und ihre Existenz im Glaubensbekenntnis von 381 macht dieses Dokument zumindest teilweise abhängig vom nizänischen Glaubensbekenntnis von 325.
Ein weiterer Indizienbeweis ist, dass der längere und differenziertere Wortlaut des späteren Glaubensbekenntnisses eine theologische Ausarbeitung ist, die typischerweise in späteren Versionen eines Dokuments zu finden ist, und daher ein potenzieller Beweis dafür, dass die 381-Version eher eine Aktualisierung des 325-Dokuments als eines sogar ist einfacheres, früheres Dokument. Der Verweis auf Maria ist wahrscheinlich ein Ergebnis der Mariologie , die sich in den späteren Jahrzehnten des vierten Jahrhunderts entwickelte.
In dem Artikel über das Erste Konzil von Konstantinopel sagt die Katholische Enzyklopädie:
[Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel] wird traditionell als eine Erweiterung des Glaubensbekenntnisses von Nizäa angesehen, mit Betonung auf der Göttlichkeit des Heiligen Geistes. Es scheint jedoch älteren Ursprungs zu sein und wurde wahrscheinlich von St. Kyrill von Jerusalem als Ausdruck des Glaubens dieser Kirche (Bois) verfasst (369-73), obwohl seine Annahme durch dieses Konzil ihm besondere Autorität verlieh. sowohl als Taufbekenntnis als auch als theologische Formel.
Das „Nizäisch-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis“ war also wahrscheinlich nur das Glaubensbekenntnis, das der heilige Kyrill von Jerusalem verfasste (369-73) als Ausdruck des Glaubens dieser Kirche und nicht, wie traditionell angenommen, eine Erweiterung des „Glaubensbekenntnisses von Nicäa“. "
JND Kelly Frühchristliche Glaubensbekenntnisse ,
„Von allen bestehenden Glaubensbekenntnissen ist es das einzige, für das ‚Ökumenizität‘ ... in Anspruch genommen werden kann.“
Kelly widmet diesem Glaubensbekenntnis 35 Seiten, und obwohl es seiner Arbeit gegenüber unfair ist, einen solchen Ausschnitt zu zitieren, schreibt er gegen Ende des Kapitels:
Dieses Glaubensbekenntnis schien … der „Glaube der Nizäischen Väter“ zu sein … der sich mit den Häresien der Stunde befasste
Wie die anderen Antworten bereits andeuten, findet sich die Beschreibung des Sohnes als homoousion (von derselben Substanz) mit dem Vater zum ersten Mal im Nizäischen Glaubensbekenntnis von 325. Nach Nicäa folgte eine Zeit intensiver Kontroversen. Wie aus den folgenden Namen der Parteien in dieser Kontroverse hervorgeht, ging es nicht um das gesamte Glaubensbekenntnis, sondern speziell um das Wort Homoousion:
(Weitere Einzelheiten finden Sie auf der Wikipedia-Seite zur Arian-Kontroverse.)
Da dasselbe umstrittene und unbiblische Wort im Glaubensbekenntnis von 381 vorkommt, war dieses Glaubensbekenntnis eine Aktualisierung des Glaubensbekenntnisses von 325. Wie die Frage auch anmerkte, vergleicht die Wikipedia-Seite zum Nicene-Glaubensbekenntnis die beiden Glaubensbekenntnisse und zeigt große Ähnlichkeiten.
Anstatt jedoch zu sagen, dass Britannica falsch liegt, schlage ich vor, dass wir das Zitat von Britannica anders verstehen. Erklären:
Das 325-Glaubensbekenntnis wurde kurz vor Beginn der arianischen Kontroverse formuliert, aber es diente nur dazu, die Verwirrung zu vergrößern:
„Das Glaubensbekenntnis von Nicäa, sanktioniert durch einen kaiserlichen Erlass … hat das Problem, das es lösen sollte, nur noch verwirrender und komplizierter gemacht.“ ( Boyd , S. 38)
„Das Glaubensbekenntnis von Nicäa von 325, das erstellt wurde, um die Kontroverse zu beenden, tat dies deutlich nicht. Tatsächlich verwirrte es letztendlich die Verwirrung, weil seine Verwendung der Wörter ousia und hypostasis so mehrdeutig war, dass es darauf hindeutete, dass die Väter von Nicäa dies getan hatten in den Sabellianismus verfallen, eine Ansicht, die sogar zu dieser Zeit als Häresie anerkannt wurde. ( Hanson )
Dies führte dann zu dieser großen Kontroverse für die nächsten 50 Jahre, als die Kirche das Nicene-Glaubensbekenntnis ablehnte und verschiedene Alternativen vorschlug. Zum Beispiel:
„Eine Reihe von Konzilien wurden einberufen, in denen die Formel von Nicäa in Frage gestellt und sogar drastisch modifiziert wurde.“ ( Steven Wedgeworth )
„Im Jahr 357 verbot ein in Sirmium in Illyrien abgehaltenes Konzil den Gebrauch von ousia (Natur), wenn es um die Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn ging. Damit wurden die Homoousios von Nicäa zu einem toten Bekenntnis.“ (A Short History of the Early Church, Harry R. Boer, S. 117)
Dieses 357-Glaubensbekenntnis besagt:
„Niemand kann bezweifeln, dass der Vater größer ist an Ehre und Würde und Gottheit, und im Namen des Vaters selbst bezeugt der Sohn selbst: ‚Der Vater, der mich gesandt hat, ist größer als ich‘ (Johannes 10:29, 14:28 ) … der Vater ist größer und der Sohn dem Vater untergeordnet.“
Bei einem anderen Konzil in Seleucia im Jahr 359 akzeptierte die Mehrheit ein Glaubensbekenntnis von "ähnlicher Substanz" (Homo-i-ousian) und sagte, dass die Substanz des Sohnes der Substanz des Vaters ähnlich ist.
Aber Kaiser Constantius beantragte in Konstantinopel ein drittes Konzil der östlichen und westlichen Bischöfe, um die Spaltung in Seleucia zu lösen. Zuerst akzeptierte dieser Rat ein heteroousion (andere Substanz) Glaubensbekenntnis, aber nachdem der Kaiser einige der Führer dieser Ansicht ins Exil geschickt hatte, kehrte der Rat zu einem homoianischen Glaubensbekenntnis zurück.
Weitere Informationen finden Sie unter Arianische Kontroverse – Wikipedia .
Mein Punkt ist, dass Athanasius während dieser 50 Jahre, während das Nizäische Glaubensbekenntnis von der Kirche abgelehnt wurde, weiterhin energisch an der Verteidigung des Nizänischen Glaubensbekenntnisses arbeitete. Am Ende seines Lebens wurde seine Sache von den drei kappadokischen Vätern aufgegriffen, die alle nach der Formulierung des Nizäischen Glaubensbekenntnisses von 325 geboren wurden. Sie haben jedoch mehr getan, als nur das Nizänische Glaubensbekenntnis zu verteidigen. Vielmehr entwickelten sie neue Theorien.
Erstens haben sie das Wort Hypostase neu definiert, um mit der Verwirrung fertig zu werden, die durch das Glaubensbekenntnis von Nizäa verursacht wurde:
Vor allem unter dem Einfluss der kappadokischen Kirchenväter wurde die Terminologie geklärt und vereinheitlicht, so dass die Formel „drei Hypostasen in einem Ousia“ als Inbegriff der orthodoxen Trinitätslehre akzeptiert wurde. (González, Justo L. (1987). A History of Christian Thought: From the Beginnings to the Council of Chalcedon. p. 307.) ( Hypostasis )
Sie entwickelten auch die Sicht des Heiligen Geistes, die im Glaubensbekenntnis von 381 aufgegriffen wurde. The HarperCollins Encyclopedia of Catholicism, „Gott“, S. 568, heißt es, dass die Lehre der drei kappadokischen Väter „es dem Konzil von Konstantinopel (381) ermöglichte, die Göttlichkeit des Heiligen Geistes zu bekräftigen, die bis zu diesem Zeitpunkt nirgendwo klar zum Ausdruck gebracht worden war, nicht einmal in der Heiligen Schrift“.
Ich schlage daher vor, dass, obwohl sich das Glaubensbekenntnis von 381 dem Glaubensbekenntnis von 325 sehr ähnlich liest, wir die Brittanica-Aussage so verstehen, dass der Arianische Streit einen gewaltigen Sprung in der Entwicklung der Trinitätslehre ausgelöst hat und dass dies die Autoren der Das mit diesem Glaubensbekenntnis gemeinte 381-Glaubensbekenntnis unterscheidet sich erheblich von dem, was die Autoren des 325-Glaubensbekenntnisses meinten.
Lee Woofenden
Nathaniel protestiert