Ich möchte lernen, meinen Geist gewissermaßen zu kontrollieren. Damit meine ich, sich auf die Gedanken und Denkweisen zu konzentrieren, die nützlich sind. Und konzentriere dich nicht auf die schädlichen, negativen Gedanken. Ich glaube immer, dass wir das sind, auf dem wir basieren, sind Denkmuster, und es wird sehr hilfreich sein, zu lernen, sich auf die Gedanken zu konzentrieren und die Eigenschaften zu erlangen, die Sie wollen, und die Person zu werden, die Sie wollen. Ich lerne Jhana-Meditation. Aber ist das dafür geeignet?
Das ist eine nette Frage.
Mein erster Gedanke, wenn ich es erwähnen darf, ist, dass "den Geist kontrollieren" eine seltsame Frage sein könnte. Ich denke, dass der Geist ein Sinnesorgan ist (für Ideen und Gefühle und so weiter), wie das Auge ein Sinnesorgan für Anblicke und Visionen ist. „Den Geist kontrollieren“ ist also wie „das Auge kontrollieren“ oder sogar noch schwerer. Aber es ist eine gute Frage.
Eine Sache, an die es mich erinnert, ist das Ambalatthika-rahulovada Sutta (Anweisungen an Rahula) . Es wird empfohlen, dass Sie überlegen, ob jede (körperliche, verbale und geistige) Handlung nützlich und nicht schädlich ist. Es ist für Ihre Frage relevant, weil es bedeutet, sich darauf zu konzentrieren, ob eine Denkweise vorteilhaft ist.
Vielleicht finden Sie es auch interessant, die Antworten auf diese Frage über den Unterschied zwischen Pāramitāyāna und Tantrayāna zu lesen – das stammt aus dem tibetischen Buddhismus. Ich denke, das könnte für Ihre Frage relevant sein, da es bei einem darum geht, von Unvollkommenheit zu Perfektion zu gelangen, und bei dem anderen scheint es ganz klar zu sein, "lernen Sie, sich auf die Gedanken zu konzentrieren und die gewünschten Eigenschaften zu erlangen und die Person zu werden, die Sie möchten". Du hast im OP geschrieben.
Bei "Jhana-Meditation" bin ich mir nicht sicher. Es ist eine (oder „die“) zentrale und orthodoxe Meditation, die in den Pali-Suttas erwähnt wird (ob wir sie richtig praktizieren können, steht auf einem anderen Blatt), daher ist es schwierig zu sagen „sie ist nicht geeignet“. Aber vielleicht ist es nicht "eine gute Passform dafür".
Eine andere, traditionelle Meditation, die vielleicht besser passt, ist Metta-Bhanava – Metta und die Brahmaviharas . Ich sage, das passt besser (für Ihre Frage), weil es sich offen "auf die Gedanken und Denkweisen konzentriert, die nützlich sind", wie Sie gefragt haben ("bhavana" bedeutet " Entwicklung oder Kultivierung ").
Alle Gedanken, einschließlich negativer Gedanken, werden durch einige Reize ausgelöst und haben eine damit verbundene Empfindung.
Das Beste wäre, mit ihnen wie in den Sutten umzugehen. Suttas wie: „ Dhātu Vibhaṅga Sutta “, „ Titth’ayatana Sutta “, „ Bahu,vedaniya Sutta “, „ Pañcak’aṇga Sutta “, „ Sal,āyatana Vibhanga Sutta “, „ Indriya Bhāvanā Sutta “ erwähnt „18 mentale Erkundungen/Prüfungen“. ". Dies bedeutet im Wesentlichen, schauen Sie sich die 3 Arten von Empfindungen an (die „angenehm“, „unangenehm“ und „neutral“ sind), die durch jede Sinnestür kommen. Dies hilft, das Entstehen der ungesunden Wurzeln aufgrund von Reizen von irgendeiner Senetür zu verhindern. Sie müssen nur der Empfindung gegenüber gleichmütig sein, da Sie wissen, dass sie:
... vergänglich, bedingt, abhängig entstanden, der Zerstörung unterworfen, dem Vergehen unterworfen, dem Verschwinden unterworfen, dem Ende unterworfen ...
... bedingt, grob, abhängig entstanden ...
... vergänglich, bedingt, abhängig entstanden ...
Sie sollten keine Verbalisierung, Subverbalisierung, Visualisierung usw. durchführen, wenn Sie das oben Gesagte tun, da dies verbale Erfindungen schaffen und wahre und tiefe Einsichten behindern und unerwünschte Ergebnisse verursachen wird.
Unnötig zu erwähnen, dass Sie zur Untersuchung des Geistes ein gewisses Maß an Beherrschung des Geistes benötigen , daher ist dies eine Voraussetzung, bevor Sie die obige Vipassana- Technik praktizieren, da Panna auf einer starken Grundlage von Samadhi aufgebaut ist, die wiederum auf Sila aufbaut.
1 Aniccasaññino hallo, Meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbānaṃ.
In einem, Meghiya, der Vergänglichkeit wahrnimmt, wird die Wahrnehmung von Selbstlosigkeit etabliert. Jemand, der wahrnimmt, was selbstlos ist, gewinnt die Entwurzelung des Stolzes des Egoismus in diesem Leben und verwirklicht somit Nibbāna.
Quelle: Vedanā in der Praxis von Satipaṭṭhāna von VRI
Zu sagen „den Geist kontrollieren“ klingt ein bisschen zu aggressiv. Der Verstand ist eine heikle Sache und nicht leicht zu zähmen. Ihn zu zähmen ist wie einen Fisch mit bloßen Händen zu fangen. Vergleichen Sie es mit einem Fisch in einem Fluss, der rutschig ist und sich schnell bewegt. Sie sind extrem schwer mit den Händen zu fangen, also musst du dich auf einen von ihnen konzentrieren und mit beiden Händen versuchen, ihn zu greifen. Das ist schwer genug! Der Versuch, den Geist aggressiv zu kontrollieren, ist wie der Versuch, zwei zu fangen, einen in jeder Hand, während Sie den einen beobachten, wird der andere davonflitzen. Sie werden dann wahrscheinlich beides nicht fangen.
Der Geist ist eine der Sinnesgrundlagen. Warum versuchen Sie es also nicht mit Meditation auf Sinnesbasis (Āyatana Bhāvanā). Sie können die Fähigkeit entwickeln, diese Meditation zu praktizieren, ohne Ihren Geist auf andere Ziele zu lenken, während Sie irgendwohin gehen, bis Sie einschlafen oder während Sie arbeiten. Aber meiner Meinung nach sind die folgenden fünf Meditationen am wichtigsten.
Im Asavakkhaya Sutta erklärt der Buddha: „Oh Bhikkhus. Es gibt fünf Aktivitäten, die, wenn sie praktiziert werden, wenn sie ausgiebig praktiziert werden, zur Auslöschung von Befleckungen führen.“ Was sind diese fünf Aktivitäten? Dies sind die gleichen wie im Nibbida Sutta erklärt. Sie sind Asubha Sanna (Wahrnehmen der Unreinheit des Körpers), Ahare Patikkula Sanna (Wahrnehmen der Unreinheit materieller Nahrung), Sabba Loke Anabhirata Sanna (keine Freude an Welten haben), Sabba Sankharesu Anicca Sanna (Vergänglichkeit aller Aggregate), von Marana Sati (sich des Todes bewusst sein).
Im Nibbida-Sutta wurde erklärt, dass, wenn diese fünf Meditationsaktivitäten durchgeführt werden, Leidenschaftslosigkeit ausnahmslos stattfindet. Wenn man beim Verstehen leidenschaftslos wird, ist das nächste, was passiert, der Verlust des Verlangens und die Beruhigung des Geistes. Mit diesem beruhigten Geist wird es möglich, besondere Weisheit zu entwickeln. Jemand, der diese besonderen Weisheiten erlangt, kann das vollständige Verständnis der Edlen Wahrheiten entwickeln. Solch eine Person verwirklicht das Nibbana.
Laut Asavakkhaya Sutta wird erklärt, dass die Person, die diese fünf Aktivitäten ausübt, die Asavas (Verunreinigungen, die in uns verwurzelt sind) auslöscht. Wenn diese Dhammas akzeptiert werden, wenn sie mit einem guten Verständnis und Vertrauen identifiziert werden, wird dies ein Gefühl der Beherrschung des Geistes erzeugen.
Marana Sati soll sich des Todes bewusst sein . Wenn Sie sich daran erinnern, dass Sie nicht wissen, wie viel Zeit Sie haben, sollte es Sie zum Handeln anregen – damit Sie bereit und vorbereitet sind, wenn die Zeit gekommen ist, wenn Sie wirklich gehen müssen. Du hast die Konzentration, du hast die Kraft des Unterscheidungsvermögens, du hast die Geistesstärke, mit allem fertig zu werden, was dir in den Weg kommt. Für die meisten Menschen ist die Erinnerung an den Tod ziemlich verstörend und deprimierend, aber sie soll auf eine inspirierende Weise verwendet werden, die uns hilft, den Weg über den Tod hinaus zum Todlosen zu gehen. Erinnere dich daran, dass wir diese Praxis haben, die uns erlaubt, uns auf den Tod vorzubereiten und ihn zu transzendieren.
Die Person, die Ahare Patikkula Sanna praktiziert, reduziert Rasa Tanha (Verlangen nach Geschmack) . Das Verlangen nach Geschmack wird verringert, aber der Appetit auf Essen lässt nicht nach. Appetit bleibt. Was verringert wird, ist Rasa Tanha. Wenn ein Ekel vor Essen empfunden oder der Appetit reduziert wird – wenn das passiert, liegt es daran, dass man die Meditation in falscher Weise praktiziert. Das Ziel ist die Vernichtung von Rasa Tanha. Reduzierung des Verlangens nach Geschmack. Es hat keinen Einfluss auf den Appetit.
Auch Asubha Sanna (die Unreinheit des Körpers wahrnehmen) sollte wie oben beschrieben betrachtet werden. Viele Menschen versuchen, mit Nachdruck Ekel zu erzeugen. Das ist falsch. Ekel ist kein Vergnügen. Es ist ein großes Leid. Wenn man Ekel entwickeln will, braucht man Asubha nicht zu praktizieren. Er kann auf die Toilettengrube schauen. Um Ekel vor Essen zu erzeugen, braucht man nicht zu meditieren. Man kann sich altbackenes Essen ansehen. Ekel kommt auf. Das heißt, das Ziel dieser Meditation ist nicht die Erzeugung von Ekel.
Sabba Sankharesu Anicca Sanna (Vergänglichkeit aller Aggregate) Wenn wir sehen, dass alle Dinge vergänglich sind und sich jeden Moment ändern, beginnen wir auch zu sehen, dass die Dinge keine eigene substanzielle Existenz haben. Dass es in unserer Person und in den Dingen um uns herum nichts wie ein Selbst gibt. In diesem Sinne steht Vergänglichkeit also in direktem Zusammenhang mit dem dritten der drei Merkmale, dem Merkmal des Nicht-Selbst. Vergänglichkeit zu verstehen ist ein Schlüssel zum Verständnis von Nicht-Selbst. Was auch immer vergänglich ist, ist Leiden, und was auch immer vergänglich und leidend ist, ist auch Nicht-Selbst.
Sabba Loke Anabhirata Sanna (keine Freude an Welten haben) – Diese Meditation wird praktiziert, um unseren Geist zu trainieren, die Vorliebe für die ganze Welt schrittweise zu verringern. Wenn diese Meditation praktiziert wird, beginnt die Sympathie für alle Welten wie Menschen, Wohnstätten von Gottheiten, Brahma-Welten, Peta-Welten abzunehmen. Wenn man Abscheu gegenüber Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist, visuellen Objekten, Geräuschen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und Geistesobjekten entwickelt, beginnt die Vorliebe für alle Welten aufzuhören.
Achtsamkeitsmeditation ist die schwierigste von allen und diejenige, die fast alle falsch machen. Um dies zu beantworten, sind viele Seiten Erklärungen erforderlich. Das Problem ist, dass es heutzutage niemanden (der im Internet zu finden ist) gibt, der es vollständig erklärt. Es gibt kein schriftliches Material in englischer Sprache, das alle Aspekte vollständig abdeckt. Diejenigen, die schreiben, haben nur ein theoretisches Verständnis davon, und was sie schreiben, ist falsch.
So wie ich es verstehe ist, dass der Verstand Gedanken genauso absondert wie deine Nase Schleim absondert. Die Funktion des Geistes besteht darin, uns zu einem Verständnis des Dharma zu bringen und uns gleichzeitig dabei zu helfen, auf dieser Ebene, auf der wir uns befinden, zu navigieren.
Das Problem tritt auf, wenn der Verstand zum Fokus wird und nicht zum „Zeugnis“ des Verstandes, der wir wirklich sind. Deshalb versuchen wir ständig herauszufinden, was falsch ist und wie wir es richtig machen können. Wir versuchen, den Dharma oder die Dinge zu verstehen, aber wir werden immer wieder vom Alltäglichen abgelenkt, indem wir uns zu sehr auf die Roadmap oder Dinge konzentrieren, von denen wir glauben, dass sie uns glücklich machen. Wir bringen unsere Prioritäten immer wieder durcheinander.
Wir müssen verstehen, dass der Geist das „Selbst“ mit einem kleinen „s“ oder das Ego genannt wird. Der Verstand ist da, wie eine organische Maschine, mit der wir geboren wurden, und stößt zufällige Gedanken aus. Der Geschmack der Gedanken ist das Ergebnis vergangener Assoziationen, an die Sie sich an die meisten nicht erinnern können. Diese Gedanken sind Wege, auf denen Sie in der Vergangenheit versucht haben, den Dharma zu umgehen, anstatt ihn zu durchlaufen. Die Buddhisten nennen es abhängiges Entstehen oder Karma. Jeder Mensch versucht, den Dharma auf seine eigene Weise zu verstehen.
Wir haben die Zeit in dieser Inkarnation so erschaffen, wie die Erde sich oft um die Sonne dreht. Dies ist eine Art fabrizierter Zeitbegriff, um von A nach B zu gelangen. In Wirklichkeit ist Zeit unsterblich oder ewig. Unser begrenzter „Verstand“ kann es nicht begreifen, aber wenn du dich wirklich nach innen wendest, kannst du es so „fühlen“.
Wenn Sie den Verstand eines Hundes mit dem Verstand eines Menschen vergleichen, können Sie einem Hund ein Algebra-Problem anbieten. Er mag am Papier schnüffeln, aber sein Verstand ist begrenzt, sodass er Algebra niemals verstehen kann. Auf die gleiche Weise ist auch unser Verstand begrenzt. Wir glauben, die Komplexität der Existenz zu verstehen, aber in Wirklichkeit ist es nur unser menschliches Ego. Wir „denken“ nur an „Dinge“, indem wir mechanische Komplexität verwenden. Denken, Argumentieren, Rechnen bringt dich nicht zum Dharma. Dharma zu finden, zu verstehen, zu verwirklichen und zu werden, beruht auf Vertrauen und Gefühl, einfach auf Sein und Erleben. Es ist kontraintuitiv zu dem, was uns von der menschlichen Gesellschaft beigebracht wurde.
Dieses Karma, von dem ich zuvor gesprochen habe, das sich aus vergangenen Assoziationen zusammensetzt, ist der Ursprung der Gedanken. Deshalb kommt je nach Karma eher ein Gedanke aus deinem Kopf als ein anderer. Lege diesen Gedankenobjekten keine Bedeutung bei. Der Gedanke gehört zu dieser Ebene und wird eine Weile leben und dann wie alle anderen Objekte ins Nichts verschwinden. Beobachten Sie den Gedanken einfach mit Ihrem „wirklichen Selbst“ und wissen Sie, dass er keine Bedeutung hat. Abhängig von der Stärke Ihrer früheren Assoziationen müssen Sie möglicherweise viele „ähnliche“ Gedanken beobachten, die aus dem Geist auftauchen, aber die Kenntnis der Wahrheit, des Dharma, wird dazu führen, dass sie schließlich „mit der Zeit“ aufhören. In der Meditation ist es eine wichtige Praxis, sie nur zu sehen, aber nicht auf sie einzuwirken, was mehr davon schaffen wird. Versuchen Sie, keinem von ihnen zu folgen, seien sie wunderbar oder schrecklich. Soweit Gedanken gehen: Sie sind alle gleich.
Das Sprichwort lautet ungefähr so: „Wir müssen an der Tür meditieren, und schließlich wird sie uns geöffnet.“ Eigentlich werden wir uns einlassen oder feststellen, dass es wirklich keine Tür gab! Trotzdem müssen wir warten, ohne Erwartung, furchtlos, während „die Zeit“ vergeht.
Danke, dass Sie meine Worte gehört haben. Vielleicht stehen Sie kurz davor, ein „großes“ Verständnis zu haben. Plötzlich passen die Teile! Du wirst alle Regeln hören, wie der Hund, der Algebra nie verstehen wird. Die Regeln werden am Ende auch zu Nichts, wenn man auf ein Papier kritzelt, aber man muss sie studieren. Studieren Sie den Fahrplan, und wenn Sie glauben, ihn verstanden zu haben, werfen Sie ihn weg oder geben Sie ihn an jemanden weiter, der sucht. Du wirst in deiner menschlichen Form wandeln, Zuflucht zum Dharma nehmen, und du wirst „vertrauen-wissen“, dass das Weltliche vorübergehen wird. Schließlich werden Sie auf einer tiefen Ebene verstehen, dass Sie, obwohl Sie in menschlicher Form gebunden sind, bereits ewig alles gut sind!
Ich rate Ihnen, sich " Achtsamkeit" anzusehen
Es ist ein sehr praktischer, bodenständiger Ansatz zur Meditation.
Mein Nachschlagewerk ist auf Französisch, und ich glaube nicht, dass es irgendwo übersetzt wurde. Es wurde von der Psychiaterin Dr. Yasmine Lienard geschrieben, und der übersetzte Titel wäre „Für eine moderne Weisheit, die Psychotherapien der 3. Generation“.
Auf Französisch: „Pour une sagesse moderne, Les psychothérapies de 3e génération“ – Dr. Yasmine Lienard. Edition Odile Jacob.
Für einen sanften Überblick können Sie Eckharts Videos überprüfen. Aber ich habe nicht viele von ihnen gesehen. Er ist berühmt auf dem Gebiet der Achtsamkeit. Ich sehe/lese oft einige Zitate von ihm.
Kurz gesagt, was ich über Achtsamkeit denke: Es ist die Philosophie und (vor allem) die Techniken des Buddhismus und der Zen-Meditation, die jeder religiösen Einsicht beraubt sind.
Ich denke, es ist aus dem Wunsch entstanden, Depressionen ohne Medizin/Drogen zu heilen.
DeusIIXII