Bei Diskussionen darüber, wie man Wörter wie averena (eine Verneinung von gewisser Qualität) übersetzt, habe ich zwei allgemeine Arten von Antworten gesehen: oder das zusammengesetzte Wort ist nicht nur die Verneinung des Suffixes, sondern sein genaues Gegenteil; oder das zusammengesetzte Wort ist nur eine Negation des Suffixes. Im Fall von averena gibt die erste Methode „ Liebe “, „ liebevolle Güte “ oder welche Übersetzung auch immer für Metta verwendet wird wieder ; im zweiten ist „ Nicht-Hass “ das übersetzte Konzept.
Diese Diskussion (wie man Verneinungen übersetzt) hat mich zum Nachdenken über die Rolle des Altruismus im Buddhismus gebracht (der zunächst als nicht mit dem Grundthema zusammenhängend angesehen werden kann).
Ich weiß, dass es Sutten wie AN 11.1 gibt , die die Wichtigkeit von tugendhaftem Verhalten für die Entwicklung der anderen Faktoren des Pfades erklären. Diese Lehrreden scheinen anzudeuten, dass der Hauptzweck der Ethik darin besteht, den eigenen Geist zu befreien (was natürlich einen positiven Einfluss auf andere ausübt). Aber es gibt auch Sutten wie SN 47.19, die besagen, dass das Suchen nach anderen auch der Schlüssel ist. Ich sehe beide Positionen nicht als widersprüchlich, sondern als komplementär. Und wir haben auch die Lehren über die Praxis von Brahmaviharas , mit Metta , Karuna , Mudita und Upekkha als zu kultivierende Geisteszustände.
Trotz alledem wird Samma Sankappa in den Beschreibungen des Edlen Achtfachen Pfades (den ich so verstehe, dass er alles enthält, was ausreichend und notwendig ist, um sich von Sotapanna zu Arahant zu „bewegen“ ) in Nekkhamma , Abyapada und Avihimsa mit mindestens zwei unterteilt Bei diesen drei Faktoren handelt es sich um Wörter mit negativen Präfixen, die je nachdem, wie Sie Negationen übersetzen, die vorherrschende Rolle der Abwesenheit des Unheilsamen gegenüber der Anwesenheit des polaren Gegenteils des Unheilsamens anzeigen könnten , dh Nicht-Hass gegenüber liebender Güte.
Nachdem Sie alle oben genannten Punkte berücksichtigt haben, ist hier die Frage:
Was würden Sie sagen, ist die Rolle des Altruismus (verstanden als aktive Anstrengung zur Verbesserung der Lebensqualität anderer, sei es durch das Lehren des Dhamma, das Erteilen von Ratschlägen, das Engagement in der Bildung, die Verbesserung des Zugangs zu materiellen Bedingungen usw.) und anderer Formen von positiven (als "Gegenwart von etwas", nicht als "gut") heilsamen Taten in den verschiedenen buddhistischen Traditionen ?
Wie wichtig ist es dem Buddhisten, die Welt zu einem besseren Ort zu machen, nicht nur durch die Entwicklung negativer (als „Abwesenheit von etwas“, nicht als „Schlechtes“) heilsamer Eigenschaften, sondern durch die Veränderung der allgemeinen Bedingungen der Welt?
EDIT: Ich möchte eine neue Frage hinzufügen, um mehr Perspektive zu geben:
Wie santa100 bemerkt hat, schließt die Negation des Unheilsamens die positiven heilsamen Taten ein. Es wäre jedoch interessant zu wissen, wie wichtig es für die buddhistische Praxis ist, sich aktiv auf positives, heilsames Verhalten einzulassen, und warum es wichtig ist . Damit meine ich: Welche Auswirkungen hat es auf die Welt und auf den eigenen Geist, diese positiven Taten zu tun?
Meine Motivation, um eine Perspektive dazu zu gewinnen, ist zu wissen, was ich über die Idee denken soll, dass der Buddhismus nicht altruistisch genug ist.
Ich würde mich über persönliche Standpunkte und/oder Verweise auf buddhistische Lehren/Diskurse freuen, die Ihre Ansichten unterstützen.
Ich entschuldige mich für jedes falsche Verständnis des Dhamma, das ich in den Prämissen hätte ausdrücken können. Korrigieren Sie mich bitte, wenn dem so ist.
Altruismus ist definiert als der Glaube an oder die Praxis der uneigennützigen und selbstlosen Sorge um das Wohlergehen anderer.
In Bezug auf den Buddhismus ist Altruismus daher:
AN4.95:1.4 : jemand, der praktiziert, um anderen zu nützen, aber nicht sich selbst;
Bezeichnenderweise geht der Buddhismus noch weiter:
AN4.95:3.2 : Die Person, die praktiziert, um sich selbst zu nützen, aber nicht anderen, ist besser als diese beiden.
Wichtig ist, dass diejenigen, die üben, um sich selbst zu helfen, aber nicht anderen, Geiz nicht im herkömmlichen Sinne praktizieren. Vielmehr sind diejenigen, die praktizieren, um sich selbst zu nützen, aber nicht anderen, in Abgeschiedenheit und löschen Befleckungen der Selbstbeteiligung aus.
Letztendlich praktizieren Buddhisten idealerweise, um sich selbst und anderen zu helfen:
AN4.95:3.3 : Aber die Person, die praktiziert, um sowohl sich selbst als auch anderen zu nützen, ist der Erste, Beste, Chef, Höchste und Feinste der Vier.
Als ich dies zum ersten Mal las, fand ich es eine erstaunliche Abkehr von meiner vorgefassten Meinung, dass Altruismus das höchste Ideal sei.
Eine parallele Überlegung ist hier, dass Altruismus sich mit „guten Taten“ befasst. Auch hier sagt der Buddha ganz einfach:
AN4.233:1.3 : Es gibt dunkle Taten mit dunklen Folgen; glänzende Taten mit glänzenden Ergebnissen;
Aber der Buddha sagt weiter:
AN4.233:1.5 : dunkle und helle Taten mit dunklen und hellen Ergebnissen; und weder dunkle noch helle Taten mit weder dunklen noch hellen Folgen, die zum Ende der Taten führen.
Wir alle kennen das Durcheinander von dunkel und hell. Aber was ist das vierte Ziel?
AN4.233:5.1 : Und was sind weder dunkle noch helle Taten mit weder dunklen noch hellen Folgen, die zum Ende der Taten führen? Es ist die Absicht, dunkle Taten mit dunklen Ergebnissen, helle Taten mit hellen Ergebnissen und sowohl dunkle als auch helle Taten mit sowohl dunklen als auch hellen Ergebnissen aufzugeben.
Dieses vierte Ziel führt zum Ende des Leidens für alle.
Wenn es um den auf die Sozialethik angewandten Buddhismus geht, müssen wir Frieden, Gesundheit und ein harmonisches Zusammenleben (mit anderen Menschen und Arten) als die wichtigsten Ziele hervorheben, die sowohl taktisch als auch strategisch anzustreben sind.
In der Tat fragen Sie, ob man sich darauf konzentrieren sollte, nicht die Gegensätze dieser drei in seinem eigenen Leben zu schaffen, anstatt aktiv in der Welt zu arbeiten, um sie auf der Ebene der Gesellschaft insgesamt zu kultivieren.
Ich denke, die Antwort ist offensichtlich. Die erste ist auf sich selbst beschränkt und die zweite ist unbegrenzt und strategischer. Dieser Unterschied in der Einstellung war lange Zeit ein Kontrastpunkt zwischen Mahayana und anderen Schulen.
Natürlich sollte man vorsichtig sein, Krieg, Krankheiten und Konflikte zu vermeiden, während man ungeschickt versucht, Frieden, Gesundheit und Harmonie zu fördern. Aus diesem Grund besteht der Buddhismus oft darauf, sich selbst in ausreichendem Maße zu heilen, bevor man versucht, anderen zu helfen.
Aber im Allgemeinen glaube ich nicht, dass es einen Widerspruch zwischen aktivem Altruismus und "negativem Altruismus" gibt, solange Sie Ihr Ziel korrekt als Frieden-Gesundheit-Harmonie definieren. Der Konflikt entsteht nur, wenn Sie Altruismus als Hilfe für Menschen definieren, um eine bessere Lebensqualität zu erreichen oder ihre Wünsche zu erfüllen - dann wird es problematisch, weil sie möglicherweise im Widerspruch zu den buddhistischen Zielen stehen.
Der Dhammapada lehrt, den Geiz zu verlassen und das Geben und Wohltätigkeit anzunehmen.
177 . Wahrlich, Geizhälse kommen nicht in himmlische Gefilde; noch loben Dummköpfe Freigebigkeit. Aber der Weise freut sich über das Geben, und allein dadurch wird er später glücklich.
223 . Überwinde den Zorn durch Nicht-Zorn; Überwinde die Bösen durch Güte; Überwinde den Geizhals durch Großzügigkeit; Überwinde den Lügner durch die Wahrheit.
Iti 26 (unten) hat eine starke Botschaft zu geben und zu teilen, sogar den letzten Bissen, den letzten Bissen, aber natürlich ist der Zweck, den Makel der Selbstsucht aus dem Geist zu entfernen, zusätzlich dazu, anderen zu helfen.
Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, also habe ich gehört: „Wenn die Wesen, wie ich weiß, die Ergebnisse des Gebens und Teilens kennen würden, würden sie nicht essen, ohne gegeben zu haben, noch würde der Makel der Selbstsucht sie befallen Selbst wenn es ihr letzter Bissen, ihr letzter Bissen wäre, würden sie nicht essen, ohne geteilt zu haben, wenn es jemanden gäbe, der ihr Geschenk erhalten würde essen, ohne etwas gegeben zu haben. Der Makel der Selbstsucht überwältigt ihren Verstand.“
AN 3.57 (unten) lobt Wohltätigkeit und das Geben sogar an Tiere, sagt aber, dass es viel besser ist, einer tugendhaften Person zu geben als einer untugendhaften Person.
„Ich sage dir, Vaccha, selbst wenn jemand die Spülung einer Schüssel oder eines Bechers in einen Dorfpool oder -teich wirft und denkt: ‚Mögen alle hier lebenden Tiere sich davon ernähren‘, wäre das eine Quelle des Verdienstes, um es zu sagen nichts von dem, was den Menschen gegeben wird. Aber ich sage, dass das, was einer tugendhaften Person gegeben wird, von großer Frucht ist, und nicht so sehr, was einer untugendhaften Person gegeben wird. Und die tugendhafte Person hat fünf Faktoren aufgegeben und ist mit ihnen ausgestattet fünf.
Iti 100 (unten) spricht über verschiedene Arten von Spenden und stellt fest, dass die Spende oder Gabe des Dhamma (Lehren) die beste Art der Spende oder Gabe ist:
„Es gibt diese zwei Arten von Gaben: eine Gabe materieller Dinge und eine Gabe des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: eine Gabe des Dhamma.
„Es gibt diese zwei Arten des Teilens: Teilen von materiellen Dingen und Teilen des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: Teilen des Dhamma.
„Es gibt diese zwei Arten von Hilfe: Hilfe bei materiellen Dingen und Hilfe beim Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: Hilfe beim Dhamma.
„Es gibt diese zwei Arten von Massenspenden: eine Massenspende materieller Dinge und eine Massenspende des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: eine Massenspende des Dhamma.“
AN 8.33 (unten) nennt 8 Gründe für die Angabe:
Ihr Bhikkhus, es gibt diese acht Gründe für das Geben. Welche acht? (1) Man gibt ein Geschenk aus Verlangen. (2) Man gibt ein Geschenk aus Hass. (3) Man gibt ein Geschenk aus Täuschung. (4) Man gibt ein Geschenk aus Angst. (5) Man gibt ein Geschenk und denkt: „Geben wurde schon früher von meinem Vater und meinen Vorvätern praktiziert; Ich sollte diesen alten Familienbrauch nicht aufgeben.' (6) Man gibt ein Geschenk und denkt: 'Nachdem ich dieses Geschenk gemacht habe, werde ich mit dem Zerfall des Körpers nach dem Tod an einem guten Ort, in einer himmlischen Welt, wiedergeboren.' (7) Man gibt ein Geschenk und denkt: ‚Wenn ich dieses Geschenk gebe, wird mein Geist ruhig, und Hochstimmung und Freude steigen auf.' (8) Man gibt ein Geschenk zum Zweck, den Geist zu schmücken, den Geist auszustatten. Dies sind die acht Gründe für das Geben.“
AN 7.52 (unten) besagt jedoch , dass das Schmücken des Geistes der beste Grund zum Geben ist. Aus dieser Antwort heraus bedeutet "den Geist schmücken", den Geist tugendhafter zu machen, ähnlich wie in Iti 26 oben.
„Sāriputta, jemand, der aus keinem anderen Grund Geschenke macht, sondern denkt: ‚Dies ist eine Zierde und ein Erfordernis für den Geist', wenn sein Körper nach dem Tod zerfällt, wird unter den Göttern von Brahmās Heerschar wiedergeboren. Wenn diese Tat, Erfolg, Ruhm und Souveränität aufgebraucht sind, sind sie ein Nichtwiederkehrer; sie kehren nicht in diesen Daseinszustand zurück.
Also aus der Sicht des Buddhismus:
Wenn Sie die Welt wirklich mit einer sehr bedeutenden Wirkung verändern wollen, müssen Sie ein raddrehender Monarch sein ( DN 26 ).
Aber der Dhammapada stellt fest, dass der Eintritt in den Strom besser ist, als ein raddrehender Monarch zu werden:
178 . Besser als die alleinige Souveränität über die Erde, besser als in den Himmel zu kommen, sogar besser als die Herrschaft über alle Welten ist die überweltliche Frucht des Stromeintritts.
Also, egal wie man es sieht, das Hauptziel des Altruismus im Buddhismus ist es immer, den Geist zu schmücken, was basierend auf AN 11.1 zum Stromeintritt und dann zur dauerhaften Auslöschung des Leidens führt.
Wie wichtig ist es dem Buddhisten, die Welt zu einem besseren Ort zu machen, nicht nur durch die Entwicklung negativer (als „Abwesenheit von etwas“, nicht als „Schlechtes“) heilsamer Eigenschaften, sondern durch die Veränderung der allgemeinen Bedingungen der Welt?
Logisch ausgedrückt ist die Abwesenheit von etwas eigentlich eine Obermenge, die bereits positive Formen beinhaltet. Bsp.: „Einer, der KEIN Idiot ist“ ist eine Supergruppe aller Gruppen von Menschen, von durchschnittlicher Intelligenz, überdurchschnittlich, hoch, überlegen bis zu weit überlegener Intelligenz. Die gemeinsame Anwendung der Verneinung in buddhistischen Texten ist also eigentlich eine gute Sache, denn sie bietet einen Oberbegriff, der das gesamte Spektrum aller Praktizierenden von Anfängern, Stammgästen, Fortgeschrittenen bis hin zu vollständig Erleuchteten abdeckt und somit alle Facetten des Trainings umfasst , von der bloßen Unterlassung von Schaden bis hin zur aktiven Beteiligung an positiven, heilsamen Verhaltensweisen.
Die Welt befindet sich derzeit in einem wirklich schlechten Zustand, daher kann kein Maß an Altruismus die Welt greifbar zu einem besseren Ort machen.
Zum Beispiel gebe ich oft, was ich kann, an unabhängige Reporter , die in fremden Ländern ihr Leben riskieren (oder über andere Dinge berichten ), aber in Wirklichkeit ist das Zeitverschwendung, weil so wenige Menschen ihrer Berichterstattung zuhören.
Oder ich habe kürzlich einige Spenden an Beirut und Gaza gegeben , aber ich vertraue darauf, dass die Gaza-Spende nicht viel bewirken wird.
Die Rolle des Altruismus besteht darin, Ihr Herz und Ihre Hände zu öffnen; so seid ihr frei von Geiz & Hartherzigkeit.
Als zum Beispiel ein Devadatta-Feind auf DW um Spenden für seinen Freund trollte, gab ich sofort ohne nachzudenken eine Spende. Jemand hat mich gefragt, also habe ich gegeben.
Als mich dann ein anderer Devadatta-Feind kritisierte, gab ich eine weitere (kleine) Spende in seinem Namen, um seine Seele vor der Wiedergeburtsstrafe mit König Yama in der Niraya-Hölle zu retten .
Das ist Altruismus. Wenn Sie vernünftigerweise gefragt werden, geben Sie.
Der einzige Zweck ist die Entwicklung deines Herzens, selbstlos zu sein; ohne Angst.
Und was ist der Reichtum der Großzügigkeit? Hier verweilt ein edler Schüler zu Hause mit einem Herzen, das frei von Geiz ist, freigebig, freigebig, Freude am Verzicht, hingebungsvoll der Nächstenliebe, Freude am Geben und Teilen. Das nennt man den Reichtum der Großzügigkeit.
Idha, bhikkhave, ariyasāvako vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.Idaṃ vuccati, bhikkhave, cāgadhanaṃ.
AN 5.47
ruben2020
Brian Diaz Flores
Andrij Wolkow
MH
Brian Diaz Flores
Brian Diaz Flores
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