Wie argumentieren Rishonim zu Draschos Chazal?

Der Rambam schreibt in einem seiner Briefe :

Wir haben keine Schwierigkeiten mit [dh von] der Aggada. Sind es Worte der Tradition oder Ausdruck der Vernunft? Vielmehr betrachtet jeder einzelne seine Erklärung so, wie es ihm passend erscheint. In dieser [Aggada] gibt es keine Worte der Überlieferung, kein Verbot und keine Lizenz und kein Gesetz unter den Gesetzen; deshalb bereiten wir damit keine Schwierigkeiten. Sollten Sie mir sagen, wie viele zu mir gesagt haben: „Kann es sein, dass Sie den Begriff Aggada [in Bezug auf dieses Argument] auf Worte des Talmud anwenden?“ Es ist so; Alle diese Wörter und die ihnen ähnlichen sind Aggada in ihrer Berechnung, ob sie in den Büchern von Derashos geschrieben sind, ob sie in den Büchern von Aggada geschrieben sind.

Diese Position wird von verschiedenen Ge'onim und Rishonim wiederholt; siehe zum Beispiel Otzar HaGeonim to Chagigah ( S. 59-60 ) von R. Hai Gaon und R. Shereira Gaon und den Ramban in seiner berühmten Disputation .

Als Antwort auf YEZ, 28. Februar:

Die in Dynamics of Dispute (Seiten 125 ff.) getroffene Unterscheidung ist nicht Halacha vs. Aggadta. Es ist zwischen Lehren von Tannaim (welcher Kategorie auch immer), die definitiv nicht mit Moses' Bericht von G-ttes Erklärung entstanden sind, und allen anderen. Nur erstere sind Streitkandidaten. Der Rambam behauptet sicherlich, dass sich unter diesen Lehren, die an und von den Tannaim (sowie Amoraim) übermittelt wurden, historische Berichte und haschkafische Ideen befinden, die er ebenfalls als Tatsache akzeptierte. (Zum Beispiel die Schöpfung ex-nihilo und die Berichte über die Mabul, Avrahams wundersame Flucht aus Nimrod und die Wüstenwanderungen (siehe Moreh Nevuchim 3:50 und Hilchos Avoda Zorra 1:3)

Die Hauptquelle für die Erklärung, warum Amoraim es unterlassen, Tannaim zu widersprechen (wenn sie es tun), ist eine Passage im Talmud Yerushalmi über Payah 2:6:

Sagte Rebbi Zeyra im Namen von Rebbi Yochonon: „Wenn Sie auf eine Mischna stoßen, deren Grund Sie nicht verstehen können, wischen Sie sie nicht beiseite und ersetzen Sie ihr Gesetz durch ein anderes. Denn viele Gesetze wurden Moses auf dem Sinai mitgeteilt, und alle sind in der ganzen Mischna untergebracht.“

Sagte Rebbi Abbin: „Wie wahr! Denn siehe die Halacha bezüglich „zwei Sorten eines Getreides“ [als Paradebeispiel]! Wenn Nachum HaLavlar nicht gekommen wäre und uns erklärt hätte [dass es eine Halacha war, würde L'Moshe MiSinai]. wir jemals gewusst haben?!"

Aus dieser Quelle leitet man ab, dass unmittelbar nach der Formulierung der Mischna – zur Zeit von Rebbi Yochonon, zu Beginn der Ära der Amoraim (ca. 4000, 250 n. Chr.) – der turbulente Zustand der Dinge eine Unklarheit darüber verursachte, welche Gesetze mit Draschos entstanden waren, die eine Anfechtung erlaubten, und welche Gesetze wirklich aus dem Sinai stammten, was eine Frage ausschließt.

Wie im letzten Absatz dieses Kapitels zusammengefasst,

Alle Details in der Mischna, von denen bekannt ist, dass sie keine Kabballos sind, und alle rabbinischen Dekrete, über die noch kein tannaitischer Sanhedrin abgestimmt hat, waren anfechtbar. In solchen Fragen könnte sich eine Amora möglicherweise von einer Tanna unterscheiden. Wie wir oben erwähnt haben, gab es seltene Fälle, in denen Amoraim diese Macht ausübte.

Die ursprünglich gestellte Frage lautete: "Ob das Thema der Gemara praktische Halacha ist oder nicht ... Warum fühlen sich Rishonim freier, einer Erklärung von Chumash nicht zuzustimmen, als einer Gemara zu widersprechen?"

Ich würde antworten, dass das Projekt der Rishonim darin bestand, zwischen den Lektionen in Chumash zu unterscheiden, die durch den Peshat-Ansatz erlangt werden können, und denen, die nur durch den Drash-Ansatz erlangt werden können. (Und jeder Rischon hatte seine eigene Definition dessen, was als „Peschat“ bezeichnet wird.) Sie waren bestrebt, das Peschat-Niveau der Pesukim zu identifizieren. Wenn sie sich bei der Interpretation eines Posuk von einem Midrasch unterschieden, bedeuteten sie, dass die Lektion des Midrasch nicht durch den Peshat-Ansatz gewonnen werden konnte, sondern bestenfalls durch den Drash-Ansatz. (Und manchmal markierten sie die Lektion als Minderheit und sogar als inakzeptable Meinung, genau wie es in der Halacha der Fall sein kann.)

In Dynamics of Dispute weist Rabbi Lampel darauf hin, dass wir in Gebieten von Aggada sogar Amoraim finden, der die Goldene Regel bricht und mit Tannaim streitet – siehe zum Beispiel Megilla 7a, in der Shmuel behauptet, er habe eine bessere Quelle für die göttliche Natur von Megillas Ester:

אמר שמ

Sagte Shmuel: Wäre ich dort gewesen, hätte ich etwas Besseres gesagt als alles, was sie [die Tannaim] sagten, wie es heißt usw. Sagte Rava: Alle von ihnen [die Antworten der Tannaim] haben eine Schwäche, aber Shmuels Antwort hat keine Schwäche

Rabbi Lampel hat eine These, die er damit untermauert, nämlich dass Amoraim im Allgemeinen nicht mit Tannaim streiten, weil es eine Traditionskette gab, welche Halachos Halacha L’Moshe MiSinai waren (er beweist dies mit anderen Methoden als gut), und diese Traditionskette ging im Chaos der Generation von Rabbi Yehuda HaNasi verloren. Daher würden die Amoraim nicht streiten, aus Angst, versehentlich mit einem Halacha L'Moshe MiSinai zu streiten. In Aggada gibt es jedoch keine solchen Bedenken, und daher fühlten sie sich frei zu streiten. (Aus dieser These schließt er auch, dass, wenn eine bestimmte Halacha eindeutig nicht aus dem Sinai stammt, zum Beispiel wenn ein Tanna eine Meinung hatte, aber dann seine Meinung darüber änderte, ein Amora frei war, auch über diese Halacha zu streiten, und er zitiert Beispiele dafür.)

Dies würde es rechtfertigen, in einer Diskussion über Drash-basiertes Aggada mit im Wesentlichen jeder Autorität zu streiten.