Wie berechnet man, wie viel Zeit dem Tora-Lernen gewidmet werden muss und wie viel Zeit für den Lebensunterhalt?

Im Judentum wird das Studium der Thora über alles andere betrachtet. Allerdings muss man auch für die eigene Familie sorgen können.

Wie berechnet man die Zeit, die man dem Thora-Studium widmen sollte, und wie viel sollte für die Erzielung von Einkommen aufgewendet werden?

Das Studium der Tora steht über allem anderen? Was bedeutet das?
Wir haben ähnliches besprochen. judaism.stackexchange.com/questions/30426/…
es hängt alles davon ab, was Ihre individuellen Bedürfnisse sind. Manche Menschen können mit wenig leben und ein Lächeln im Gesicht behalten, und manche brauchen mehr. konsultieren Sie Ihren LOR

Antworten (4)

Der Chafetz Chaim schreibt (im Sha'ar HaTziun), dass sich eine Person fragen sollte: "Wenn ich jemand anderen unterstützen müsste, wie viel wäre ausreichend?" Und das dann auf sich selbst anwenden. Ich bin mir sicher, dass viele Extras aus dem Fenster gehen würden.

Über was für jemand anderen reden wir: jemand, der an Extravaganzen gewöhnt ist oder nicht? Die Shulchan Aruch Regeln , dass Sie jemanden bis zu dem Lebensstandard unterstützen müssen, den er erwartet. Wenn ja, ist diese Antwort kreisförmig und nicht hilfreich.
Ich verstand seinen Standpunkt als weniger technisch (in dem Sinne, dass der Koach Hatziur nicht an Choshen Mishpat gebunden ist). Ich denke, dass die meisten Leute, wenn sie seine Eitzah lesen, sagen: "Ich glaube, ich brauche nicht so viel, wie ich denke." Es ist ein Mussar-Punkt.

Wie oft haben Sie sich in Ihren Flitterwochen gefragt, wie viel Zeit Sie mit Ihrer Frau verbringen sollten! Stellen Sie sich vor, Ihre Frau wüsste, dass Sie überhaupt an die Frage gedacht haben ...! Hier geht es um die Leidenschaft für die Tora, nicht nur um das Ankreuzen der Mindestanforderungen!

Hier ist ein Gleichnis aus dem shaar bechina ch.3 :

Wie ähnlich sind diese Typen zwei Brüdern, die von ihrem Vater ein Stück Land geerbt haben, das bebaut werden musste. Sie teilten es unter sich auf. Keiner von ihnen besaß etwas anderes. Einer von ihnen war vernünftig und fleißig; der andere war das gegenteil.

Der vernünftige Bruder erkannte, dass es ihn daran hindern würde, seinen Lebensunterhalt zu verdienen und seine unmittelbaren Bedürfnisse zu befriedigen, wenn er sich nur mit seinem Grundstück beschäftigte. So verdingte er sich als Tagelöhner auf einem fremden Feld und konnte so von seinem Lohn leben. Nachdem er seine tägliche Arbeit erledigt hatte, arbeitete er jeden Abend eine Stunde lang fleißig und eifrig auf seinem eigenen Gebiet. Als er von seinem Lohn genug gespart hatte, um einen oder mehrere Tage durchzukommen, hörte er auf, für andere zu arbeiten, und arbeitete mit äußerster Energie und Eifer an seinem Besitz. Auf diesem Weg beharrte er, bis sein Grundstück in einem angemessenen Zustand der Bewirtschaftung war. Als die Erntezeit kam, sammelte er die Produkte seines Feldes und seines Obstgartens, lagerte sie und hatte genug Produkte, um sich für das nächste Jahr zu ernähren.

Der törichte Bruder, der erkannte, dass die Arbeit auf seinem Land allein ihn daran hindern würde, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, vernachlässigte seinen Besitz vollständig, verdingte sich als Feldarbeiter, gab den ganzen Lohn aus, den er erhielt, und sparte nichts. Wenn er von seinem Verdienst genug übrig hatte, um sich einen einzigen Tag mit Essen zu versorgen, verwandelte er ihn in einen Tag der Ruhe, des Müßiggangs und der Unterhaltung, ohne an sein Eigentum zu denken. Die Stunden, die er an den Arbeitstagen frei hatte, verbrachte er im Bad. Sein Land blieb öde und brachte nichts ein. Alles war mit Dornen und Disteln bedeckt. Seine Zäune waren kaputt. Seine Bäume wurden von einer Flut weggefegt. Es war in dem Zustand, den der weise Mann im Text (Mishlei 24:30-31) beschrieben hat: „Ich ging am Feld der Faulen vorbei und am Weinberg des Menschen ohne Verstand, und siehe, es war alles mit Dornen überwuchert; Brennnesseln hatten sein Gesicht bedeckt, und seine Steinmauer war eingestürzt."

Der intelligente Leser, der intensiv über dieses Gleichnis nachdenkt, wird daraus die Lehre über sein endgültiges Ende ziehen, das seine wahre Heimat ist, und er wird mit aller Kraft daran arbeiten. Während er für seine irdischen Bedürfnisse arbeitet, wie man für andere arbeitet, in Maßen und nur in dem Maße, wie es unbedingt erforderlich ist . Der Dummkopf handelt jedoch auf zweierlei Weise entgegengesetzt. Seine Interessen hier auf Erden verfolgt er mit Eifer und Fleiß, während er für sein Wohlergehen im Jenseits völlig ignoriert; So wie der weise Mann sagte, als er den Dummkopf beobachtete (Mishlei 24,32): "Dann sah ich es und dachte es gut. Ich sah es an und zog daraus Lehren."

Kommentar von Tov Halevanon dort:

"wird daraus die Lehre für sein endgültiges Ende ziehen" - Denn sein Land bezieht sich auf seine Neshama (Seele), die G-tt ihm gab, "um sie zu bearbeiten und zu bewachen" (Bereishis 2:15) in Reinheit, um erfolgreich zu sein beim Pflanzen und Tragen von Früchten im Weinberg G-ttes bis zu der Zeit, in der er zurückgerufen wird. Der intelligente Mann erkennt, dass er nicht in der Lage sein wird, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, wenn er seine ganze Zeit nur für seine Seele arbeitet, und wie unsere Weisen sagten: „Alles Tora-Studium ohne Arbeit für den Lebensunterhalt wird ins Stocken geraten das Ende vernachlässigt werden“ (Avot 2:3). Daher hält er es für richtig, sich für eine Arbeit oder ein Geschäft zu verdingen, das mit dem Glauben zu tun hat, um sich selbst zu erhalten.Aber wenn er von dieser Arbeit befreit ist, kehrt er fleißig zum Tora-Studium und Dienst für G-tt zurück, bis er die Ebene des Tzadik (Gerechter) erreicht hat. Dann wird G'tt besondere Aufmerksamkeit auf ihn richten, um ihm Fülle zu geben und sein Werk zu segnen

Uns wird in Shemot 20:9 'Sheshet Yamim Ta'Avod' befohlen. Gemäß Talmud Shabbat 127a ist das Erlernen der Tora gleichbedeutend mit verschiedenen Mitvaot von Chesed und Tefilah. Shimon HaTzadik lehrt, dass die Welt nicht nur auf Torah und Avodah basiert, sondern auch auf Gemilut HaSadim (Pirkei Avot 1:2). Wenn man die Tora lernt, aber nicht behält, was man gelernt hat, dann hat man sie nicht wirklich gelernt. Der Zweck des Tora-Lernens ist schließlich, sie zu halten. Titen Chesed LeAvraham.

Simcha

Aber wie viel Zeit sollten Sie jeweils aufwenden?