Wie erklären Ostchristen in Johannes 15,26, dass Jesus den Heiligen Geist „sendete“?

Eine der Fragen hinter der Spaltung zwischen Ost und West war die Lehre von der ewigen Prozession des Heiligen Geistes: Geht er vom Vater aus oder von Vater und Sohn? Es scheint nicht viele biblische Daten zu geben, die beide Positionen stützen, daher finde ich es ziemlich traurig, dass diese Meinungsverschiedenheit in erster Linie zu einem Test der Orthodoxie wurde. Abgesehen davon wird Johannes 15:26 weithin als Unterstützung der westlichen Position angesehen:

„Wenn aber der Helfer kommt, den ich euch senden werde vom Vater, der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht, wird er von mir zeugen.“

Ich bin mir sicher, dass ich nicht alle Argumente verstehe, aber das „Senden“ Jesu scheint darauf hinzudeuten, dass der Geist sowohl von Jesus als auch vom Vater ausgeht.

Was ist ein Überblick über östliche Gegenargumente zu der Idee, dass dieser Vers lehrt, dass der Heilige Geist von Vater und Sohn ausgeht? Ich kann sowohl alte als auch moderne Argumente verwenden, aber ich hätte gerne Beweise dafür, dass sie von bekannten Theologen der Ostkirche vorgebracht wurden. Ideal wären Zitate aus den aktuellen Werken der betreffenden östlichen Theologen.

Ganz zu schweigen davon, dass der Heilige Geist als „Geist des Vaters“ ( Mt. 10:19-20 , vgl. Mk. 13:11 ) und „der Geist Christi“ ( Röm. 8:9 )/ „Geist“ bezeichnet wird [des] Sohnes“ ( Gal. 4:6 ).
@H3br3wHamm3r81 Gute Punkte. Damit dies nicht zu weit gefasst wird, möchte ich mich in dieser Frage auf Johannes 15:26 konzentrieren, aber diese letzten Passagen wären eine gute Folgefrage.
In der gesamten Apostelgeschichte (8:17-19) sehen wir, wie der Heilige Geist von den Aposteln durch Handauflegung gegeben wird. Das heißt aber nicht, dass es von ihnen ausgeht. Während der Taufe bläst der Priester aus genau dem gleichen Grund über die Person (normalerweise ein Kleinkind), die getauft wird. Selbstverständlich geht der Heilige Geist auch nicht vom Priester aus.

Antworten (1)

In Wirklichkeit unterstützt Johannes 15,26 sowohl die ostorthodoxe als auch die (west-)katholische Position, weil (zumindest was die katholische Kirche betrifft) beide Positionen gültig und komplementär sind.

(Beachten Sie, dass Ostkatholiken – diejenigen, die denselben Riten wie die Ostorthodoxen folgen, aber in Gemeinschaft mit dem Bischof von Rom stehen – weiterhin den griechischen Ansatz der Trinitätstheologie bevorzugen und wie die Orthodoxen den Ausdruck „und den Sohn“ weglassen. wenn sie das Glaubensbekenntnis in ihren Liturgien rezitieren, aus den Gründen, die ich weiter unten erläutern werde.)

Wie die griechischen und lateinischen Väter „Prozession“ verstanden

Es ist wichtig, im Auge zu behalten, dass die griechischen und lateinischen Väter das Konzept der Prozession unterschiedlich verstehen. Dieser Unterschied ist die Wurzel des Missverständnisses, das seit dem Großen Schisma zwischen der östlichen orthodoxen und der katholischen Kirche entstanden ist.

Die griechischen Väter, beginnend mit Basilius dem Großen, stimmen alle darin überein, dass der Heilige Geist seinen endgültigen Ursprung (griechisch: ekporeúetai ) im Vater hat. Die Etymologie dieses Begriffs ist wichtig: Es ist eine Zusammensetzung von ek , was „aus“ bedeutet; und poreúomai , was „gehen“ oder „kommen“ bedeutet. Das Kompositum bedeutet also „kommen aus“ oder „herauskommen aus“, um die ursprüngliche Quelle zu betonen .

Die lateinischen Väter hingegen entwickelten eine trinitiarische Theologie, die sich auf die Kommunikation der göttlichen Essenz vom Vater zum Sohn und durch ihn zum Geist konzentrierte. Diese Kommunikation nannten sie Processio (unter Verwendung von Tertullians Terminologie). Auch hier ist die Bildung des Begriffs wichtig: Die Präposition pro bedeutet im Lateinischen „vor“ oder „vor“; und das Verb cedo bedeutet „gehen“. Procedo (von Processio abgeleitet) bedeutet daher „vorwärts gehen“. Im Gegensatz zu ekporeúomai betont der lateinische Begriff die ursprüngliche Quelle nicht so deutlich.

Daher können wir sagen, wenn die östlichen Väter den Heiligen Geist betrachten, fragen sie: „Woher kommt er ursprünglich oder letztendlich ( ekporeúetai )?“ Die Antwort ist „der Vater“.

Die westlichen Väter fragen jedoch: „ Vor wem steht der Heilige Geist (dh von wem geht er aus ) ?“ Die Antwort lautet „sowohl Vater als auch Sohn“.

Die Übersetzung von Johannes 15:26 und die daraus resultierende Verwirrung

Es gibt keinen grundsätzlichen Widerspruch zwischen den beiden Ansätzen. Was jedoch historisch passiert ist, ist, dass die lateinischen Übersetzungen (sowohl Vetus Latina als auch St. Jerome's Vulgate) Johannes 15:26 wie folgt übersetzten:

τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται

Spiritum veritatis qui a Patre procedit

(Der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht)

Beachten Sie, dass der Begriff ekporeúetai mit procedit übersetzt wurde – eine legitime Übersetzung, wenn wir die Begriffe in ihrer üblichen, alltäglichen Bedeutung nehmen. Im theologischen Fachvokabular der Trinitätstheologie haben sie jedoch sehr unterschiedliche Bedeutungen.

Diese Übersetzung fand später ihren Weg in die lateinischen Versionen des Glaubensbekenntnisses von Nizäa-Konstantinopel, ein historischer Unfall, der dazu führte, dass eine falsche Äquivalenz zwischen dem griechischen ekpóreusis und dem lateinischen processio hergestellt wurde, und im Laufe der Jahrhunderte die Schwierigkeit für Griechisch und Latein erhöhte -sprechende Christen, um sich zu verstehen.

Noch im siebten Jahrhundert war sich St. Maximus der Bekenner dieser Schwierigkeit bewusst und versuchte, zwischen der lateinischsprachigen römischen Kirche und der griechischsprachigen Kirche von Konstantinopel zu „übersetzen“. Er schreibt zu diesem Problem in einem seiner Briefe an Marianus :

Ich habe die Römer gebeten, das ihnen Eigentümliche so zu übersetzen, dass daraus eventuell entstehende Unklarheiten vermieden werden ( Epist. ad Marinum , PG 91, 136 C).

Maximus bezieht sich auf Ausdrücke, die bis zum heiligen Ambrosius zurückverfolgt werden können, der in seiner Abhandlung über den Heiligen Geist aus dem Jahr 381 (im selben Jahr wie das Erste Konzil von Konstantinopel, das die Göttlichkeit des Heiligen Geistes feierlich definierte) feststellt

Spiritus quoque sanctus cum procedit a Patre et Filio, non separatur a Patre, non separatur a Filio.

Auch ist der Heilige Geist, wenn er vom Vater und vom Sohn ausgeht, weder vom Vater noch vom Sohn getrennt ( De Spiritu Sancto I, 11; PL 16, 120).

Diese Behauptung war zu Ambroses Zeiten nicht umstritten, da Ambroses Kollegen in Konstantinopel verstanden, dass er Processio im lateinischen Sinne verwendete. Dies nicht zu bestätigen, würde in der Tat zu einer Häresie des Subordinationismus führen (da der Vater etwas hätte, was der Sohn nicht hat).

Andererseits hätte keiner der griechischen Väter jemals behauptet, dass der Heilige Geist vom Sohn ekporeúetai stammt – da dies implizieren würde, dass der Sohn einen vom Vater unabhängigen Ursprung hat.

Was bedeutet es für Jesus, den Heiligen Geist zu „senden“?

Sowohl die griechischen als auch die lateinischen Väter würden darin übereinstimmen, dass der Sohn die Macht hat, seine Essenz dem Geist mitzuteilen. Wenn Jesus in Johannes 15:26 sagt, dass er den anderen Tröster oder Paraceleten (dh den Heiligen Geist) senden wird, bezieht er sich hauptsächlich auf die zeitliche Mission des Heiligen Geistes (die Wirkungen, die der Heilige Geist in Zeit und Geschichte: z , wenn er die Gläubigen heiligt oder „vergöttert“ und ihnen seine Gnade schenkt).

Jesus hätte jedoch nicht die Autorität, den Heiligen Geist in die Welt zu senden, wenn der Heilige Geist nicht ontologisch durch Ihn käme. Diese Tatsache bestreitet niemand, weder im Osten noch im Westen.

Die Frage ist, wie man die Beziehung zwischen Sohn und Heiligem Geist nennt. Die Ostväter geben ihm einen besonderen Namen, der sich von ekpóreusis unterscheidet : nämlich proienai . Diese Beziehung konnte nicht ekpóreusis genannt werden , weil dies implizieren würde, dass der Sohn der letztendliche Ursprung des Geistes ist – eindeutig eine Ketzerei.

Die westlichen Väter wandten sie, da ihr Begriff der Processio allgemein genug war, um ihn zu unterstützen, auf die Prozession des Heiligen Geistes sowohl vom Vater als auch vom Sohn an. Damit behaupteten sie nicht , dass der Sohn einen vom Vater unabhängigen Ursprung hat, weil diese Idee nicht im Begriff der Processio enthalten ist .

Fazit

Sowohl die griechische als auch die lateinische Herangehensweise an die Prozession des Heiligen Geistes sind gültig und ergänzen sich.

Johannes 15:26 im griechischen Original unterstützt am direktesten den griechischen Ansatz, widerspricht aber nicht dem lateinischen Ansatz. Die lateinische Übersetzung von Johannes 15:26, die etwas ungenau ekporeúetai mit procedit übersetzte , wurde im Westen natürlich im Lichte des lateinischen Konzepts von processio interpretiert . Die Übersetzung des Nicäa-Konstantinopel-Glaubensbekenntnisses ins Lateinische führte schließlich dazu, dass griechisch- und lateinischsprachige Christen einander missverstanden und – als die politische Situation zwischen Ost- und Westkirchen angespannter wurde – sich sogar gegenseitig der Häresie bezichtigten.

Jedoch (zumindest was die katholische Kirche betrifft) macht sich keine Seite der Häresie schuldig. Es ist nur so, dass sie etwas anderes mit „Prozession“ meinen.

(Quelle für diese Überlegungen: Die griechischen und lateinischen Traditionen bezüglich der Prozession des Heiligen Geistes ; siehe auch eine Version mit dem vollständigen Text in elektronischer Form .)