Matthäus 24 enthält eine von Jesus gesprochene Prophezeiung. In Vers 34 sagt er: „Wahrlich, ich sage euch: Diese Generation wird nicht vergehen, bis all diese Dinge geschehen.“ (ESV)
Dieser Vers wird manchmal von Kritikern des Christentums verwendet, um zu sagen, dass Jesus und die frühe Kirche glaubten, dass die Welt untergehen würde, bevor alle ursprünglichen Jünger gestorben waren. Daher, sagen sie, ist es eine gescheiterte Prophezeiung.
Aus verschiedenen Gründen (die genauen Gründe sind für den Umfang dieser Frage nicht relevant) sehen viele Christen dies jedoch nicht als problematische Aussage an und glauben auch, dass sich die Prophezeiungen von Matthäus 24 noch nicht erfüllt haben.
Es gibt auch eine dritte Option, die von einigen Christen vertreten wird: Die Prophezeiung wurde vollständig erfüllt, bevor der letzte Jünger starb. Teile von Kapitel 24 können leicht so gelesen werden, dass sie sich auf die Zerstörung des Tempels beziehen. Andere Teile sind schwerer als im ersten Jahrhundert n. Chr. erfüllt anzusehen.
Um diese Frage einigermaßen beantwortbar zu halten, werde ich mich nur auf die Verse 29-31 konzentrieren:
Unmittelbar nach der Drangsal jener Tage wird die Sonne verfinstert sein, und der Mond wird sein Licht nicht geben, und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte des Himmels werden erschüttert werden. Dann wird am Himmel das Zeichen des Menschensohnes erscheinen, und dann werden alle Stämme der Erde trauern, und sie werden den Menschensohn mit Macht und großer Herrlichkeit auf den Wolken des Himmels kommen sehen. Und er wird seine Engel mit lautem Posaunenschall aussenden, und sie werden seine Auserwählten von den vier Winden sammeln, von einem Ende des Himmels bis zum anderen.
und Verse 39b-41:
so wird das Kommen des Menschensohnes sein. Dann werden zwei Männer auf dem Feld sein; einer wird genommen und einer gelassen. Zwei Frauen werden in der Mühle mahlen; einer wird genommen und einer gelassen.
Wie erklären Menschen, die glauben, dass Matthäus im ersten Jahrhundert vollständig erfüllt wurde, 1) das Kommen des Menschensohnes und 2) das Wegnehmen einiger Menschen?
J. Stuart Russell war ein prominenter Präterist des 19. Jahrhunderts, dessen Gedanken kürzlich in einigen Kreisen durch RC Sprouls Buch „ The Last Days Related Jesus “ populär gemacht wurden . Russell spricht diese beiden Passagen wie folgt an.
Russell bemerkt, dass Vers 29 mit dem Wort „unmittelbar“ beginnt und besteht darauf, dass der Text keine Änderung in „Zeit, Ort [oder] Umständen“ zwischen den früheren Versen, die die Verwüstung und Trübsal von Judäa beschreiben, und den Ereignissen in Vers 29 zulässt –31. Daher bezieht sich „alle Stämme der Erde“ in Vers 30 eigentlich nur auf das Land Judäa, nicht auf die ganze Welt. Ebenso gibt es keine zeitliche Lücke zwischen den beiden Abschnitten der Passage.
Als nächstes spricht Russell die Herausforderung derjenigen an, die es absurd finden, dass irgendjemand glauben kann, dass die Phänomene dieser Verse (die Verdunkelung der Sonne usw.) bereits stattgefunden haben könnten. Er antwortet:
In dieser Weise zu argumentieren, bedeutet, die eigentliche Natur und Genialität der Prophetie aus den Augen zu verlieren. Symbol und Metapher gehören zur Grammatik der Prophetie, wie jeder Leser der alttestamentlichen Propheten wissen muss. Ist es nicht vernünftig, den Untergang Jerusalems in einer Sprache darzustellen, die so glühend und rhetorisch ist wie die Zerstörung Babylons, Bozra oder Tyrus?
Russell zitiert Jesaja 13 , in dem er den Untergang Babylons beschreibt, und argumentiert, dass „die in dieser Passage verwendete Bildsprache fast identisch mit der unseres Herrn ist“:
„Siehe, der Tag des Herrn kommt, grausam sowohl mit Zorn als auch mit grimmigem Zorn, um das Land zu veröden, und er wird seine Sünder daraus vertilgen. Denn die Sterne des Himmels und ihre Sternbilder werden ihr Licht nicht geben; die Sonne wird sich verdunkeln bei ihrem Aufgang, und der Mond wird sein Licht nicht scheinen lassen. . . . Ich werde die Himmel erschüttern, und die Erde wird von ihrem Platz weichen“ [Hervorhebung im Original]
Dann fragt er:
Wenn diese Symbole daher geeignet waren, den Fall Babylons darzustellen, warum sollten sie dann ungeeignet sein, eine noch größere Katastrophe darzustellen – die Zerstörung Jerusalems?
Er führt andere Beispiele an, wie den Hinweis in Jesaja 34 auf die historische Zerstörung von Bozra, der Hauptstadt von Edom, und die historische Bestrafung von Samaria und Jerusalem in Micha 1 .
Letztlich sei diese Bildsprache eine „charakteristische Eigenschaft der prophetischen Diktion“:
Die moralische Größe der Ereignisse, die solche Symbole darstellen, kann am treffendsten durch Erschütterungen und Umwälzungen in der natürlichen Welt dargestellt werden. [...]
Es ist angemessen, sowohl weil es dem anerkannten Stil der alten Propheten entspricht, als auch weil die moralische Erhabenheit des Ereignisses den Gebrauch einer solchen Sprache in diesem speziellen Fall rechtfertigt.
Russell besteht erneut darauf, dass sich diese Verse auch auf die Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. beziehen. Er versteht diese und die umgebenden Verse in erster Linie als Warnungen und Mahnungen zur Wachsamkeit:
Diese Wachsamkeit war für die Sicherheit der Nachfolger Christi unerlässlich, denn die Katastrophe würde so plötzlich kommen, dass sie die Unvorbereiteten und Unvorsichtigen überfallen würde wie Vögel, die in einem Netz gefangen sind.
Er geht nicht speziell auf die Sprache „einer genommen und einer links“ ein, aber aus seiner Analyse geht hervor, dass er glaubt, dass diese Sprache verwendet wird, um dies zu betonen
Die endgültige Katastrophe würde Jerusalem und Judäa zu einer unerwarteten Stunde treffen, wenn die Geschäfte und die Freuden des Lebens die Hände und Herzen der Menschen beschäftigten.
Zu den „Gefangenen“ gehörten somit die „erstaunlichen Zahlen, die bei der Belagerung Jerusalems abgeschlachtet wurden“. Er zitiert den Bericht von Josephus über das Ereignis und fasst zusammen: "Eine genauere Bestätigung der Vorhersage unseres Herrn ist unmöglich vorstellbar."
Präteristen wie Russell betrachten die Sprache von Matthäus 24 als prophetische Sprache ähnlich der der alttestamentlichen Propheten, und dass die Ereignisse, die als im Himmel geschehend beschrieben werden, als symbolisch für die Ereignisse um die Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. gesehen werden sollten.
Alle Zitate stammen aus Russells Werk von 1878, The Parousia , Seiten 76–93 .
Ich beantworte diese Frage in erster Linie, weil sie aus einer Christianity.SE-Chatroom-Diskussion stammt, an der ich beteiligt war und die (mehr oder weniger) hier begann, und weil ich vom OP hier eingeladen wurde , auf die Frage zu antworten. Diese Antwort basiert auf den Bibelinterpretationen und Lehren von Emanuel Swedenborg (1688-1772) und der „ Neuen Kirche “ oder Swedenborgianischen Konfessionen, die Swedenborgs Lehren akzeptieren.
Damit die Antwort auf die konkrete Frage sinnvoll ist, ist es notwendig, einige Hintergrundinformationen zu Swedenborgs Eschatologie zu geben, die eng mit seiner Art der Interpretation apokalyptischen Materials in der Bibel verbunden ist, sowie zu seiner Sichtweise der menschlichen Geistesgeschichte, die aus mehreren besteht „Kirchen“ oder Dispensationen, die nacheinander auftreten.
Swedenborg passt in keine der gängigen Arten der Interpretation des verschiedenen apokalyptischen Materials in der Bibel – wofür Matthäus 24 ein hervorragendes Beispiel ist.
Präterismus , der in der Frage geforderte Standpunkt, beinhaltet am häufigsten die Interpretation der Prophezeiungen von Matthäus 24, als hätten sie zu Lebzeiten der ursprünglichen Apostel Jesu stattgefunden.
Am häufigsten interpretierte Swedenborg Matthäus 24 und das andere apokalyptische Material in der Bibel als Bezug auf rein spirituelle Ereignisse, von denen er glaubte, dass sie im Laufe der Geschichte der christlichen Kirche stattfanden und in einem spirituellen Jüngsten Gericht und der Wiederkunft Christi gipfelten er sagte, fand zu seinen Lebzeiten statt. Nach Ansicht von Swedenborg sind alle politischen oder sozialen Ereignisse, die mit diesen Ereignissen in der spirituellen Welt in Verbindung gebracht werden könnten, eindeutig zweitrangig.
Swedenborg beschrieb diese Ereignisse insbesondere in seinem kleinen Buch The Last Judgement, das ursprünglich 1758 in London in lateinischer Sprache veröffentlicht wurde. Nachdem er die spirituellen Katastrophen des Jüngsten Gerichts beschrieben hatte, die durch die apokalyptischen Passagen in der Bibel symbolisiert wurden, sagte er, dass er sie mit eigenen Augen miterlebt habe in der geistigen Welt schrieb er:
Der Zustand der Welt wird von nun an genau so sein, wie er war. Denn die gewaltige Veränderung, die in der geistigen Welt stattgefunden hat, erzwingt keine Veränderung in der äußeren Form der physischen Welt. So wird es nach wie vor bürgerliche Angelegenheiten geben, nach wie vor Friedensverträge, Bündnisse und Kriege und alles andere, was die Gemeinschaften im Allgemeinen und im Besonderen betrifft.
Als der Herr das in den letzten Tagen sagte,
Es wird Kriege geben, und dann werden sich Nation gegen Nation und Königreich gegen Königreich erheben, und es wird Hungersnöte, Plagen und Erdbeben an verschiedenen Orten geben (Matthäus 24:6-7)
er meinte nicht, dass so etwas in der physischen Welt passieren würde, sondern dass parallele Dinge in der spirituellen Welt passieren würden. In seinen Prophezeiungen befasst sich das Wort nicht mit Königreichen auf Erden oder den Völkern dort – oder ihren Kriegen, Hungersnöten, Seuchen oder Erdbeben. Es spricht von parallelen Ereignissen in der spirituellen Welt.
Er fährt fort, dass, obwohl die christliche Kirche und ihre verschiedenen Konfessionen mehr oder weniger genauso funktionieren werden wie vor dem Jüngsten Gericht, die Christen mehr Gedankenfreiheit haben werden und ihr Geist nicht länger gefangen gehalten wird die Dogmen der Kirche. Die gesamte Passage (in etwas älterer Übersetzung) können Sie unter diesen Links nachlesen: The Last Judgement #73 & #74 .
Ich zitiere dies, um zu zeigen, dass:
Ohne diese Punkte über Swedenborgs Eschatologie und seine Art der Interpretation der „ Kleinen Apokalypse “ in Matthäus 24 zu verstehen, wird das Folgende für diejenigen, die mit Swedenborgs Lehren nicht vertraut sind, wenig oder keinen Sinn ergeben.
Swedenborgs Interpretation der Bibel im Allgemeinen und des apokalyptischen Materials in der Bibel im Besonderen ist komplex und vielschichtig. Obwohl seine dominanteste Interpretation des apokalyptischen Materials es auf das spirituelle Ende der christlichen Kirche, wie sie bis zu seiner Zeit bestanden hatte, anwendet, interpretierte er das apokalyptische Material in der Bibel auch so, dass es auf das Ende verschiedener anderer „Kirchen“ oder Dispensationen in der spirituellen Geschichte der Menschheit.
Swedenborg sah die menschliche Geistesgeschichte als in fünf allgemeine „Kirchen“ oder Dispensationen unterteilt:
Von Zeit zu Zeit sprach Swedenborg auch von Unterteilungen innerhalb dieser fünf allgemeinen spirituellen Epochen, in denen verschiedene spezifischere Kirchen oder spirituelle Perspektiven innerhalb der gesamten Dispensation kommen und gehen würden. Das Aufkommen des Protestantismus zum Beispiel bildete eine eigenständige neue „Kirche“ innerhalb der ersten christlichen Kirche.
Dies legt die Grundlage für Swedenborgs Version des Präterismus, die als eine Teilmenge seiner Gesamtansicht der Eschatologie und der menschlichen Geistesgeschichte angesehen werden kann.
Wie bereits erwähnt, interpretiert Swedenborg das apokalyptische Material in der Bibel im Allgemeinen so, dass es sich auf das spirituelle Ende der christlichen Kirche bezieht, wie sie bis zu seiner Zeit bestanden hatte. Da er jedoch sah, dass die menschliche Geistesgeschichte verschiedene Heilsordnungen durchlief, konnten die gleichen Prophezeiungen auch auf das Ende früherer Heilsordnungen angewendet werden, wie etwa der jüdischen Kirche (wie Swedenborg sie gewöhnlich bezeichnete).
Das ist also Swedenborgs Version des Präterismus. Die Prophezeiungen Jesu in Matthäus 24 können so gesehen werden, dass sie auf das Ende des Judentums als die herrschende „Kirche“ oder geistliche Ordnung auf Erden zutreffen, genauso wie sie auf das Ende der ersten christlichen Kirche als die herrschende geistliche Ordnung auf Erden angewendet werden können (wie Er sah es). In der Tat könnte es theoretisch auf das Ende jeder der oben aufgeführten Dispensationen und sogar auf ihre Unterteilungen angewendet werden.
So drückt Swedenborg selbst dieses Prinzip aus. Nachdem er Matthäus 24:36-41 zitiert hat, schreibt er:
Was diese Worte im inneren Sinn bedeuten, wird aus der folgenden Erklärung klar, nämlich dass sie beschreiben, wie der Zustand sein wird, wenn die alte Kirche aufgehoben und die neue errichtet wird. Es ist schon mehrfach gezeigt worden, dass die Aufhebung der alten Kirche und die Errichtung der neuen dasjenige ist, was mit dem Ende der Zeiten und dem Kommen des Menschensohnes und überhaupt mit dem Jüngsten Gericht gemeint ist. Es wurde auch gezeigt, dass ein ähnliches Gericht mehrere Male auf diesem Planeten stattgefunden hat, das erste fand statt, als die himmlische Kirche des Herrn, die die Älteste war, unter denen zugrunde ging, die vor der Sintflut durch die Sintflut von Bösem und Falschem gemeint waren inneren Sinn durch die Flut.
Das zweite Gericht ereignete sich, als die geistliche Kirche, die nach der Sintflut existierte und die Antike genannt wird und die sich über weite Teile der asiatischen Welt ausbreitete, einen Punkt erreichte, an dem sie sich selbst zerstört hatte.
Das dritte geschah, als der Vertreter der Kirche unter den Nachkommen Jakobs zerstört wurde, eine Zerstörung, die stattfand, als die zehn Stämme in ewige Gefangenschaft verschleppt und unter die Heiden zerstreut wurden, und schließlich, als Jerusalem zerstört wurde und auch die Juden verteilt. Da das Ende dieses Zeitalters nach dem Kommen des Herrn erreicht wurde, gelten viele der Aussagen des Herrn in den Evangelien über das Ende dieses Zeitalters auch für diese Nation; Viele wenden heutzutage Aussagen darauf an.Aber obwohl diese so verstanden werden können, beziehen sie sich spezifisch und in erster Linie auf das Ende des Zeitalters, das jetzt bevorsteht; das heißt, sie beziehen sich auf das Ende der christlichen Kirche, das auch bei Johannes im Buch der Offenbarung thematisiert wird. Dies wird das viertletzte Gericht auf diesem Planeten sein. ( Arcana Coelestia Nr. 4333, Kursivschrift hinzugefügt)
Wie die kursiv gedruckten Worte zeigen, war sich Swedenborg der bereits bestehenden präteristischen Interpretationen von Matthäus 24 bewusst, und er erwog die Anwendung dieser Prophezeiungen auf das Ende der jüdischen Heilszeit, die mit der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. Endgültig stattfand. eine gültige, wenn auch zweitrangige Art, sie zu interpretieren.
Swedenborg lieferte keine nachhaltige, sequentielle Interpretation des größten Teils des Materials in den vier Evangelien. Eine Ausnahme bilden Matthäus 24 und 25. Für diese beiden Kapitel lieferte Swedenborg eine detaillierte sequentielle spirituelle Exegese. Es findet sich in fortlaufenden Abschnitten am Ende mehrerer Kapitel seines gewaltigen Werks Arcana Coelestia ( Geheimnisse des Himmels ), das eine spirituelle Interpretation der Bücher Genesis und Exodus Vers für Vers liefert.
Für diejenigen, die daran interessiert sind, Swedenborgs gesamte Exegese von Matthäus 24 zu lesen, finden Sie hier Links zu jedem Abschnitt. Die Links zu den Bibelstellen führen zur ESV-Version dieser Verse. Die Links zu den Zahlenbereichen nach den Bibelstellen führen zum ersten nummerierten Abschnitt in jedem Abschnitt von Swedenborgs Exegese in Arcana Coelestia. Der Rest der Exegese dieses Segments kann durch Klicken auf die Schaltfläche „Weiter“ am Ende jedes Abschnitts gelesen werden.
(Seine Exegese von Matthäus 25 geht über den Rahmen der Frage hinaus.)
Beachten Sie, dass sich diese Exegese fast ausschließlich auf die Anwendung von Matthäus 24 auf das geistliche Ziel der ersten christlichen Kirche konzentriert.
Wie oben erwähnt, ist es aus einer Swedenborgschen Perspektive durchaus gültig, die Prophezeiungen von Matthäus 24 auf das Ende der jüdischen Heilszeit anzuwenden, die, wie Swedenborg glaubte, noch zu Lebzeiten der ursprünglichen Jünger des Herrn stattfand. Dies stellt eine Bestätigung der Worte Jesu in Matthäus 24,34 dar:
Wahrlich, ich sage euch, diese Generation wird nicht vergehen, bis all diese Dinge geschehen.
Da Swedenborg dies leider als sekundäre Interpretation ansah, lieferte er keine detaillierte Exegese von Matthäus 24 in Bezug auf das Ende der jüdischen Heilszeit. Die oben zitierte Aussage aus Arcana Coelestia #4333 ist eine der wenigen, die auf diese Interpretation hinweist. Hier ist eine andere, aus derselben Serie, die Matthäus 24 interpretiert:
Was das Ende des Zeitalters oder das Jüngste Gericht ist, wurde bereits erklärt, nämlich die Endzeit der Kirche. Es wird die letzte Zeit davon genannt, wenn dort keine Freundlichkeit oder kein Glaube mehr existiert. Es hat sich auch bereits gezeigt, dass solche Schließungen oder Schlussfristen bereits mehrfach erreicht wurden. Das Ende der ersten Kirche ist durch die Sintflut beschrieben worden; das Ende der zweiten Kirche durch die Entwurzelung der Nationen im Land Kanaan und auch durch die vielen Entwurzelungen und Vernichtungen, von denen die Propheten sprechen. Das Ende des dritten wird im Wort nicht beschrieben, aber vorausgesagt; es war die Zerstörung Jerusalems und die Zerstreuung der jüdischen Nation, mit der die Kirche bestand, über die ganze Welt.Das vierte Ende eines Zeitalters ist das der heutigen christlichen Kirche, das vom Herrn in den Evangelien und auch bei Johannes im Buch der Offenbarung vorhergesagt wird und das jetzt zur Hand ist. ( Arcana Coelestia Nr. 4057, Kursivschrift hinzugefügt)
An anderer Stelle schrieb Swedenborg in einem Kommentar zu einer ähnlichen Prophezeiung Jesu in Lukas 19:41-44 :
Diejenigen, die nur an diese Worte denken und an diejenigen, die unmittelbar aus dem Buchstabensinn folgen, weil sie nichts anderes sehen, glauben, dass sie vom Herrn über die Zerstörung Jerusalems gesprochen wurden. Aber alles, was der Herr sprach, betraf, weil es vom Göttlichen kam, nicht weltliche und zeitliche Dinge, sondern himmlische und ewige Dinge. Daher wird durch Jerusalem, über das der Herr weinte, hier wie anderswo die Kirche bezeichnet, die damals ganz verwüstet wurde, so daß das Wahre und also das Gute nicht mehr war und sie daher für immer zugrunde gingen. Deshalb sagt er: „Wenn du, auch du, nur an diesem Tag die Dinge erkannt hättest, die zu deinem Frieden beitragen“, das heißt, die Dinge, die zum ewigen Leben und zur Glückseligkeit gehören, die allein vom Herrn sind. Denn wie oben gesagt, Frieden bedeutet Himmel und himmlische Freude durch die Vereinigung mit dem Herrn. (Apokalypse erklärt #365.9)
Hier interpretiert Swedenborg die Worte Jesu über die bevorstehende Zerstörung Jerusalems als Hinweis auf die geistliche Verwüstung des Judentums zur Zeit Jesu. Die physischen Ereignisse im Zusammenhang mit der Zerstörung Jerusalems und des Tempels waren lediglich äußerliche Darstellungen der inneren Zerstörung und Verwüstung in der damals herrschenden religiösen Kultur und Institutionen. Wie oben erklärt, steht diese geistige Zerstörung der alten Religion und der Beginn einer neuen im Mittelpunkt von Swedenborgs Interpretation des gesamten apokalyptischen Materials in der Bibel.
In Anlehnung an Swedenborg haben auch verschiedene Swedenborgianische Exegeten Matthäus 24 in erster Linie so interpretiert, dass es sich auf das spirituelle Ziel der ersten christlichen Kirche bezieht. Auch sie geben nur Hinweise auf die Anwendung von Matthäus 24 auf das geistliche Ende der jüdischen Ära.
Hier ist, was eine klassische Swedenborgsche Exegese von Matthäus 24 zu diesem Thema zu sagen hat:
Der Herr hatte die Gemeinde in Jerusalem erforscht, wo die Gegenwart Gottes und des Himmels in heiligen Repräsentanten war, und hatte gezeigt, dass die Liebe und die Wahrheit dieser göttlichen und himmlischen Gegenwart in der Gemeinde vollständig zerstört waren – dass die heiligen Repräsentanten eine Hülle waren nur, ohne gute Frucht, sondern Verfall und Verfall im Innern. Die Juden taten nichts von der Verwendung einer Kirche, um der Menschheit die Gegenwart Gottes bekannt zu machen und zu interpretieren. Und nun sollte ihr Haus verlassen werden, und die göttliche Gegenwart mit den Pflichten und Privilegien der Kirche Gottes sollte denen gegeben werden, die das Göttliche im Göttlich-Menschlichen erkennen und empfangen würden. Mit dieser Vorhersage verließ der Herr ihren Tempel für immer. ( Matthäus-Evangelium, von John Worcester. Boston: Massachusetts New-Church Union, 1898, S. 123)
(Beachten Sie, dass das Wort „sollte“ hier in seiner älteren Bedeutung von „würde“ verwendet wird.)
Eine andere Swedenborgsche Exegese sagt Folgendes über die Eröffnungsworte von Matthäus 24:1:
Nachdem der Herr seine Ansprache an die Schriftgelehrten und Pharisäer gehalten hatte, in der er unter ihrem schrecklich verderbten und heuchlerischen Charakter die Kirche beschrieb, deren Vertreter sie waren, ging er hinaus und verließ den Tempel. Dies war der letzte Besuch des Herrn im Tempel und sein endgültiger Abschied von ihm. Wie feierlich und bedeutungsvoll sind unter solchen Umständen die Worte: „Er ging hinaus und verließ den Tempel!“ – ein Zeichen für die Juden, dass ihr Schlauch ihnen öde überlassen wurde. Er war die Herrlichkeit ihres Hauses, und sein Verlassen des Tempels nach seinem letzten Besuch machte es wirklich wie Israel, als die Lade Gottes genommen wurde – „Ikabod, die Herrlichkeit ist fort“ [siehe 1 Samuel 4:21 ]. ( Kommentar zum Evangelium nach Matthäus,von William Bruce. London: James Speirs, 1910, p. 512)
Der Autor wendet dann die Prophezeiung auf die geistliche Zerstörung der ersten christlichen Kirche an, wie es in der Swedenborgschen Interpretation der Passage üblich ist.
Als er jedoch zu Matthäus 24:2 übergeht, sagt er:
Nachdem ihm die Jünger die Gebäude des Tempels gezeigt haben, wendet sich Jesus ihnen zu und verkündet den Untergang des heiligen Bauwerks, auf das er aufmerksam gemacht worden war. Siehst du nicht all diese Dinge? wahrlich, ich sage euch: Hier soll kein Stein auf dem anderen übrig bleiben, der nicht niedergeworfen wird.Wie feierlich und ausdrucksvoll! Nicht weniger spirituell als natürlich. Die Steine des Tempels waren Symbole der Wahrheiten, die die Kirche ausmachen – insgesamt jener Wahrheiten, die in einem System religiöser Lehren aufgebaut sind. Der Tempel repräsentierte treffend ein System von Lehrwahrheiten, die von der Weisheit des Menschen umrahmt wurden; denn der damalige Tempel gehörte nicht Salomo, sondern war von Herodes erbaut worden. Dennoch stellte er die Prinzipien der Kirche als eine Einheit dar – wie das, was die jüdische Hierarchie ausarbeitete, das aber nicht mehr einer vom Himmel stammenden Form reiner und gesunder Lehre ähnelte, als der Tempel des Herodes dem Salomos ähnelte. Doch da stand es in seiner Gesamtheit und scheinbaren Stabilität. Aber die Hand dessen, dessen Berührung die Dinge der menschlichen Schöpfung auf ihre ursprünglichen Elemente reduziert, war darauf. Seine Steine sollten heruntergeworfen und zerstreut werden. Das Ergebnis in solchen Fällen ist, dass die Einheit der Kirche aufgebrochen wird, obwohl die Elemente erhalten bleiben. Und so finden wir auch in unseren Tagen inmitten der Verwüstung des christlichen Heiligtums viele Einzelwahrheiten erhalten, die aber nicht mehr in solcher Einheit bestehen, dass sie ein Ganzes bilden. Ihre Verbindung wird unterbrochen und ihre Einheit zerstört. Wir können viele besondere Wahrheiten sehen und bewundern, aber wir sehen sie nicht mehr in Kombination, wie etwa das, was sie in einer Form der Schönheit entstehen ließ, ein Haus des Gebets, den Ort, an dem Gott seinen Namen eingeschrieben hat. Es bleibt kein Stein auf dem anderen, der nicht niedergeworfen wird. (S. 514-515) obwohl sie nicht mehr in einer solchen Einheit existieren, dass sie ein Ganzes bilden. Ihre Verbindung wird unterbrochen und ihre Einheit zerstört. Wir können viele besondere Wahrheiten sehen und bewundern, aber wir sehen sie nicht mehr in Kombination, wie etwa das, was sie in einer Form der Schönheit entstehen ließ, ein Haus des Gebets, den Ort, an dem Gott seinen Namen eingeschrieben hat. Es bleibt kein Stein auf dem anderen, der nicht niedergeworfen wird. (S. 514-515) obwohl sie nicht mehr in einer solchen Einheit existieren, dass sie ein Ganzes bilden. Ihre Verbindung wird unterbrochen und ihre Einheit zerstört. Wir können viele besondere Wahrheiten sehen und bewundern, aber wir sehen sie nicht mehr in Kombination, wie etwa das, was sie in einer Form der Schönheit entstehen ließ, ein Haus des Gebets, den Ort, an dem Gott seinen Namen eingeschrieben hat. Es bleibt kein Stein auf dem anderen, der nicht niedergeworfen wird. (S. 514-515)
Obwohl der Autor hier auch darauf zurückkommt, die Interpretation auf die Zerstörung der christlichen Lehre im Laufe der Jahrhunderte einer korrumpierten christlichen Kirche anzuwenden , ist die Anwendung auf die jüdische Lehre klar genug. Das alte jüdische System der Lehre und Lehre, dargestellt durch die Steine (die einzelne Wahrheiten symbolisieren), die das einheitliche Ganze des Tempels bilden (die das gelehrte System der Wahrheit darstellen), war so korrumpiert und verfälscht worden, dass es treffend durch die kommende Zerstörung von dargestellt wurde den Tempel, wenn kein Stein auf dem anderen bleiben würde.
Dies gibt einen Vorgeschmack darauf, wie sich Matthäus 24 im Allgemeinen aus einer Swedenborg-Perspektive gesehen auf das Ende der jüdischen Heilszeit bezieht und daher zu Lebzeiten der ursprünglichen Jünger Jesu geistlich vollständig erfüllt wurde.
Wir wenden uns nun den spezifischen Versen zu, deren Exegese in der Frage verlangt wird.
Wie zu erwarten, konzentriert sich Swedenborgs Exegese dieser Passagen auf ihre Anwendung auf das Ende der ersten christlichen Kirche, wie er sie sah. Sein Kommentar dazu kann jedoch auch auf das Ende der jüdischen Heilszeit angewendet werden.
Hier sind Swedenborgs kurze geistliche Erklärungen einiger der Schlüsselsätze in diesen Versen. Für seine vollständige Exegese siehe die Tabelle der Abschnittsnummern von Arcana Coelestia oben.
Die Sonne wird verdunkelt, und der Mond wird sein Licht nicht geben [Matthäus 24:29] bedeutet Liebe zum Herrn, der „die Sonne“ ist, und Freundlichkeit gegenüber dem Nächsten, der „der Mond“ ist. „Verdunkelt sein“ und „kein Licht geben“ bedeuten, dass diese Liebe und Freundlichkeit nicht sichtbar sein werden und daher verschwinden werden. Denn „die Sonne“ bedeutet eine himmlische Art der Liebe und „der Mond“ eine geistige Art; Das heißt, „die Sonne“ bedeutet Liebe zum Herrn und „der Mond“ Freundlichkeit gegenüber dem Nächsten, die durch den Glauben kommt. ( Arcana Coelestia Nr. 4060.2)
Wendet man diese Prophezeiung auf die jüdische Religion an, wie sie zur Zeit Christi existierte, dann bezieht sich die Verdunkelung von Sonne und Mond auf den Verlust und Mangel an echter Liebe zu Gott und an Freundlichkeit gegenüber dem Nächsten in dieser Religion. Dies sind natürlich die beiden großen Gebote , die Jesus gegeben hat; und das Fehlen dieser, außer in oberflächlicher und heuchlerischer Form, unter den jüdischen Führern war die große Anklage und das Urteil Jesu in den Evangelien gegen sie.
Und die Sterne werden vom Himmel fallen [Matthäus 24:29] bedeutet, dass die tieferen Einsichten des Guten und Wahren zugrunde gehen werden. Wenn „Sterne“ im Wort erwähnt werden, haben sie keine andere Bedeutung als diese Einsichten. ( Arcana Coelestia Nr. 4060.4)
Mit anderen Worten, es gäbe kein wirkliches Verständnis dessen, was spirituell gut und wahr ist; diese Art von Einsicht würde zugrunde gehen, symbolisiert durch die Sterne, die „vom Himmel fallen“. Dies spiegelt den allgemeinen Vorwurf Jesu gegen die jüdischen Führer wider, dass sie den Oberflächlichkeiten des Gesetzes gehorchen, aber den Geist des Gesetzes völlig verfehlen.
Und dann wird das Zeichen des Menschensohnes im Himmel erscheinen [Matthäus 24:30] bedeutet eine Manifestation der göttlichen Wahrheit. „Zeichen“ bedeutet eine Manifestation. „Der Menschensohn“ bedeutet der Herr in Bezug auf die göttliche Wahrheit. ( Arcana Coelestia Nr. 4060.5)
In Bezug auf die Ereignisse im ersten Jahrhundert nach Christus bezieht sich dies insbesondere auf Jesus Christus selbst und seine Lehren. Dies war eine „Manifestation der göttlichen Wahrheit“ für das jüdische Volk und auch für die umliegenden Nationen, die von der jüdischen Hierarchie ignoriert und abgelehnt wurde.
Und sie werden den Menschensohn kommen sehen in den Wolken des Himmels mit Macht und großer Herrlichkeit [Matthäus 24:30] bedeutet, dass zu dieser Zeit eine Offenbarung des inneren Sinnes des Wortes – des Sinnes, in dem der Herr gegenwärtig ist – stattfinden wird stattfinden. „Der Menschensohn“ bedeutet göttliche Wahrheit im Wort. „Die Wolken“ bedeutet wörtlich übersetzt. „Macht“ bezieht sich auf das Gute und „Herrlichkeit“ auf die dort vorhandene Wahrheit. . . . Dies ist die Art des Kommens des Herrn, die hier gemeint ist, nicht eine buchstäbliche Manifestation von ihm in den Wolken. ( Arcana Coelestia Nr. 4060.7)
Noch einmal, in Bezug auf die Ereignisse im ersten Jahrhundert bezieht sich dies besonders darauf, dass Jesus Christus selbst die Heilige Schrift öffnete und seine Nachfolger die geistliche Wahrheit in der Heiligen Schrift lehrte, und besonders, wie sie sich auf sich selbst und seine Mission beziehen. In der Inspiration und Kraft dieses tieferen Verständnisses der Heiligen Schrift gründeten die frühen Christen eine völlig neue Religion, die sich von dem Judentum unterschied, aus dem sie ursprünglich stammte.
Zu dieser Zeit werden zwei im Feld sein; Einer wird genommen und einer wird zurückgelassen [Matthäus 24:40] bedeutet diejenigen innerhalb der Kirche, die vom Guten regiert werden, und diejenigen innerhalb der Kirche, die vom Bösen regiert werden; erstere werden gerettet und letztere verdammt. Denn „der Acker“ bedeutet die Kirche in Bezug auf das Gute. ( Arcana Coelestia Nr. 4334.7)
Kurz gesagt, dies ist einfach eine geistliche Prophezeiung über die Errettung religiöser Menschen, die gut sind – das heißt diejenigen, die Gott und den Nächsten wirklich lieben und ihm dienen – und die Verdammung religiöser Menschen, die nicht wirklich gut sind, auch wenn sie sich nach außen hin äußern Demonstration von Tugend und Frömmigkeit. Dies würde für religiöse Juden des ersten Jahrhunderts ebenso gelten wie für Menschen in jeder anderen Zeit religiöser und spiritueller Umwälzungen.
Zwei Frauen, die in der Mühle mahlen; Einer wird genommen und der andere zurückgelassen [Matthäus 24:41] bedeutet die zukünftige Errettung derjenigen innerhalb der Kirche, die die Wahrheit kennen, das heißt, die vom Guten geleitet werden, eine Liebe für die Wahrheit zu haben, und die zukünftige Verurteilung von diejenigen innerhalb der Kirche, die die Wahrheit kennen, die aber vom Bösen dazu gebracht werden, sie zu lieben. ( Arcana Coelestia Nr. 4334.9)
Swedenborgs Erklärung, warum "Schleifen in der Mühle" dies bedeutet, ist zu lang, um sie hier zu zitieren. Wenn Sie möchten, können Sie es in Secrets of Heaven # 4335 nachlesen . Die allgemeine Idee ist jedoch, dass diejenigen, die die Wahrheit lieben, weil sie von ihr zum Guten geführt werden wollen, ihren Nächsten zu lieben und ihm zu dienen, gerettet werden, während diejenigen, die die Wahrheit lieben, um sie zur Selbstverherrlichung zu nutzen, gerettet werden denn der Erwerb von Reichtum, Ansehen usw. wird geistlich zur Hölle verdammt.
Die Anwendung dessen auf das Judentum des ersten Jahrhunderts ist in den Evangelien ziemlich klar. Jesus verurteilte die damaligen jüdischen Führer scharf dafür, dass sie ihren Zugang zu geistlicher Wahrheit nutzten, nicht um den Menschen Erlösung zu bringen, sondern um ihren eigenen Reichtum und ihre eigene Macht zu vergrößern. Solche Menschen, sagt die Prophezeiung, wenn sie geistlich interpretiert wird, werden zur Hölle verurteilt. Aber diejenigen, die es lieben, die Bibel zu studieren und daraus zu lernen, damit sie ihrem Nächsten effektiver Liebe und Freundlichkeit zeigen können, werden gerettet werden.
Wie oben erklärt, wenden Swedenborg und die Swedenborgianer Matthäus 24 in erster Linie auf den geistlichen Zustand der historischen christlichen Kirche an, von der angenommen wird, dass sie im Laufe der Jahrhunderte so korrupt geworden ist, dass ihr Platz als führendes geistliches Licht in der Welt genommen wurde.
Eine parallele spirituelle Interpretation der Prophezeiungen von Matthäus 24 kann jedoch auch auf das Ende der Herrschaft des Judentums als führendes spirituelles Licht in der Welt angewendet werden, von dem angenommen wird, dass es zu Lebzeiten Jesu und seiner ursprünglichen Jünger stattgefunden hat. Die Zerstörung des Tempels wird als Sturz einer korrupten Form des Judentums angesehen, bei der es für die religiösen Führer mehr um Reichtum und Macht ging als darum, die Menschen zu Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Mitgefühl, Erlösung und all den anderen religiösen und spirituellen Dingen zu führen Tugenden.
Meines Wissens hat kein bisher geschriebener Swedenborg-Kommentar eine detaillierte Anwendung der Prophezeiungen von Matthäus 24 auf die geistlichen Ereignisse im ersten Jahrhundert n. Chr. geliefert, so dass sie sich alle zu Lebzeiten der ursprünglichen Jünger Jesu erfüllten. Ich hoffe jedoch, dass die obige Antwort einen vernünftigen Eindruck davon vermitteln wird, wie eine solche Interpretation aus einer Swedenborg-Perspektive erfolgen würde.
NT Wright spricht dies an vielen Stellen an. Hier zitiere ich aus Jesus and the Victory of God, Band 2 .
[Mehrere Gleichnisse] wurden allgemein so gelesen, dass sie sich auf das „zweite Kommen“ Jesu beziehen. Ich werde jedoch argumentieren, dass sie sich zumindest hauptsächlich auf die Ereignisse beziehen, die in Matthäus 24 und seinen Parallelen vorhergesagt werden: das heißt, das Schicksal Jesu und Jerusalems , gesehen in Begriffen des „Kommens [dh der Rechtfertigung] des Sohnes von “. Mann' ; und dass dies wiederum eng korreliert mit der „Ankunft“ und Inthronisation des „Alten der Tage“.
Später...
Es gibt … eine Zeitverzögerung, die man durchmachen muss, aber es ist nicht die, die man sich normalerweise vorstellt. Es ist nicht die Lücke zwischen Jesu Weggang und seiner persönlichen Wiederkunft (dem „Kommen des Menschensohnes“ im wörtlichen, nicht-danielischen Sinn); es ist die Zeitverzögerung, die in Matthäus 24 vorgesehen ist, zwischen dem Wirken Jesu und der Zerstörung Jerusalems. Diese Zeitverzögerung wird eine Periode sein, in der seine Nachfolger in Jesu Abwesenheit der Täuschung falscher Messiasse zum Opfer fallen und eine Zeit großen Leidens erleben werden, bevor ihre Rechtfertigung dämmert.
Das Kommen des Menschensohnes soll laut Wright ein Bild von Christus sein, der in sein Königreich kommt, so wie es Caesar oder ein anderer König oder Herrscher der Zeit nach der Rückkehr aus der Schlacht tun würde. Das ist die wörtliche Bedeutung des Wortes „Parusie“. Ich habe dies bereits in dieser Antwort angesprochen .
Nach Ansicht von Wright bezieht sich dies auf diejenigen, die während der Zerstörung Jerusalems festgenommen, getötet oder anderweitig inhaftiert werden. Er schlägt vor, dass Jesus vor etwas warnt, das nicht unähnlich dem ist, was wir in neuerer Zeit bei der Nazi-SS oder der Stasi in Westdeutschland gesehen haben – eine Geheimpolizei, die Menschen scheinbar willkürlich und ohne Vorwarnung verhaften (und möglicherweise ermorden) wird .
Zu dieser Zeit [der oben erwähnten Zeit der Zerstörung Jerusalems] würde es eine Spaltung von Familien und Kollegen geben: eine würde genommen, eine andere zurückgelassen. Es sollte beachtet werden, dass „genommen“ in diesem Zusammenhang bedeutet, ins Gericht genommen zu werden. Hier gibt es keinen Hinweis auf eine „Entrückung“, ein plötzliches „übernatürliches“ Ereignis, das Menschen vom Festland vertreiben würde . Eine solche Idee würde in diesen synoptischen Passagen so seltsam aussehen wie ein Cadillac in einem Kamelzug. Es geht vielmehr darum, dass die Geheimpolizei nachts kommt oder dass Feinde durch ein Dorf oder eine Stadt fegen und alles beschlagnahmen, was sie können. Wenn die Jünger fliehen würden, wenn sie „verlassen“ würden, würde es um die Haut ihrer Zähne gehen.
Meistens vertritt der volle Präterismus die Position, dass die tausend Jahre von Offenbarung 20 vor der Parusie, im 1. Jahrhundert n. Chr., stattfanden. Wir könnten aber auch die tausend Jahre nach der Parusie annehmen. Selbst wenn wir die tausend Jahre nach der Parusie annehmen, bleibt jedoch die Frage, ob die Herrschaft der Heiligen als eine buchstäblich-historische Herrschaft der Heiligen auf Erden verstanden wird – oder als ein nicht buchstäblich-historisches Ereignis.
Die Position, auf die ich verweise, würde den Präterismus als eine akzeptable Methode zur Interpretation des Endes des Zeitalters als im 1. Jahrhundert n. Chr. Ereignet annehmen; Prämillenarismus als akzeptable Methode zur Interpretation der Parusie und Tausend Jahre in Bezug aufeinander; und Idealismus als akzeptable Methode zur Interpretation der Natur der tausendjährigen Herrschaft der Heiligen (als nicht wörtlich-historisches Ereignis).
Für diese kombinierte Methode zur Interpretation des Endes des Zeitalters, Parusie und tausend Jahre sind meine Referenzen JS Russell, Duncan McKenzie und Todd Dennis.
Ich hoffe, dies gibt eine andere Perspektive hinsichtlich einer möglichen Lösung für Ihre Bedenken hinsichtlich der Interpretation von Matthäus 24 als im 1. Jahrhundert n. Chr. Ereignet.
Lee Woofenden