Wie können die Pastoralbriefe nicht paulinisch sein?

Ich werde Ihre direkte Frage ansprechen, wie ein Text als Pauline akzeptiert werden könnte, wenn Paul ihn nicht geschrieben hat. Ich werde nicht auf die Einzelheiten der Argumente für oder gegen die paulinische Urheberschaft der Pastorale eingehen.

Arten der Autorschaft

In der Antike war der Begriff der Autorschaft ein anderer als heute. Es gab mindestens fünf verschiedene Arten von Autorschaft :

1. Physische Beschriftung von Wörtern auf einer Seite
2. Diktat an einen Amanuensis oder eine Sekretärin
3. Lieferung von Ideen an einen Amanuensis
4. Komposition eines Schülers im Geiste der Ideen seines Meisters
5. Schreiben in der Tradition einer berühmten Persönlichkeit der Vergangenheit

Von diesen wurden nur die letzten in der Antike nicht als authentisch angesehen. Das lässt erheblichen Spielraum für die Worte eines anderen Schriftstellers, um als Pauline akzeptiert zu werden.

Und tatsächlich wurden sowohl Lukas/Apostelgeschichte als auch Hebräer in den Kanon aufgenommen aufgrund der Autorität des Paulus, weil angenommen wurde, dass die Autoren Schüler des Paulus waren. In diesem Sinne wurden also Lukas/Apostelgeschichte und Hebräer als authentisch paulinisch angesehen, obwohl sie von jemand anderem geschrieben wurden.

Wir sehen auch in den meisten Briefen des Paulus mindestens einen Mitautor. Wir wissen nicht, wie viel Einfluss die Koautoren auf den Inhalt hatten.

Darüber hinaus enthalten mehrere Briefe des Paulus eine persönliche Notiz, die von Pauls eigener Hand geschrieben wurde (siehe 1. Korinther 16:21, Galater 6:11, 2. Thessalonicher 3:17, Kolosser 4:18, Philemon 19), was darauf hindeutet, dass der Rest des Briefes wurde von einem Amanuensis geschrieben. Auch hier wissen wir nicht, wie viel Einfluss der Amanuensis auf den eigentlichen Wortlaut des Dokuments hatte.

All dies unterstreicht nur die Schwierigkeit, eine Wortschatzanalyse zu verwenden, um die Authentizität der Pastoralbriefe zu bestimmen.

Annahme der Pastorale

Was wir jedoch wissen, ist, dass die frühe Kirche die Pastorale allgemein als maßgeblich anerkannte, und wir haben eine gute Vorstellung von den Kriterien, die sie verwendeten. Der Muratorische Kanon , der möglicherweise bereits 170 datiert. Er listet die neun Briefe des Paulus an sieben Gemeinden auf und fügt hinzu:

[Paulus schrieb auch] aus Zuneigung und Liebe einen an Philemon, einen an Titus und zwei an Timotheus; und diese werden in der Wertschätzung der katholischen Kirche für die Regulierung der kirchlichen Disziplin heilig gehalten.

Der muratorische Kanon erwähnt auch "einen für die Laodizäer, einen anderen für die Alexandriner", die von der Kirche als Fälschungen abgelehnt wurden, da diese Briefe den von Marcion gelehrten Dualismus unterstützten. Derselbe Text lobt auch die Würdigkeit eines Textes, der als Hirte des Hermas bekannt ist, schließt ihn jedoch aus dem Kanon aus, da er nach dem Zeitalter der Apostel geschrieben wurde.

Das Lukasevangelium wurde unter der Autorität von Paul angenommen:

Lukas, der bekannte Arzt, hat es nach der Himmelfahrt Christi, als Paulus es als Eiferer für das Gesetz mitgenommen hatte, nach [dem allgemeinen] Glauben in seinem eigenen Namen verfasst. Doch er selbst hatte den Herrn nicht im Fleisch gesehen; und deshalb, da er in der Lage war, Ereignisse festzustellen, so beginnt er tatsächlich, die Geschichte von der Geburt von John zu erzählen.

Der Brief an die Hebräer wurde jedoch noch nicht mit Paulus in Verbindung gebracht.

Daraus können wir schließen, dass die frühen Christen a) zustimmten, dass die Pastorale während der apostolischen Zeit geschrieben wurden, b) in den Pastoralen nichts sahen, was gegen die Lehre des Paulus verstieß, und c) den Namen des Paulus am Anfang der Briefe akzeptierten.

Von den fünf oben aufgeführten Arten der Urheberschaft schließen diese Kriterien Nr. 5 aus, vorausgesetzt, wir können dem Urteil der Kirche vertrauen. Das lässt immer noch Möglichkeiten für die Pastorale, physisch von jemand anderem als Paulus verfasst und von der Gemeinde dennoch als authentisch akzeptiert worden zu sein.

Obwohl ich nicht argumentieren würde, dass diese nicht paulinisch sind, ist das Szenario durchaus plausibel, auch wenn ich die Argumente nicht überzeugend finde.

Wie Sie bereits erwähnt haben, wird die Sprache oft als Argument angeführt. Ich habe ein paar anständige Widerlegungen dieser Argumente sowohl aus statistischer als auch aus methodologischer Sicht gesehen, daher finde ich es nicht überzeugend. Aber die Leute wiederholen es immer noch als Grund. Ich finde diese Argumentation aus folgenden Gründen problematisch:

1. Da diese Briefe persönlicher waren und an Einzelpersonen geschrieben wurden, wird ihre Sprache natürlich etwas anders sein als Briefe an Kirchen. Ein Papier, das vor ein paar Jahren auf einem SBL-Jahrestreffen gelesen wurde, behauptete, dass, wenn man die Wörter und die Grammatik herausnimmt, die für diese Adressänderung spezifisch sind, die Buchstaben leichter in Pauls normale Wortwahl passen.
2. Wir haben sehr wenig Korrespondenz von Paul. Statistiken, die auf Wortzahlen, syntaktischen Entscheidungen usw. basieren, sind einfach auf schattigem Boden. Besonders seit...
3. Der ganze Amanuensis-Winkel zu Paulus Briefen lässt wirklich große Zweifel an der Wortstatistik aufkommen. Es gibt klare Hinweise aus Pauls Briefen, dass er zeitweise einen Amanuensis benutzte. Wie viel Freiheit wurde dem Amanuensis eingeräumt? Wenn ein guter Deal entweder bei den Pastoralen oder den anderen Briefen ist, muss vieles, was auf Wortstatistiken basiert, weggeworfen werden.

Eine andere häufige, die ich gehört habe, ist, dass sie eine spätere Gemeindestruktur annimmt als zur Zeit des Paulus. Einige finden die Trennung von Aufseher/Diakon etwas zu weit entwickelt für die Zeit der Gemeinde vor Paulus' Tod, also müssen sie von ernsthaften Jüngern von Paulus geschrieben worden sein, um Probleme innerhalb der Gemeinde auf eine Weise zu regeln, die Paulus gebilligt hätte. So geht zumindest die Argumentation. Auch das finde ich nicht überzeugend.

Laut Apostelgeschichte (z. B. 20:17) existierten Älteste/Aufseher/Bischöfe und Diakone eindeutig schon zur Zeit des Paulus. Die Idee des Ältesten wäre natürlich aus dem Judentum übernommen worden, daher würde ich denken, dass es überraschend gewesen wäre, wenn dies nicht der Fall gewesen wäre. Natürlich schieben einige Acts viel später und könnten argumentieren, dass dies auch ein Anachronismus ist. Deshalb frage ich mich, wie viele Dinge wir auf einen späteren Zeitpunkt verschieben müssen, nur damit wir argumentieren können, dass andere Dinge zu spät kommen. Irgendwann werden wir die meisten Dinge ins zweite Jahrhundert verschoben haben und wir werden fast nichts aus dem ersten haben. Irgendwann muss man sich fragen, auf wie viel Hypothese man aufbauen und sich trotzdem auf vieles verlassen kann.

Als logische Folge wird dies häufig mit der Christologie getan. Die "hohe" Christologie kommt spät, sagen manche. Aber die Christologie in der unbestrittenen Pauline ist unglaublich hoch, wenn Sie die Zeichen richtig lesen, und die sind ziemlich früh.

Daher finde ich diese Argumente nicht besonders überzeugend. Dass Buchstaben fälschlicherweise zugeordnet werden könnten, ist jedoch plausibel. Unter der Annahme, dass die Briefe pseudonym waren, könnten sie in Gebieten verbreitet werden, die nicht über genügend Wissen aus erster Hand verfügen, um die Urheberschaft zu widerlegen (z Titus ist tot). Als sich der Gebrauch ausbreitet, beginnen die Leute anzunehmen, dass es von Paulus war, und im späten ersten / frühen zweiten Jahrhundert lebt niemand mehr, der die Zuschreibung effektiv widerlegen könnte. Das erscheint mir sehr plausibel. Aber Plausibilität und Wahrscheinlichkeit sind sehr unterschiedliche Dinge. Da ich keines der Argumente für überzeugend halte, denke ich, dass es eine Theorie bleiben muss, aber nicht mehr.