Wie können Seelen und Engel reine Formen sein, wenn sich nur Materie verändert?

In der Philosophie von Thomas von Aquin werden Engel als reine Formen ohne Materie wie Gott verstanden, aber im Gegensatz zu Gott besitzen sie immer noch Potenzial.

Obwohl es in einem Engel keine Zusammensetzung von Materie und Form gibt, gibt es dennoch Handlung und Möglichkeit.

( Summa Theologiae – Erster Teil: Frage 50, Artikel 2 , Antwort auf Einwand 3)

Ich habe bereits (im Zusammenhang mit menschlichen Seelen) gefragt, wie Formen von selbst existieren oder bestehen können und wie Formen verstanden werden können, nicht Formen von Materie zu sein. Im Falle von Engeln mag dies sogar noch mysteriöser sein, da das Bestehen als reine Form der „natürliche“ Zustand eines Engels ist. Aber die Situation ist wahrscheinlich immer noch ähnlich genug, um eine Wiederholung dieser Fragen nicht zu rechtfertigen.

Wenn wir das beiseite lassen, bleibt immer noch die Frage, wie wir die Möglichkeiten von Formen verstehen können. Was bedeutet das? Ich las Aquins eigene Worte, verstand sie aber nicht.

Damit Potentialität existiert, muss es nicht eine Möglichkeit der Veränderung geben – wie können sich immaterielle Formen verändern? Vom Menschen könnte man sagen , dass sich der immaterielle Teil der Form nicht verändert, nur der materielle Teil verändert sich – das Gehirn verändert sich jede Sekunde, zum Beispiel beim Erwerb neuer Erinnerungen. [NB: Dies ist wahrscheinlich eine falsche Interpretation, also bitte korrigieren Sie mich]. Aber bei Engeln gibt es diese Möglichkeit nicht.

Oder ist die Annahme „Potentialität = Möglichkeit der Veränderung“ falsch? Dann habe ich vieles falsch verstanden. Was würde dann die Möglichkeit einer Form stattdessen implizieren?

Sie können auf allen Metaphysiken von Aquin sehen: Anthony Kenny, Aquinas on Being , Oxford UP (2005); speziell zu Engeln , siehe Seite 166-ff.
@MauroALLEGRANZA das Problem ist, dass Kenny Aquin einfach zu kritisch gegenübersteht. Bevor ich zu dem Schluss komme, dass die Theorie der reinen Formen keinen Sinn ergibt, würde ich gerne eine Erklärung von jemandem lesen, der Thomas von Aquin mehr Sympathie entgegenbringt. Auch Kenny behauptet, dass die Form eines Engels wie eine platonische Form ist. Ich vermute, dass dies keine korrekte Interpretation ist.
Für Aquin bezieht sich die Potentialität von Engeln auf die Potentialität ihrer Kommunikation mit uns. Die Veränderung in uns ist nicht gegeben, bleibt also ein Potential. Eine gute Zusammenfassung möglicher Wege zur Behandlung dieser Idee finden Sie hier mit diesem Artikel, wenn Sie darauf zugreifen können: dx.doi.org/10.1080/14791420.2011.567806
Kurz gesagt, Aquin ist ein Dichter, kein Philosoph, und daher sind seine Vorstellungen, wenn sie als Hypothese untersucht werden, inkohärent.
@Mr.Kennedy Was ist inkohärent an Aquins Diskussion über Engel? Ich bin kein Christ oder Katholik, aber ich sehe das in keiner Weise zusammenhangslos. Er legt in der Summa Theologiæ eine ziemlich gut durchdachte Ontologie und Logik dar. Er diskutiert sie zu 100 % philosophisch, nicht poetisch.
@ClearMountainWay und welches Wissen soll Thomas von Aquin erlangen? Wie viele Engel kommunizieren, während sie auf einem Stecknadelkopf tanzen??
Wenn man die theologische Hülle der Diskussion entfernt, hat man eine Ontologie des Unkörperlichen und des unkörperlichen Handelns/Erschaffens, die sich sehr von der unterscheidet, die von den Stoikern eingeführt wurde (z. B. Ciceros De Fato), die die Natur des Intellekts, der Vorstellungskraft und des Denkens berührt Gegenstand und Form kommunikativer Akte. Oder wenn man nur seine Vorurteile festlegt und die Augen geschlossen hat, gibt es absolut gar nichts. Was man von einem Autor lernt, hängt von uns als Lesern ab.
@ClearMountainWay ist das Ihre Art zu überprüfen, dass Aquin in seinem gesamten Kanon keinen einzigen Wissensanspruch erhebt und seine Vorstellungen, wenn sie als Hypothese untersucht werden, inkohärent sind? (Tipp: ja).
@Mr.Kennedy Sie sagen immer wieder, dass es Inkohärenz gibt, aber Sie haben es nicht erklärt. Was ist inkohärent, war meine Frage. Sie haben mit einer anderen Frage geantwortet. Auf der Grundlage von Aussagen kann man richtig oder falsch liegen, aber inkohärent zu sein, ist eine Frage der Sinnhaftigkeit und logischen Konsistenz von Aussagen. Man kann wählen, ob man seine Ontologie für Sie relevant machen möchte oder nicht, aber das ist eine ganz andere Frage seiner logischen Konsistenz oder ob seine Aussage eine klare und kohärente Bedeutung hat. Die Summa Theologiae ist ein Werk der philosophischen Theologie, kein physikalisches Lehrbuch. Du verwechselst sein Ziel.
Es ist verfehlt, diese Unterscheidung zu verstehen, indem man materielle und immaterielle Wesen vergleicht: Sie können einen flüchtigen Blick auf die Antwort werfen, wenn Sie immaterielle Wesen, dh Engel mit Gott, vergleichen.
Lustiger Gedanke: Ging es hier um hinduistische Devas oder um islamische Dschinn, wäre diese Frage in die jeweilige religiöse SE migriert worden. Aber weil es Aquin ist, zählt es als legitime Philosophie. Eurozentrisch viel ?
@AlexanderSK Gut, Thomas von Aquin definiert Engel (einschließlich der gefallenen alias Dämonen) als reine substantielle Formen mit Potenzial. Und „Form“, „Möglichkeit“ usw. (im aristotelischen Sinne) sind allesamt nicht-religiöse Begriffe. Gibt es ähnliche Definitionen für Dschinn oder Devas? Und während Aquin Ihnen zustimmen würde, dass wir Glauben brauchen, um an Engel zu glauben (im Gegensatz zu Gott, von dem er glaubt, dass er allein durch die Vernunft erkannt werden kann), können wir dennoch interessante Schlussfolgerungen über Engel ziehen, wenn wir sie hypothetisch akzeptieren. Wie Utility-Monster oder so etwas. Ok, ich bin fertig mit meiner nicht-humorvollen Antwort. ;-)
Ich möchte Sie auf einen Fehler in Ihrer Interpretation der „Summa Theologiae“ hinweisen. Es heißt "...es gibt KEINE Zusammensetzung von Materie und Form...", das bedeutet, dass Engel KEINE Materie UND KEINE Form haben (reine oder andere).
@Guill - Wenn Sie Recht haben, muss die Frage zurückgezogen oder bearbeitet werden.

Antworten (3)

An der 7. der 24 Thomistischen Thesen

Creatura spiritualis est in sua essentia omnino simplex. Sed remanet in ea compositio duplex: essentiae cum esse et substantiae cumaccibus.

Das geistige Geschöpf ist seinem Wesen nach ganz einfach. Doch bleibt in ihr eine zweifache Zusammensetzung, nämlich die des Wesens mit der Existenz und die der Substanz mit Akzidenzien.

Die eigentliche Unterscheidung zwischen Essenz ( essentia ) und Existenz ( esse ) (sowie zwischen Potentialität und Aktualität) ist grundlegend für das thomistische Denken. Es ist das Thema von St. Thomas' erstem philosophischen Schlüsselwerk, De Ente et Essentia .

Benedict Ashley erklärt in „ Der Weg zur Weisheit: Eine interdisziplinäre und interkulturelle Einführung in die Metaphysik “, „Kapitel IV: Das kulminierende grundlegende Theorem der Naturwissenschaft“, § „2). Beweis, dass eine erste immaterielle Ursache existiert“:

Für Aristoteles beweist die Naturwissenschaft, dass Bewegung (oder Veränderung im Allgemeinen) der natürliche und eigentliche Akt bestehender veränderlicher, materieller Substanzen ist und damit die Natur oder Essenz dieser Existenten manifestiert, dh dass sie wesentlich veränderbar sind. Der Grund dafür ist, dass sie aus Materie (Potenz) und Form (Handlung) bestehen. Ausgehend von dieser Schlussfolgerung des Aristoteles zeigt Aquin dann, dass aus Materie und Form bestehende Substanzen auch aus Wesen und Existenz bestehen müssen. Daher kann sich kein Körper esse geben, der Akt des „Seins“, ebensowenig, wie es seiner Materie Form geben, d. h. sich selbst bewegen kann. Aquins Begründung für diese weitere Schlussfolgerung ist, dass die Materie ihre Existenz von ihrem Korrelat erhält, dies aber nicht tun kann, es sei denn, die Form ist nicht nur möglich, sondern tatsächlich. Formen materieller Dinge haben jedoch keine Existenz aus sich selbst, da sie nur als Verwirklichung einer Materie existieren.

Aquin erwägt die Möglichkeit, dass eine Form ohne Materie existieren könnte, wie er es bei den Engeln wirklich glaubt.Aber selbst eine solche reine Form müßte, wenn nicht ihr eigentliches Wesen existieren soll, ihre Existenz vom absolut unbewegten Beweger erhalten. Dies gilt erst recht für die menschliche Seele, die naturgemäß einen Körper benötigt, und für alle materiellen Dinge, die aus Materie und Form bestehen. Dass gewöhnliche Substanzen, die aus Materie und Form bestehen, ihrer Natur nach nicht existieren, ist unserer Erfahrung nach offensichtlich, da wir beobachten, dass alle diese Substanzen entstehen und vergehen. Selbst wenn wir die Hypothese in Betracht ziehen, dass es einige materielle Substanzen (Aristoteles' Himmelskugeln) gibt, die aus einer außergewöhnlichen Art von Materie bestehen, die ewig in Bewegung existiert, kann ihre Existenz, wenn sie eine Materie-Form-Zusammensetzung haben, nicht selbsterklärend sein, sondern erfordert einen anderen Agenten . Wenn ein solches Agens materiell ist, kann es keine ewige Bewegung erzeugen, und wenn es immateriell ist, kann keine endliche Intelligenz sein, sondern muss der absolut unbewegte Beweger sein. Kein Schritt in diesem Argument erfordert eine metaphysische Vorstellung von Sein alsens commune , sondern nur die naturwissenschaftliche Analyse von ens mobile . Wenn das Argument der Metaphysik eigen wäre, wäre es ein Zirkelschluss, da die Metaphysik, wie wir gesehen haben, ihre Schlussfolgerung voraussetzt, nämlich dass es immaterielle Substanzen gibt.

Diese Arbeit diskutiert auch Engel ausführlich wegen der Bedeutung der Existenz immaterieller Wesen für die Metaphysik, um eine echte Wissenschaft zu sein (da Wissenschaften echte Studienobjekte haben müssen).

Siehe auch Réginald Garrigou-Lagrange's The Essence & Topicality of Thomism , der all dies kurz und bündig diskutiert.

Obwohl alle Analogien irgendwann zusammenbrechen, könnte man es sich so vorstellen:
Materie : Form :: Essenz : Existenz.

Lumbreras gibt diese Erklärung der 7. These :

Kommentar : Das Wesen der Engel ist nur Akt, denn die Aktualität der Form wird nicht in die Möglichkeit der Materie aufgenommen. Engel sind in der Tat nur intellektuelle Substanzen, da Verstehen eine völlig immaterielle Operation ist. …
[ Summa Theologiae , Iª q. 50 ein. 1 ff.; De spiritualibus creaturis , a. 1 ]


Der Semiotiker/Logiker João Poinsot, OP (1589-1644), alias John of St. Thomas , schrieb mehr über Engel als über St. Thomas. Hier ist seine Definition von Engeln:

Spiritualität im eigentlichen Sinne [d. h. in der substanziellen Ordnung des ersten Akts, aus der das Essen kommt, und nicht nur in der operativen Ordnung des zweiten Akts, aus der das Essen hervorgeht] wird zu Recht auf der Grundlage der Intellektualität demonstriert. Dass Engelwesen aber keineswegs reine Geister oder Körperformen sind, beweist dies: die Tatsache, dass Engel vollkommene Verstandessubstanzen sind und nicht unvollkommen wie wir. Da also die Intellektualität selbst vom Körper abstrahiert und nicht nach Körperlichkeit sucht, sondern vielmehr durch diese behindert wird, muss es, wenn es körperliche intellektuelle Geschöpfe gibt, die Unvollkommenheit in der intellektuellen Ordnung zeugen, notwendigerweise noch andere Geschöpfe geben, die in dieser Ordnung des Verstehens vollkommen sind, was bedeutet Kreaturen ohne Körper und jede innere Verbindung mit Körpern.


Weihnachtsstern 1643: gest. 39, ein. 1, 456 Abs. 36: „In Angelis vero magis est nobis notum quod intelligant, eo quod effectus eorum apud nos ex locutione et aliis intelligentiae actibus magis innotescunt, et ex intellectualitate recte probatur spiritualitas. Quod vero ita sint puri spiritus quod nullum corpus informent, ex eo probatur: quia sunt substantiae intellectuales perfectae, et non sicut nos. Unde cum intellectualitas de se abstrahit a corpore, nec petat illud, sed potius impediatur per corpus, necesse est quod si dantur creaturae intellektuelles cum unione ad corpus, quod imperfectionem in eo genere dicit, dabiles sint aliquae creaturae in illo genere intelligendi perfectae, atque adeo omni corpore et corporeo impactu carentes."

Quelle: „ The Semiosis of Angels “ von dem prominenten Semiotiker John Deely (Autor des Bestsellers The Basics of Semiotics )

Der Schlüssel zum Verständnis dessen, was mit der Verwendung des Begriffs „Potential“ durch Thomas von Thomas mit der Materie und Form von Engeln gemeint ist, liegt darin, auf Artistotles Verwendung der Begriffe „ energeia “ oder „ entelecheia “ und „ dynamis “ zurückzugehen .

Aber lassen Sie mich zurückkommen. In den Artikeln und Fragen, die der Antwort auf Einwand 3 vorausgehen, hat er bereits die Gründe dafür dargelegt, dass die Natur der Engel als unkörperlich/immateriell gilt und eher unter der Gattung der Substanz als der Materie existiert. Er hat auch durch eine Kritik der Metaphysik festgestellt , dass er glaubt, dass Aristoteles einen Fehler macht, wenn er annimmt, dass alles durch Körper (physische Realität) durch Sinn und Vorstellungskraft erklärt werden könnte, und stattdessen antwortet, dass Körperlose nur durch Intellekt erfasst werden können .

Wenn er sagt "in einem Engel gibt es keine Zusammensetzung von Materie und Form, aber es gibt Tat und Möglichkeit", beruft er sich auf die aristotelische Idee, dass in allen Wesen (Körpern) sowohl Möglichkeit als auch Wirklichkeit vorhanden sind. Potentialität existiert in einem Subjekt, das zwar unbestimmt, aber bestimmbar ist. Thomas von Aquin verwendet dieses Framework und wendet es auch auf diese immateriellen Entitäten an.

Damit schuf er einen von Aristoteles abweichenden Daseinsbegriff im Sinne einer „in sich bestehenden Form“. Das, was ist , ist das, was als eine Art Form in sich besteht. Dies ist die Art der Existenz, die Engel für ihn bereithalten, daher ist keine Zusammensetzung von Materie und Form notwendig, nur Handlung und Möglichkeit. Die Handlung und die Möglichkeiten dieser Wesenheiten werden an anderer Stelle erklärt, beziehen sich aber auf ihre unkörperlichen Auswirkungen auf menschliche Subjekte. Der Hylomorphismus ist somit für seine Perspektive auf die physische Welt beschränkt. Sein als Seinund Substanz (Gott) werden gleichermaßen Körperlichkeit/Intellekt sowie Körperlichkeit/Sinnwelt/Imagination einschließend. Engel, die irgendwo zwischen Gott und Körpern sind, sind Akte des Intellekts (aus der Perspektive Gottes), aber sie sind es endlich, also besitzen sie die gleiche Qualität der Aktualität/Potentialität wie eine körperliche Entität aus der Perspektive des Unendlichen, aber aus unserer endlichen Perspektive , nehmen wir sie fälschlicherweise als unendlich wahr (wie in der Erwiderung auf Einwand 4 erläutert ).

Also zur Frage "Ist die Annahme "Möglichkeit = Möglichkeit der Veränderung" falsch?" Ich denke, das ist richtig, dass es insofern falsch wäre, als Aquin die Unterscheidung von Aristoteles zwischen Möglichkeit und Möglichkeit akzeptiert, wobei letztere nur eine Angelegenheit der Logik ist und die Möglichkeit eine Angelegenheit der Welt dessen ist, was tatsächlich "existiert". Was das Potenzial hat, sich zu ändern, KANN auch die Möglichkeit haben, sich zu ändern, aber was die Möglichkeit hat, sich logisch zu ändern, kann Potenzial oder Aktualität haben oder auch nicht, da es sich auf verschiedene Dinge bezieht.

Das ist eine gute Beobachtung, die Antwort lautet, dass sich der Begriff der Materie um die Zeit von Aquin von dem aristotelischen entfernte, und er war maßgeblich an der Bewirkung dieser Änderung beteiligt. Nach der aristotelischen Lehre war Materie tatsächlich der Ausdruck jeglicher Potentialität, jeglicher Veränderungsfähigkeit. Dies führte zu einer Hierarchie von "spirituellen Materien" und Form-Materie-Verbundstoffen, die zu Materie für Verbundstoffe höherer Ordnung wurden (in Aristoteles' Physik ist Buch II Holz ein Verbundstoff aus Materie mit "Hölzernheit", aber gleichzeitig dient es als bloß Angelegenheit für ein Bett).

Um die Verschiebung zusammenzufassen: Ja, jede Veränderung erfordert Potentialität, aber nicht alle Potentialität ist materielle Potentialität, das heißt die Herkunft körperlicher Dinge, die Lokalität und Bewegung unterliegen. Man kann ein entferntes Echo dieser Verschiebung in der Idee der Ausdehnung als Hauptattribut der Materie bei Descartes und Spinoza hören. Für spirituelle "reine Formen", wie Engel, ersetzt Aquin die Materie als Prinzip der Individuation und Veränderung durch esse , den (Akt des) Seins, die dritte ontologische Zutat, die er der aristotelischen Materie und Form hinzufügt (eine gute kurze Darstellung ist Maurers Artikel in Eine Geschichte Philosophischer Systeme ).

Pasnau gibt etwas Geschichte in Form und Materie :

Diese Auffassung von Materie eignet sich natürlich für universellen Hylomorphismus: die Lehre, dass jede (geschaffene) Substanz eine Zusammensetzung aus Form und Materie ist … Viele frühe scholastische Autoren, insbesondere Franziskaner, vertraten diese Art von Ansicht Bei Great und Thomas von Aquin geriet diese Ansicht jedoch völlig in Ungnade und wurde durch die Vorstellung ersetzt, dass Materie nur im Körperlichen vorkommt, wodurch die heute selbstverständliche Verbindung von Körperlichkeit und Materialität entstand, um ein Körper zu sein (Korpus) ist eben Materie zu haben.

Aquin befürwortet von ganzem Herzen die Interpretation von Materie als Potentialität, aber nur solange man bereit ist, zwischen verschiedenen Arten von Potentialität zu unterscheiden. Und seine Vorliebe ist es, die "Zweideutigkeit" ganz zu vermeiden, indem er "Material" auf das Greifbare, Körperliche beschränkt. Kenny diskutiert das Thema ausführlich in Aquinas on Mind, Kapitel 11 . Hier ist Aquin selbst in Quaestiones Disputate de Anima :

...empfangen, Subjekt sein und andere Dinge dieser Art sind in der Seele und in der Urmaterie nicht in derselben spezifischen Weise zu finden. Denn die Urmaterie wird durch Veränderung und Bewegung betätigt, und da alle Veränderung und Bewegung auf örtliche Bewegung zurückgeführt werden können, als primäre und universellste Art der Bewegung, wie die Physik [VIII, 7, 260b 6] beweist, folgt daraus, dass Materie nur in den Dingen vorhanden ist, in denen Potenz ist zu Ort (ab ubi). Außerdem sind Dinge dieser Art, die nur durch den Ort umschrieben sind, körperlich. Daher ist nach der Art, wie die Philosophen von der Materie gesprochen haben, Materie nur in körperlichen Dingen vorhanden, es sei denn, natürlich möchte jemand die Materie in einem zweideutigen Sinne verwenden .

Wir können nur spekulieren, warum die Verschiebung stattgefunden hat. Vielleicht sorgte es für eine sauberere Trennung zwischen dem Niedrigen und dem Spirituellen, als formbare aristotelische "Materien" und / oder "Seelen als reine Formen" glaubwürdiger unbestechlich waren als diejenigen aus "spiritueller Materie". Aquin unterscheidet zwischen letzteren und Engeln (" und die Tatsache, dass die Seele in gewisser Weise den Körper für ihr Funktionieren benötigt, beweist, dass die Seele mit einem Grad an Intellektualität ausgestattet ist, der dem eines Engels unterlegen ist, der es ist nicht mit einem Körper vereint "), aber es ist für die gegenwärtigen Zwecke strittig, da für ihn sogar die menschliche Seele ohne Körper bestehen kann. Aquin persönlich hatte in seiner Erkenntnistheorie noch weitere Gründe, die mit der Wahrnehmung von Universalien zu tun hatten.

Die Verstandesseele ist also reine Form, nicht etwas, das aus Stoff und Form zusammengesetzt ist. Denn wenn die Verstandesseele aus Stoff und Form zusammengesetzt wäre, würden die Formen der Dinge als einzelne in ihr aufgenommen werden. Dann hätte sie es nicht Wissen von irgendetwas außer Einzahl. [...] Nun ist die Aufnahmefähigkeit in der intellektuellen Seele eine andere als die Aufnahmefähigkeit der ersten Materie, wie aus der Vielfalt der von jedem empfangenen Dinge hervorgeht Intelligenz erhält absolute Formen.Daher beweist die Existenz einer solchen Möglichkeit in der Verstandesseele nicht, dass die Seele aus Materie und Form besteht. [...] In intellektuellen Substanzen gibt es eine Zusammensetzung von Aktualität und Potentialität, aber nicht von Materie und Form, sondern von Form und dem Wesen, an dem sie teilhaben . "

Das Ersetzen von „spiritueller Materie“ durch esse mag bei Seelen und Engeln funktioniert haben, aber die Interpretation der nicht zusammengesetzten („primären“) Materie als „das“ Material des körperlichen Bereichs, während ihre „reine Potenzialität“ beibehalten wird, führte zu merkwürdigen Schlussfolgerungen darüber das besagte Material. Es schien inhaltsleer zu sein. Duns Scotus und noch energischer Ockham nahmen diese Position in Anspruch und vervollständigten die Verwirklichung der (jetzt körperlichen) Materie. Aus Ockhams Summula Philosophiae Naturalis :

Dass Materie eine bestimmte tatsächliche Entität ist, ist klar, weil das, was nicht existiert, ein Teil oder Prinzip von keinem Wesen sein kann. Aber Materie ist tatsächlich ein Teil und Prinzip eines zusammengesetzten Wesens. Daher ist sie tatsächlich eine Entität in Aktion. Weiter „Jede Substanz ist in der natürlichen Welt in Aktion. Aber die Materie ist eine Substanz, da sie ein Teil und ein Prinzip der Substanz ist, und das, was eine Substanz ist, besteht nach dem Philosophen nur aus Substanzen. Daher ist die Materie wirklich in Wirklichkeit . "