Was bedeuten Notwendigkeit und Möglichkeit in Aquins Argument des Dritten Weges für die Existenz Gottes?

In seiner berühmten Summa Theologica stellt der scholastische Theologe Thomas von Aquin fünf Wege vor, um die Existenz Gottes zu demonstrieren. Hier ist der Dritte Weg von Aquin, das Argument der Kontigenz:

Der dritte Weg geht von Möglichkeit und Notwendigkeit aus und verläuft so. Wir finden in der Natur Dinge, die möglich sind zu sein und nicht zu sein, da sie erzeugt und verdorben sind, und folglich können sie sein und nicht sein. Aber es ist unmöglich, dass diese immer existieren, denn was möglicherweise irgendwann nicht mehr existiert, ist es nicht. Wenn also alles möglich ist, nicht zu sein, dann könnte es zu einer Zeit nichts gegeben haben.Wenn dies nun wahr wäre, gäbe es auch jetzt nichts, weil das, was nicht existiert, erst durch etwas bereits Existierendes zu existieren beginnt. Wenn also zu einer Zeit nichts existierte, wäre es unmöglich gewesen, dass irgendetwas begonnen hätte zu existieren; und somit würde auch jetzt noch nichts existieren – was absurd ist. Daher sind nicht alle Wesen nur möglich, sondern es muss etwas existieren, dessen Existenz notwendig ist. Aber jedes notwendige Ding hat entweder seine Notwendigkeit durch ein anderes verursacht oder nicht. Nun ist es unmöglich, in den notwendigen Dingen, deren Notwendigkeit durch ein anderes verursacht wird, ins Unendliche zu gehen, wie es bereits in bezug auf wirksame Ursachen bewiesen wurde. Daher können wir nicht umhin, die Existenz eines Wesens zu postulieren, das von sich aus seine eigene Notwendigkeit hat und sie nicht von einem anderen erhält, sondern verursachen in anderen ihre Notwendigkeit. Dies bezeichnen alle Menschen als Gott.

Ich möchte mich auf den Teil konzentrieren, den ich fett markiert habe. Hier ist die grundlegende Logik, wie ich sie verstehe:

  1. Manche Dinge werden erschaffen und zerstört.

  2. Daher sind einige Dinge so, dass es möglich ist, dass sie existieren und dass sie möglicherweise nicht existieren.

  3. Wenn es möglich ist, dass etwas nicht existiert, dann muss es eine Zeit geben, in der es nicht existieren wird.

  4. Wenn alle Dinge so sind, dass sie möglicherweise nicht existieren, dann ist es möglich, dass es eine Zeit gibt, in der nichts existiert.

  5. Wenn es möglich ist, dass es eine Zeit gibt, in der nichts existiert, dann muss es eine Zeit geben, in der nichts existiert.

Meine Frage bezieht sich hauptsächlich auf Schritt 3 (obwohl Schritt 4 später ebenfalls in die Diskussion eintreten wird). Wenn Möglichkeit und Notwendigkeit so verwendet werden, wie wir sie heute verwenden, zum Beispiel in der alethischen Modallogik , dann scheint mir Schritt 3 einfach falsch zu sein; es ist trügerisch, von „zu jedem Zeitpunkt t ist es möglich, dass X zum Zeitpunkt t nicht existiert“ zu „es gibt einen Zeitpunkt t, zu dem X nicht existiert“ zu gehen. Schließlich kann es eine Situation geben, in der X zu allen Zeiten existiert hat und es dennoch möglich war, dass X zu einem Zeitpunkt t nicht existiert hat. Zumindest bei dieser Interpretation der Begriffe Möglichkeit und Notwendigkeit scheint das Argument von Aquin also ungültig zu sein.

Aber Edward Feser behauptet in seinem Buch von Aquin , dass Aquin die Begriffe Möglichkeit und Notwendigkeit anders verwendet:

Mit anderen Worten, da die Materie, aus der sich die Dinge unserer Erfahrung zusammensetzen, immer in der Lage ist, Formen anzunehmen, die sich von denen unterscheiden, die sie gerade instanziiert, haben diese Dinge eine Art von inhärenter metaphysischer Instabilität, die dies garantiert irgendwann nicht mehr existieren. Sie haben keine Potenz oder Potential für unveränderliche, unbestimmte Existenz; daher können sie nicht unbegrenzt existieren. Mit „möglicherweise nicht zu sein“ meint Aquin so etwas wie „eine Tendenz haben, nicht mehr zu existieren“, „von Natur aus vergänglich“ oder „unbeständig“; und mit „notwendig“ meint er einfach etwas, das nicht so ist, etwas, das ewig, dauerhaft oder nicht vergänglich ist.Daher ist seine Schlussfolgerung von „so-und-so kann nicht sein“ auf „so-und-so ist irgendwann nicht mehr“ kein Fehlschluss, denn dies würde aus einem aristotelischen Verständnis der Natur materieller Substanzen folgen.

Nun, nach Fesers Definitionen von Möglichkeit und Notwendigkeit macht Schritt 3 ein gewisses Maß an Sinn. Aber dann sehe ich nicht, wie Schritt 4 gültig ist. Hier ist, was Feser sagt (während er Schritt 5 rechtfertigt):

[I]Wenn es überhaupt möglich ist, dass alles Kontingente zusammen vergeht (was sogar der Kritiker von Aquin einräumen muss) , muss diese Möglichkeit tatsächlich eintreten. Denn (wiederum, zumindest angesichts einer aristotelischen Vorstellung von Möglichkeit) wäre es absurd zu behaupten, dass es möglich ist, dass jedes kontingente Ding zusammen vergeht, und dass dies über einen unendlichen Zeitraum hinweg tatsächlich nie der Fall sein wird auftreten. „Möglichkeit“ beinhaltet hier eine inhärente Tendenz, die sich mit genügend Zeit manifestieren muss, und eine unendliche Zeit ist offensichtlich mehr als ausreichend. Wenn also wirklich alles zufällig wäre, hätte es eine Zeit in der Vergangenheit gegeben, in der nichts existierte[.]

Am Anfang dieses Zitats sagt Feser nur beiläufig Schritt 4, als ob es offensichtlich wäre. Wenn wir nun eine modale Definition von Möglichkeit und Notwendigkeit übernehmen, stimme ich zu, dass Schritt 4 sehr sinnvoll ist; In der Modallogik impliziert die Aussage "Für jedes Objekt X und für jede Zeit t ist es möglich, dass X zum Zeitpunkt t nicht existiert" nicht, dass "es eine Zeit t gibt, so dass es möglich ist, dass zur Zeit t keine Objekte existieren". , aber es ist kein so großer Sprung, um von einem zum anderen zu gelangen. Aber unter den Definitionen, die Feser annimmt, ist mir überhaupt nicht klar, dass Schritt 4 wahr ist. Wie können Sie von "Jedes Objekt hat die Tendenz, irgendwann aufzuhören zu existieren" abgehen? zu "Alle Objekte zusammen haben die Tendenz, irgendwann gleichzeitig zu verschwinden."?

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass unter den Standardmodelldefinitionen von Möglichkeit und Notwendigkeit Schritt 3 keinen Sinn macht, Schritt 4 jedoch schon. Unter den Definitionen, die Feser anwendet, ist Schritt 3 sinnvoll, Schritt 4 jedoch nicht. Auf welche Definitionen stützt sich Aquin also eigentlich? Und welche Definitionen er auch annimmt, was ist die Rechtfertigung für die Schritte 3 und 4?

Ich weiß, dass dies sehr spät ist, aber ich möchte hinzufügen, dass es wichtig ist, zwischen zwei Arten von Kausalketten im aristotelischen / scholastischen Denken zu unterscheiden. Eine Art von Kette ist das, was „zufällig“ genannt wird und keine erste Ursache erfordert. Aristoteles und Thomas von Aquin glauben, dass wir deshalb nicht beweisen können, dass das Universum einen Anfang hatte. Die zweite Art von Kette ist „wesentlich“. Das ist die Art von Kette, die in diesem Argument vor sich geht. Was dieses Argument zeigt, ist nicht, dass die Dinge „kollektiv“ nicht bestehen können, sondern dass eine solche Kollektivität tatsächlich irrelevant ist, weil nichts sich selbst ausreichend erhalten kann.
@ user28843 Ich bin mir der Unterscheidung zwischen zufällig geordneten Kausalketten und im Wesentlichen geordneten Kausalketten bewusst, aber der Teil von Aquins 'Drittem Weg, nach dem ich frage, dh der Teil, den ich im ersten Zitat fett gedruckt habe, handelt nicht Kausalketten. Der Teil über Kausalketten ist, wo es heißt: „Aber jedes notwendige Ding hat entweder seine Notwendigkeit durch ein anderes verursacht oder nicht. Nun ist es unmöglich, in notwendigen Dingen, die ihre Notwendigkeit durch ein anderes verursacht haben, ins Unendliche zu gehen, wie bereits bewiesen wurde in Bezug auf wirksame Ursachen.“
@ user28843 Um die Struktur des Arguments zu überprüfen, beginnen wir mit der Beobachtung, dass einige Dinge kontingent sind, dh sie haben eine inhärente Tendenz, zu existieren und aufzuhören zu existieren. Dann argumentieren wir, dass nicht alles zufällig sein kann; es muss etwas Notwendiges geben, dh etwas, das immer existiert. Und dann argumentieren wir, dass dieses notwendige Ding entweder seine Notwendigkeit haben muss, die durch nichts anderes verursacht ist, oder dass seine Notwendigkeit durch eine wesentlich geordnete Kausalkette verursacht sein muss, die in etwas endet, dessen Notwendigkeit durch nichts anderes verursacht ist.
@ user28843 Meine Frage bezieht sich auf den Teil des Arguments, der zeigen soll, dass nicht alles kontingent sein kann. Es geht nicht um den Teil des Arguments über die Kausalkette, der die Notwendigkeit einer notwendigen Sache verursacht.
Ja. Ich würde sagen, der Grund, warum Aquin glaubt, dass nicht alles kontingent sein kann, liegt darin, dass er mit „Kontingenz“ eine Art Status meint, der nicht nur „neigend dazu, nicht zu existieren“ bedeutet, sondern durch eine deduktive Schlussfolgerung auch „nicht ausreichend ist“. für seine eigene Existenz zu erklären.' Das Gegenargument ist, dass nur weil nicht jeder Teil notwendig ist, das ganze Web nicht in der Lage ist, seine eigene Existenz zu erklären; mit anderen Worten, es funktioniert alles, solange mindestens ein (oder mehrere) kontingente Dinge zu einem bestimmten Zeitpunkt existiert haben.
Für Thomas von Aquin ist dies, wenn auch kein besonderes Plädoyer, so doch abwegig. Die bloße Tatsache, dass jedes materielle Ding aus der Existenz verschwinden kann (oder, noch stärker, dazu „neigt“, zu verschwinden), ist ein Beweis dafür, dass nichts Materielles wirklich für seine eigene Existenz verantwortlich sein kann. Ob es seine Existenz einer anderen Kontingenz verdanken kann oder nicht, wird irrelevant; Für Aquin verlangt die Kausalkette (eine „wesentliche“ Kausalkette), dass es für jedes materielle Ding zu jedem Zeitpunkt eine Ursache geben muss, die an sich ausreichend ist, um die Existenz zu erklären.
Es ist wichtig zu erkennen, dass Aquin nicht nur an die Tendenz materieller Dinge glaubt, zu verschwinden, sondern dass solche Tendenzen auf die reale Kontingenz solcher Dinge zurückzuführen sind (genauso wie die Tendenz der Menschen, sich fortzupflanzen, deren Manifestation ist ein tatsächliches Telos oder natürliches Ende, das einen kausalen Einfluss auf reale Dinge ausübt). Es ist auch wichtig, die Rolle zu erkennen, die wesentliche Kausalketten spielen. Sie behaupten, Ihre Frage sei, warum „nicht alles zufällig sein kann“, und ich sage, dass die Unterscheidung von Aquin zwischen essentiellen und akzidentellen Ketten hier relevant ist.

Antworten (3)

Möglichkeit und Notwendigkeit im thomasischen Sinne sind ohne die Stoff-Form-Lehre des Aristoteles (Hylemorphismus) nicht zu verstehen. Möglichkeit (oder Notwendigkeit) im modernen philosophischen Sinne (im Sinne von Hume) geht es eher darum, ob wir uns eine andere Welt vorstellen können, in der etwas sein kann (oder sein muss).

In Bezug darauf, wie
"alle Objekte kollektiv dazu neigen, irgendwann gleichzeitig zu verschwinden".
folgt aus
"Jedes Objekt hat die Tendenz, irgendwann aufzuhören zu existieren." :

Vielleicht würde es helfen, es wie folgt umzuformulieren:
Jedes Objekt kann potenziell zu jeder Zeit aufhören zu existieren (einschließlich beispielsweise zu dem bestimmten Zeitpunkt t₁).
Alle Objekte zusammen können möglicherweise zur gleichen Zeit aufhören zu existieren (in diesem Fall bei t&sub1;).

Wie genau funktioniert "Jedes Objekt kann potenziell jederzeit aufhören zu existieren (einschließlich beispielsweise zu dem bestimmten Zeitpunkt t₁)." implizieren "Alle Objekte zusammen können möglicherweise gleichzeitig aufhören zu existieren (in diesem Fall bei t₁)."? Es folgt sicherlich aus der modernen philosophischen Definition von Möglichkeit, aber ich sehe nicht, wie es aus dem hylemorphen Verständnis der Begriffe folgt. Um ein noch einfacheres Beispiel zu nehmen, warum impliziert „A hat das Potenzial, bei t_1 aufzuhören zu existieren und B hat das Potenzial, bei t₁ zu existieren“ impliziert „A und B haben das Potenzial, bei t₁ gleichzeitig aufzuhören“?
Grundsätzlich verstehe ich Folgendes nicht: Wenn A etwas ist, das jederzeit aufhören kann zu existieren, und B etwas ist, das jederzeit aufhören kann zu existieren, warum impliziert das früher oder später A und B wird gleichzeitig aufhören zu existieren? (Denken Sie daran, Feser sagt, Möglichkeit bezieht sich auf eine innewohnende Tendenz, die sich früher oder später manifestieren muss.) Barack Obama und Mitt Romney haben beide das Potenzial, jederzeit zu sterben, aber das bedeutet nicht, dass sie letztendlich sterben werden gleichzeitig, nicht wahr?
Feser sagt ausdrücklich: "Wenn es überhaupt möglich ist, dass jedes kontingente Ding zusammen verschwindet (was sogar der Kritiker von Aquin einräumen muss), muss diese Möglichkeit tatsächlich eintreten." Bedeutet das nicht genauso gut, dass, wenn es für A und B möglich ist, zusammen zu verschwinden, diese Möglichkeit tatsächlich eintreten muss.
Es ist direkt relevant für den Dritten Weg. Ein Teil des Arguments von Thomas von Aquin lautet: „Daher, wenn es möglich ist, dass alles nicht ist, dann könnte es zu einer Zeit nichts gewesen sein nicht existieren beginnt erst zu existieren durch etwas bereits existierendes, daher wäre es unmöglich gewesen, dass irgendetwas begonnen hätte zu existieren, wenn einmal nichts existiert hätte, und somit wäre auch jetzt nichts existieren – was absurd ist , nicht alle Wesen sind nur möglich"
Thomas von Aquin sagt also, wenn alles nicht sein kann, dann kommen wir zu einer absurden Schlussfolgerung, nämlich dass gerade jetzt nichts existiert. Um zu dieser absurden Schlussfolgerung zu gelangen, müssen Sie Fesers Aussage verwenden, dass "wenn es überhaupt möglich ist, dass alle kontingenten Dinge zusammen verschwinden (was sogar der Kritiker von Aquin einräumen muss), muss diese Möglichkeit tatsächlich eintreten."
@KeshavSrinivasan: "Wenn A etwas ist, das jederzeit aufhören kann zu existieren, und B etwas ist, das jederzeit aufhören kann zu existieren, warum impliziert das früher oder später, dass A und B gleichzeitig aufhören zu existieren?" Denn wenn sie es nicht getan hätten, hätten sie niemals das Potenzial gehabt, überhaupt aufzuhören zu existieren.
@KeshavSrinivasan: «Aquinas sagt, wenn alles nicht sein kann, kommen wir zu einer absurden Schlussfolgerung, nämlich dass gerade jetzt nichts existiert. Um zu dieser absurden Schlussfolgerung zu gelangen, müssen Sie Fesers Aussage verwenden, dass "wenn es überhaupt möglich ist, dass alle kontingenten Dinge zusammen verschwinden (was sogar der Kritiker von Aquin einräumen muss), muss diese Möglichkeit tatsächlich eintreten."» Anmerkung : Feser spricht von „jedem Zufälligen“, während St. Thomas von allem spricht (zufällig und nicht-zufällig). Er kommt zu dem Schluss, dass "nicht alle Wesen nur möglich sind".
„Wenn A etwas ist, das jederzeit aufhören kann zu existieren, und B etwas ist, das jederzeit aufhören kann zu existieren, warum impliziert das früher oder später, dass A und B gleichzeitig aufhören zu existieren?“ Denn wenn Sie taten es nicht, sie hätten niemals das Potenzial gehabt, überhaupt aufzuhören zu existieren." Warten Sie, wollen Sie sagen, dass es wahr ist, dass, wenn A die Art von Dingen ist, die jederzeit aufhören können zu existieren, und B die Sorte ist, die jederzeit aufhören kann zu existieren, dann werden A und B früher oder später gleichzeitig aufhören zu existieren? Was ist mit Barack Obama und Mitt Romney? Werden sie gleichzeitig sterben?
„Feser spricht von „allem Zufälligen“, während St. Thomas von allem spricht (zufällig und nicht-zufällig).“ Aber Feser verwendet die Aussage "wenn es überhaupt möglich ist, dass alles Zufällige zusammen vergeht (was sogar der Kritiker von Aquin einräumen muss), muss diese Möglichkeit tatsächlich eintreten", um zu dem Schluss zu kommen: "Also, wenn wirklich alles zufällig wäre, da wäre eine Zeit in der Vergangenheit gewesen, in der nichts existierte[.]"
@KeshavSrinivasan: Haben Obama oder Romney die Möglichkeit, vor ihrer Geburt aufzuhören zu existieren? Sie scheinen nicht den Spezifikationen für A und B zu entsprechen, von denen Sie sprechen, nämlich dass sie "jederzeit aufhören können zu existieren " .

Feser verwendet die korrekte Definition von Notwendigkeit und Möglichkeit. Wäre er das nicht, wäre der Satz „Aber es ist unmöglich, dass diese immer existieren, denn das, was möglicherweise irgendwann nicht mehr ist, ist es nicht“ wäre eindeutig falsch. Ich denke, dass das Argument nach Fesers Verständnis ungefähr so ​​lautet:

Angenommen, alles, was hier und jetzt existiert, ist zufällig, und es gibt kein notwendiges Sein. Was wir jetzt tun wollen, ist zu beweisen, dass wir unter dieser Annahme zugeben müssen, dass die Welt (die nur aus zufälligen Dingen besteht) einen Anfang in der Zeit gehabt haben muss, dh es gab eine Zeit, in der kein zufälliges Ding (und somit nichts , unter unserer Annahme) existierte. Angenommen, die These sei falsch, das heißt, die Welt habe schon immer existiert. Das bedeutet, dass alle kontingenten Dinge seit unendlich langer Zeit existieren. Dies ist jedoch unmöglich, da bei ausreichend langer Zeit zufällige Dinge schließlich korrumpieren werden.

Ich denke jedoch, dass der Dritte Weg, selbst wie Feser es ausdrückt, einen logischen Fehler enthält. Was wir bewiesen haben, ist, dass wenn alles zufällig ist, dass nur die Dinge, die hier und jetzt existieren , die Welt der zufälligen Dinge zu einem bestimmten Zeitpunkt einen zeitlichen Anfang gehabt haben muss, vor denen andere zufällige Dinge, die jetzt nicht mehr existieren , existierte und erzeugte die gegenwärtige Welt.

Ich weiß nicht, ob ich meinen Punkt rübergebracht habe. Fühlen Sie sich frei, um Erläuterungen zu bitten.

Zunächst einmal sind dies keine Beweise, sondern lediglich Hinweise. Es ist ein weit verbreitetes Missverständnis.

Ich würde nicht sagen, dass die alethische Modalität in irgendeiner Weise Standard ist. Wir brauchen diese spezielle, logische Bedeutung von Kontingenz nicht, um den dritten Weg von Aquin loszuwerden.

[ Irrelevant laut dem Fragesteller ] { Im Grunde geht es nur um unendliche Regression, und es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass Gott dagegen immun sein sollte. (Es sei denn, Sie definieren ihn als immun gegen unendliche Regression, aber gut ...) (Dawkins hat in seinem berühmten "Gotteswahn" ziemlich gut über das Thema geschrieben.) }

Nun der interessante Teil – Fesers Verständnis von Notwendigkeit und Möglichkeit. Es scheint nicht so anders zu sein. Diese Ansicht lässt sich leicht in das Mögliche-Welten-Modell übersetzen. In diesem Fall würde die Aussage, dass Gott notwendig ist, bedeuten, dass er in jeder möglichen Welt existiert, während andere Dinge dies nicht tun. Es macht die Dinge aus folgenden Gründen nicht wirklich besser:

1) Es gibt stärkere oder mindestens gleich starke Ansprüche. Die Tatsache, dass Gott in jeder möglichen Welt existiert, kommt von unserer Definition von Gott, die nicht verifizierbar ist und auch nicht auf irgendetwas anderes angewendet werden könnte. Aber zum Beispiel die Tatsache, dass 2 + 2 = 4 oder das ¬(p = ¬p)auch für alle möglichen Welten gilt und viel mehr bestätigt, ziemlich überprüfbar und auf unendlich viele Objekte und Situationen anwendbar ist. Sie sind sicherer und damit göttlicher als Gott selbst.

2) Es löst nicht das Problem des unendlichen Regresses. Nehmen wir an, dass Gott in jeder möglichen Welt existiert usw. Okay, aber wie ist er dorthin gekommen? Dasselbe gilt für die Logik – wie ist sie hierher gekommen? Woher? [ Dieser Teil behält seine Relevanz. Die Möglichwelten-Interpretation der Notwendigkeit ohne eine zusätzliche, themenspezifische Interpretation sagt kein Wort über die Quelle der von ihr als notwendig gekennzeichneten Tatsachen und Gegenstände. ]

Was den Übergang von ∀x∀t {Object(x) ∧ Time(t) ∧ ♢¬[∃x En(x, t)]}betrifft, so steht „Object(x)“ für „x ist ein Objekt“, „Time(t)“ steht für „t ist ein Zeitpunkt“ und „En(x, t)“ steht für "x dauert bei t", bis ∃t∀x {Object(x) ∧ Time(t) ∧ ♢¬[En(x, t)]}für Prädikate wie bisher - es kommt sicher darauf an, in welcher Modallogik. Ehrlich gesagt bin ich ziemlich skeptisch, ob das überhaupt passiert. Eine Logik, die es erlaubt, nicht-negierte allgemeine Aussagen in nicht-negierte Existenzaussagen umzuwandeln, ist etwas faul.

Außerdem basiert diese ganze Argumentation auf der zugrunde liegenden Annahme, dass etwas nicht aus dem Nichts entstehen kann. (Und das ist teilweise der Grund, warum ich die Frage des unendlichen Rückschritts für relevant halte.) Nun, es mag natürlich erscheinen, aber wie zum Teufel könnten wir eine solche Aussage als sicher oder sogar wahrscheinlich annehmen? Wir wissen es einfach nicht. Es ist ein bisschen wie bei der Identität. Wie können wir wissen, dass es kein quantenüberlagerungsähnliches Gesetz geben wird, das die Existenz ex nihilo erklärt? Oder ein ewiger Beweis für alles, was existiert, wie es die alten Griechen wollten?

Um Ihre abschließenden Fragen zu beantworten: Ich glaube nicht, dass wir Thomas von Aquin eine so ausgeklügelte moderne Logik zuschreiben können. Wir könnten ihn mit ihrer Hilfe interpretieren, aber ich würde einem mittelalterlichen Mönch keinen Glauben an sie zuschreiben. Ich bin kein Spezialist für Scholastik, aber mir scheint, dass er die Begriffe ziemlich selbstverständlich behandelt hat. Und ich sehe nicht wirklich einen Weg, wie dieses Argument gehalten und verteidigt werden könnte.

Wenn Sie eine überzeugendere Behauptung für die Notwendigkeit der Existenz Gottes in Betracht ziehen möchten, versuchen Sie, Gödels ontologisches Argument zu lesen, das eine entwickelte Version von Anzelms ontologischem Argument ist.

Und wenn Sie aufhören möchten, nach einem überzeugenderen Satz für die Notwendigkeit der Existenz Gottes zu suchen, lesen Sie Wittgensteins Vorlesungen über den religiösen Glauben. :)

"Im Grunde geht es nur um unendlichen Rückschritt, und es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass Gott dagegen immun sein sollte." Zunächst einmal ist der Teil des unendlichen Regresses für meine Frage nicht relevant, also sollten Sie diesen Teil Ihrer Antwort herausnehmen. Auf jeden Fall glaubt Feser, dass es etwas gibt, das Gott gegen unendlichen Rückschritt immun macht; siehe seine Erörterung des First Way-Arguments von Aquin: docs.google.com/document/d/…
Ich habe den Text so markiert, wie Sie es empfohlen haben. Was Fesers Diskussion betrifft, so geht es, soweit ich gelesen habe, nur um die Definition von Ursache in Bezug auf den unbewegten Beweger, der ausschließlich im aristotelischen Rahmen betrachtet wird. Das ist eins. Zweitens, das einzige, was es beweisen könnte, wenn wir es akzeptieren (ich werde jetzt nicht dafür oder dagegen argumentieren.), ist die Fähigkeit von UM, sich selbst zu bewegen, nicht die Möglichkeit oder sogar Notwendigkeit seiner Existenz. Es ist nur ein Bericht über den nicht in sich widersprüchlichen Charakter einer Theorie. Und zweitens, selbst wenn wir davon ausgehen, dass es in Ordnung ist, es als Beweis zu verwenden (es ist zweifelhaft), kann es nur zeigen, dass es einen deistischen Gott gibt.
Oh, außerdem erschuf Aristoteles' Unbewegter Beweger keine Materie. Er war nur für die Form der Objekte verantwortlich, wenn ich mich nicht irre - könnte ich aber wirklich sein. Alte Philosophie ist für mich alte Geschichte. (;
1) "Dies sind keine Beweise, sie sind lediglich Hinweise". Falsch, Aquin glaubte fest an die Beweisbarkeit der Existenz Gottes (ST, Ia, 1,2). 2) Die Mögliche-Welt-Analyse passt nicht zu den modalen Vorstellungen von Aquin, wie Feser deutlich zeigt. Einfach aufmerksam lesen, bitte. 3) Das Prinzip der Kausalität (etwas kann nicht aus nichts entstehen) wird an anderer Stelle von Thomas von Aquin (und Aristoteles übrigens) vertreten.
Was bedeuten Notwendigkeit und Möglichkeit in Aquins Argument des Dritten Weges für die Existenz Gottes?
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