Wie können wir feststellen, wann ein Bild ein Symbol ist?

Rabbi Samson Raphael Hirsch widmete diesem Thema viele Aufsätze. Sie finden sich in englischer Übersetzung in seinen Collected Writings , Band III; ISBN:0-87306-786-X.

Die wichtigsten Werkzeuge, die Rabbi Hirsch in seiner Analyse verwendet, sind die folgenden Grundregeln, die er im einleitenden Kapitel entwickelt (der Einfachheit halber leicht gekürzt):

1. Die symbolische Bedeutung eines Objekts oder einer Handlung ist niemals intrinsisch, sondern leitet sich immer von den Absichten dessen ab, der dieses Objekt oder diese Handlung als Symbol eingesetzt hat. Symbole sind beabsichtigt, oder sie sind keine Symbole.

2. Wenn einem Objekt oder einer Handlung eine symbolische Rolle zugewiesen wird, müssen mehrere seiner Aspekte ( z . B. natürliche, soziale, historische) berücksichtigt werden.

3. Die symbolische Bedeutung eines Objekts oder einer Handlung hängt davon ab

   • auf der mutmaßlichen Absicht desjenigen, der das Objekt oder die Handlung als Symbol eingesetzt hat,
   • auf der Ideologie, die für den Adressaten der Botschaft des Symbols angenommen wird, und
   • auf die historische und lokale Identifizierung des symbolischen Objekts oder der symbolischen Handlung.

   Diese Aspekte müssen daher berücksichtigt werden, wenn versucht wird, die symbolische Rolle eines Objekts oder einer Handlung festzustellen; insbesondere seine Verbindungen zu seinem Urheber und seinem Adressaten.

4. Symbole können niemals Ideen oder Tatsachen enthüllen, die vorher unbekannt waren. Symbole können nur neue Beziehungen zwischen bekannten Ideen & Fakten aufzeigen und dienen somit dazu, diese Ideen & Fakten im Gedächtnis festzuhalten.

Anhand der Beispielfrage des OP „[Könnte] der Autor von Jona beabsichtigt haben, dass sein Publikum Jona als Symbol für die Nation Israel sieht?“ können wir sie den Kriterien von Rabbi Hirsch unterwerfen:

1. Es ist nicht erforderlich, dass ein Prophet a priori die Nation Israel repräsentiert; Durch die Frage nach der Absicht des Autors des Buches ist das OP auf dem richtigen Weg.

2. Inwiefern weist der Charakter von Jona oder seine Handlungen oder die Art und Weise, wie der Autor über ihn spricht, darauf hin, dass er überhaupt als Symbol dienen könnte? Widerspricht irgendein Teil der Geschichte der symbolischen Interpretation? (Zum Beispiel können Sie die Geschichte der Kürbispflanze nicht ignorieren, wenn Sie ein Bild aufbauen, das auf den früheren Teilen der Geschichte basiert.)

3. Inwiefern wäre diese Geschichte von ihrem Publikum als Symbol aufgefasst worden? (Eine Interpretation von Jona , die die Geschichte auf die Gründung des modernen Staates Israel bezieht, wäre eine schöne Eisegese, könnte aber nicht als symbolische Bedeutung des Buches ernst genommen werden. Die Bedeutung des Symbols kann verloren gehen und wiederentdeckt werden, muss es aber immer gültig gewesen.)

4. Ist die Lektion, die Sie aus dieser symbolischen Interpretation ziehen, eine neue Idee (eine ungültige Verwendung von Symbolik) oder erteilt sie eine Lektion, indem sie einen bereits bekannten Punkt betont oder bekannte Ideen verbindet?

Diese Analyse schließt nicht jede mögliche Interpretation von „Jona als Metapher für Israel“ aus (obwohl sie mich bezweifeln lässt, dass eine solche erfolgreich konstruiert werden kann), aber sie ist ein mächtiges Werkzeug, um einen solchen Vorschlag zu überprüfen.

Hier sind ein paar Dinge, die dem Dolmetscher helfen könnten, in die richtige Richtung zu weisen. (HINWEIS: Diese Antwort ist aus christlicher Sicht)

Der referentielle Charakter der Sprache

Sprache ist referenziell. Wenn ich sage „Ich besitze ein Haus “, wird jeder Englischsprechende erkennen, dass ich mich auf einen Wohnort beziehe. Wenn ich jedoch sagen würde "Ich besitze einen Lamaroutous ", wäre das unsinnig, da sich dieses Wort derzeit auf nichts unter den modernen Konventionen der englischen Sprache bezieht. Mein Publikum hätte keine Hoffnung, meine Rede zu verstehen. Wenn wir sprechen, müssen wir Wörter verwenden, die unserem Zielpublikum bekannt sind.

Referenzsprache funktioniert gut für das tägliche Leben in dieser Welt; Ich kann aus meinem „Bett“ „aufstehen“ und etwas „Müsli“ „essen“, bevor ich die „Zeitung“ „lese“ … und das kann ich praktisch jedem Englisch sprechenden Menschen ohne Probleme mitteilen.

Der Zweck eines Symbols

Die Kommunikation ist schwieriger, wenn Sie versuchen, etwas Unbekanntes zu beschreiben . Wenn Gott zum Beispiel versucht, zukünftigen und/oder geistlichen Realitäten einem lokalen Publikum zu beschreiben, das weder zukunftsorientiert noch geistlich ist, wird es notwendig, in vertrauten Begriffen zu sprechen, während man das Unbekannte beschreibt. Hier kommen Symbole ins Spiel. Ein Symbol ermöglicht es Ihnen, sich auf etwas Unbekanntes mit einem vertrauten Begriff zu beziehen.

Zum Beispiel versprach Gott, „Elia“ vor dem Tag des Herrn zu senden. Jesus identifizierte Johannes den Täufer als den Elia, der kommen sollte. Wenn die Prophezeiung gesagt hätte, dass Gott „Johannes den Täufer“ senden würde, wäre das unsinnig, da niemand eine Ahnung gehabt hätte, was dieser Begriff bedeutet! Indem er „Elia“ sagt, ist Gott in der Lage, sich an etwas Vertrautes zu erinnern, das dem Publikum ein Gefühl dafür geben könnte, was für eine Person sie erwarten können.

Beginnen Sie also damit, die Passage zu untersuchen, um festzustellen, ob der Sprecher beabsichtigt, etwas Unbekanntes (z. B. Zukunft oder Spirituelles) in vertrauten Begriffen mitzuteilen.

Genre

Im Allgemeinen ist es entscheidend, das Genre der biblischen Literatur richtig zu identifizieren, um sie richtig zu interpretieren. So wie wir darauf achten müssen, einen Comicstrip nicht mit einer Schlagzeile in der Lokalzeitung zu verwechseln, müssen wir uns davor hüten, apokalyptische Literatur mit historischer Erzählung oder Gleichnisse mit Diskursen (usw.) zu verwechseln.

Dies ist hilfreich, um Symbole zu identifizieren, da Symbolik in einigen Genres viel häufiger vorkommt als in anderen. Zum Beispiel kommen apokalyptische Offenbarungen typischerweise in Form von Träumen und Visionen, die in der Regel sehr symbolisch sind, im Gegensatz zu historischen Erzählungen, die fast nie durch Symbole kommuniziert werden. (Obwohl die Ereignisse selbst möglicherweise als „symbolisch“ von Gott beabsichtigt waren!)

Gottes Fokus ist geistlich

Das mag für christliche Interpreten vielleicht sinnvoller sein als für jüdische oder säkulare, aber Gottes größtes Anliegen ist die Erlösung der Menschheit, und das ist eine geistliche Erlösung. Es ging nie wirklich darum, eine Gruppe von Blutsverwandten an einen neuen geografischen Ort zu bringen und ihnen zu helfen, die anderen Menschen um sie herum zu töten. Gottes Herz war nie beim Schlachten von Tieren oder beim Werfen von Steinen auf Sünder.

Gottes Herz war immer für die Erlösung der Menschheit. Seine Mission ist es, die Beziehung der Menschheit zu sich selbst wiederherzustellen. Letztlich dient alles, was Gott sagt und tut, diesem Zweck. Daher sollten wir jedes Mal, wenn wir Gott über etwas Natürliches und Zeitliches (dh nicht-eschatologisches) sprechen sehen, vermuten, dass es symbolisch ist. Und immer wenn wir sehen, dass Gott etwas Natürliches und Zeitliches tut, sollten wir vermuten, dass es typologisch ist (was auch „symbolisch“ genannt werden könnte).

Jona zum Beispiel

Um ein Bild sicher als Symbol identifizieren zu können, müssen wir nachweisen können, dass der Urheber (oder Autor) es so beabsichtigt hat. Dies kann so einfach sein, wie anhand des Textes zu zeigen, dass der menschliche Autor eine Metapher verwendet hat. Zum Beispiel schreibt der Erzähler im Eröffnungskapitel von Johannes:

„Am Anfang war das Wort … Alle Dinge sind durch Ihn entstanden … In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. Das Licht leuchtet in der Dunkelheit …“ -Johannes 1:1-5

Hier können wir deutlich sehen, wie Johannes „Licht“ als Metapher (ein Symbol) des Sohnes Gottes verwendet.

Da wir uns hier fragen, ob Jona selbst symbolisch ist oder ob die Geschichte als Ganzes ein geistlicher Kommentar ist, könnten wir auch die Möglichkeit untersuchen, dass Gott seine souveränen Handlungen dort als symbolisch gemeint hat – so wie Gott den Exodus symbolisch gebraucht hat, um uns zu lehren spirituelle Realitäten.

Angesichts von Gottes Plan ist dies wiederum sehr wahrscheinlich. Die Alternative – dass es sich lediglich um eine alte Geschichte eines reumütigen Landes und eines Propheten mit einer schlechten Einstellung handelt – ist schwieriger aufrechtzuerhalten. Es ist wahrscheinlich in gewissem Sinne "symbolisch".

Dies deutet nicht darauf hin, dass die Geschichte von Jona nicht wahr oder historisch korrekt ist – es deutet lediglich darauf hin, dass das, was Gott dort tat, auf etwas Zukünftiges und Spirituelles hinwies. Es wies auf Gottes höchstes Anliegen hin: die Erlösung der Menschheit.

Wie es in der Natur historischer Gebiete wie der anthropologischen und linguistischen Gebiete liegt, die als unser sicherstes Mittel zum Verständnis solcher umgangssprachlichen Formen der Sprache dienen, werden unsere Versuche, die Bedeutung von Symbolen zu bestimmen, zumindest immer von einer gewissen Unsicherheit oder Mehrdeutigkeit heimgesucht, oder fast allen andere Metapher für diese Angelegenheit. Rational gesprochen geht es darum, die alten Zusammenhänge, Psychologien und Sprachverwendungen weiter aufzudecken und zu lernen. Aber es gibt auch eine Möglichkeit, einige Symbole weniger rational zu verstehen (wenn auch nicht deshalb irrational : lediglich arationale) Wissensquellen, wie künstlerische Wahrnehmungen wie der Sinn für das Ästhetische, das Erzählende, das Intuitive und Empathische etc. Und natürlich geht es auch um spirituelle Einsicht und Gebet, was leider nicht so oft betont wird in Theologie und Hermeneutik, wie man es erwarten würde. Christliche Studienfächer mögen sie sein, aber christlich müssen sie bleiben!

Kurz gesagt, es gibt keine einfache Antwort. Dies ist, wie so viele andere linguistische Schwierigkeiten in der biblischen Hermeneutik, eine Frage des Fleißes, des Könnens, der Kunst, des Zufalls (oder der Vorsehung, wie es auch sein mag) und vielleicht sogar der Offenbarung.

ANMERKUNG: Diese Antwort wurde als Antwort auf die ursprüngliche Form der Frage verfasst, die meiner Meinung nach nach einer endgültigen Regel zu suchen schien, mit der Symbole mit Sicherheit identifiziert werden können. Ich habe diese Antwort bearbeitet, um sie etwas besser an die jetzt bearbeitete Frage anzupassen, aber aus Rücksicht auf den ursprünglichen Zweck dieser Antwort und um Redundanzen zu vermeiden, überlasse ich es anderen, sich mit den exegetischen Bedenken zu befassen, wie es Jas 3.1 getan hat naja schon.

Wenn ein Autor beabsichtigt, über Symbole zu kommunizieren, muss er sich entweder auf die bereits vorhandene Symbolsprache einer Gemeinschaft verlassen oder sich bemühen, die Bedeutung des Bildes im Text selbst zu definieren. Ruben Zimmermann bietet in seinem Buch Bildsprache im Johannesevangelium daher zwei Kriterien zur Abwägung der Plausibilität eines Symbols an: (1) konventionelle Plausibilität und (2) textuelle Plausibilität . Auf diese beiden Kriterien kommt er in Anatomies of Narrative Criticism zurück

Hinsichtlich des Kriteriums der Konventionsplausibilität, wenn ein Motiv wie „Licht“, „Hirte“ und dergleichen innerhalb einer Sprachgemeinschaft aufgrund einer Bildfeldtradition eine große religiöse Bedeutung hat(traditionelles semantisches Feld), die anhand älterer und zeitgenössischer Texte belegt werden kann, dann besteht eine hohe Plausibilität, dass das Motiv symbolisch verwendet wird, im Sinne des herkömmlichen Sprachgebrauchs. Hier können wir von Plausibilitätsbeweisen außerhalb des Textes sprechen. Das Kriterium der Textplausibilität würde lauten, dass die Art und Weise, wie ein Autor ein Motiv innerhalb eines Textes als Symbol identifiziert, durch Anhaltspunkte im Text verdeutlicht wird. Daher würde ich hier von Beweisen für Plausibilität innerhalb des Textes sprechen. Die Symbolik eines Textes lässt sich aus der spezifischen Wechselwirkung zwischen sozial-traditioneller Konvention und der eigentlichen Textbezeugung erkennen.

Wenn ein Autor an Konventionen appelliert, indem er davon ausgeht, dass sein Publikum seine Bedeutung erkennen wird, zieht er oder sie einen Vorhang zwischen seiner Gruppe und denen außerhalb seiner Gemeinschaft. Die einzige Möglichkeit für heutige Außenstehende, einen Blick hinter diesen Vorhang zu werfen, besteht darin, sich mit den gemeinsamen Quellen vertraut zu machen, aus denen diese Gemeinschaft ihre Symbole ableitet. Zum Beispiel ergibt sich die symbolische Sprache von John wie die griechische Sprache, die er spricht, teilweise aus seinem sozialen Umfeld. Die Berücksichtigung des Materials, das offensichtlich in seinem Schreiben eine Rolle gespielt hat, kann reichlich Informationen für symbolische Untersuchungen liefern. Was die religiösen Bücher der Bibel anbelangt, sind ihre heiligen Texte glücklicherweise heute noch im Großen und Ganzen bei uns. Die Plausibilität eines vorgeschlagenen Symbols wird daher zunächst anhand seiner Kontinuität mit bekannten Schriftkonventionen abgewogen.

Aber Autoren definieren ihre Symbole auch innerhalb des Textes. Dies geschieht auf mindestens zwei Arten. Erstens kann der Autor den Erzähler oder die Charaktere innerhalb der Geschichte verwenden, um eine explizite Verbindung oder einen Vergleich zwischen zwei ungleichen Dingen herzustellen. Ein gutes modernes Beispiel dafür, wie diese Verschiebung stattfindet, findet sich im Film The Shawshank Redemption. Beachten Sie, wie Andy Musik mit Hoffnung und Red insbesondere mit einer Mundharmonika verbindet.

ANDY: (tippt auf sein Herz, seinen Kopf) Die Musik war hier ... und hier. Das ist das Einzige, was sie nicht konfiszieren können, niemals. Das ist das Schöne daran. Hast du dich noch nie so bei Musik gefühlt, Red?

RED: Spielte als jüngerer Mann eine gemeine Mundharmonika. Habe den Geschmack daran verloren. Hat hier nicht viel Sinn gemacht.

ANDY: Hier macht es am meisten Sinn. Wir brauchen es, damit wir es nicht vergessen.

ROT: Vergessen?

ANDY: Dass es Dinge auf dieser Welt gibt, die nicht aus grauem Stein gemeißelt sind. Dass es einen Ort in uns gibt, den sie niemals wegschließen können, und dieser Ort heißt Hoffnung.

Später im Film wird das bloße Bild einer Mundharmonika zu einem Symbol, indem es die Metapher des vorherigen Gesprächs aufruft. Andy gibt Red eine Mundharmonika als „Bewährungsablehnung“-Geschenk. Auf die Frage, ob er es spielen werde, antwortet Red: „Nein, nicht jetzt.“ Das Geschenk hat sich über ein bloßes Objekt hinaus bewegt und weist nun auf die Hoffnung hin, die Andy bietet und die Red nicht hereinlassen will.

Im Johannesevangelium sind die am leichtesten erkennbaren Symbole diejenigen, die zuerst in der Metapher zu finden sind. „Ich bin das Licht der Welt“, sagt Jesus. Die Inkongruenz von Jesus, der von einer Sache in Bezug auf eine andere spricht, bringt den Leser dazu, eine wörtliche Bedeutung zu übergehen, um die Bedeutung abstrakt in Einklang zu bringen. Metaphern bezeichnen eindeutig die Kernsymbole des Johannes, Bilder, die häufig vorkommen und am meisten zur Botschaft des Evangeliums beitragen. Zum Beispiel begründet der Anspruch Christi, „das Licht der Welt“ zu sein, Licht als Symbol. Seine Häufigkeit und Platzierung unterstreichen seine lebenswichtige Bedeutung (1:9; 3:19; 8:12; 9:5; 12:46).

Eine zweite Möglichkeit, wie ein Autor ein Symbol definieren kann, ist die narrative Struktur. Zum Beispiel zeichnet Markus, das früheste der vier neutestamentlichen Evangelien, die folgenden Szenen in dieser Reihenfolge auf.

• Jesus sucht an einem Feigenbaum nach Früchten, aber wenn er keine findet, ist er verflucht (11:12-14
• Jesus zieht in Jerusalem ein und greift den Tempel an (11:15-19)
• Die Jünger sehen den Feigenbaum von der Wurzel verdorrt und fragen Jesus danach (11:20-25)

Die Anordnung dieser Geschichten weist darauf hin, dass der Feigenbaum ein Symbol des Tempels ist. Das Verfluchen des Feigenbaums und sein anschließendes Verwelken stellen den Angriff Jesu auf den Tempel und seine anschließende Zerstörung dar. Die spätere Lehre Jesu am Ölberg (Matthäus 24, Markus 13, Lukas 21) hat diesen Sinn im Sinn. Hier appelliert Jesus an die Bedeutung des Feigenbaums.

Lernen Sie jetzt diese Lektion vom Feigenbaum: Sobald seine Zweige weich werden und seine Blätter herauskommen, wissen Sie, dass der Sommer naht. Trotzdem, wenn Sie diese Dinge sehen, wissen Sie, dass es in der Nähe ist, direkt vor der Tür. Ich sage Ihnen die Wahrheit, diese Generation wird nicht vergehen, bis all diese Dinge geschehen sind. Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden niemals vergehen.

Ein weiterer Gedanke. Die Symbole, die sich aus der ursprünglichen Metapher oder strukturellen Assoziation ergeben, müssen nicht auf ihre spezifische Sprache beschränkt sein. Wenn zum Beispiel Red niemals die explizite Verbindung zwischen Musik und einer Mundharmonika hergestellt hätte, wäre die Mundharmonika immer noch ein plausibles Symbol für Hoffnung in der fortschreitenden Szene gewesen. Das liegt daran, dass eine Mundharmonika eine Teilmenge des größeren Musikkonzepts ist. Zum Beispiel finden wir später in Shawshank Redemption Heywood, der sich Hank Williams Aufzeichnungen in der Bibliothek anhört, die Andy gebaut hat. Während Hank Williams nicht ausdrücklich mit der Metapher in Verbindung gebracht wurde, fällt seine Musik in dieselbe Kategorie.

Dies kommt wiederholt im Johannesevangelium vor. Jenseits von Lichtmetaphern finden wir verknüpfte Verweise auf Dinge wie Dunkelheit, Tag, Nacht, Blindheit und Sehen. Die gedankliche Verbindung zu einem zentralen symbolischen Bild legt nahe, dass diese Bilder ebenfalls symbolisch zu verstehen sind. Philip Wheelwright hat beobachtet, dass viele Symbole „einen hell fokussierten Bedeutungskern zusammen mit einem Halbschatten der Unbestimmtheit haben, der an sich unausrottbar ist“. Das metaphorisch etablierte und im Kontext klar definierte Kernsymbol fungiert als „hell fokussiertes Zentrum“, während die verknüpften Bilder in mehr oder weniger abnehmender Präzision zu strahlen scheinen.

Einige dieser Bilder sind transparenter symbolisch als andere. Wenn zum Beispiel die Aussage „Menschen liebten Dunkelheit mehr als Licht“ am Ende des Dialogs Jesu mit Nikodemus erscheint, deutet dies darauf hin, dass Nikodemus‘ Annäherung bei „Nacht“ mehr als nur Untergang ist. Ebenso deutet das regelmäßige Wiederauftreten des Lichts bei Johannes auf einen ähnlichen symbolischen Sinn für den endgültigen Aufbruch des Judas (13,30) hin, obwohl im unmittelbaren Zusammenhang nur „Nacht“ erwähnt wird.

Natürlich haben nicht alle Bilder, die sich auf ein Kernsymbol beziehen, diese Wahrscheinlichkeit. Craig Koester erklärt,

Wenn wir versuchen, Elemente zu identifizieren, die als Teil eines Motivs symbolisch fungieren können, tun wir gut daran zu sagen, dass einige mit ziemlicher Sicherheit symbolisch sind und andere nur möglicherweise symbolisch.

Häufigkeit und/oder Kontext sind wiederum die klarsten Anhaltspunkte für die Bestimmung der Wahrscheinlichkeit. Zum Beispiel könnte das Lichtmotiv von Johannes eine ironische Rolle bei der Verwendung von Laternen und Fackeln durch den Lotsen spielen, um Jesus, „das Licht der Welt“, zu verhaften. Da Laternen und Fackeln jedoch an anderer Stelle bei Johannes nicht erwähnt oder mit dem Lichtmotiv in Verbindung gebracht werden, ist die Wahrscheinlichkeit eines beabsichtigten Symbols zwar gut, aber nicht so groß.