Was ist der „vierfache Sinn der Schrift“?

Während der Patristik im Mittelalter praktizierte er eine exegetische Taktik, die als vierfacher Schriftsinn bekannt ist . Was sind diese vier Sinne und dienen diese Vorstellungen über das Wesen der Schrift immer noch als Grundlage für die moderne biblische Hermeneutik?

Wann war die „Patristische Zeit“ im Mittelalter?
@ user20490, ich denke, es ist ein Thema. Ich habe nur nie von einer "patristischen Periode" gehört, die im Mittelalter stattfand, vorausgesetzt, "patristisch" bezieht sich auf die Kirchenväter. Ich denke, die meisten Menschen, die über solche Dinge nachdenken, gehen mehr oder weniger davon aus, dass die "patristische Periode" Ende des 5. Jahrhunderts zu Ende war, was mehr oder weniger der Beginn des Mittelalters war.

Antworten (4)

Diese Hermeneutik wurde in der frühen Kirche entwickelt und bezog sich hauptsächlich auf das Verständnis der Hebräischen Schriften. Jede Passage in der Heiligen Schrift hat vier Bedeutungen:

  • Wörtlich: Was die Passage über vergangene Ereignisse sagt
  • Allegorisch: Was uns die Passage über Christus sagen kann
  • Moral: Was die Passage uns über das Leben lehren kann
  • Anagogisch: Was uns die Passage über unser letztendliches Schicksal sagt

Denken Sie immer daran, dass Sie zur effektiven Verwendung der Quadriga zuerst mit der wörtlichen (dh grammatikalisch-historischen Methodik) beginnen müssen. Wenn man keine wörtliche Methode anwenden kann, ist man automatisch gezwungen, eine spirituelle (allegorische) Methode anzuwenden. Die allegorische Methode wird dann weiter unterteilt in topologische und anagogische, wo ein Text nicht nur eine spirituelle Bedeutung hat, sondern auch eine moralische und eschatologische Botschaft hat.

Beispiel: Die Überquerung des Re(e)d Sea.

  1. Es war buchstäblich, weil Moses und Israel es tatsächlich überquerten.
  2. Es war spirituell, weil es unsere Taufe und unser neues Leben darstellt.
  3. Es war moralisch, weil wir die Schwierigkeiten des Lebens (Ägypten) in unsere persönlichen irdischen Segnungen (Land der Verheißung) überführen.
  4. Eschatologisch, weil wir uns auf den endgültigen Übergang vom Tod zum ewigen Leben im Himmel freuen.

Ich hoffe es hilft.

Willkommen bei BH! Mir gefällt, wie Sie angesprochen haben, wie wir es heute anwenden können. Ich habe Ihre eckigen Klammern in Klammern geändert (die beiden haben unterschiedliche Bedeutungen und Klammern funktionieren mit dem, was Sie zu sagen versuchen). Ich habe Ihr Beispiel auch in die nummerierte Liste eingefügt, um die vier Ebenen klarer zu zeigen. Ich hoffe, du bleibst hier und antwortest mehr!

Das oben erwähnte Verfahren wird "Quadriga" genannt. Sie werden vielleicht feststellen, dass die Quadriga eine schwache Erinnerung an Sensus Plenior ist, wo Gott mit vier Stimmen spricht: Prophet, Priester, König, Richter.

Die Stimme von King spricht wörtlich und historisch. Die Stimme des Richters spricht Gottes moralische Sicht auf das buchstäblich-Historische. Die Stimme des Propheten spricht vom buchstäblichen Leben Jesu. Und die Stimme des Priesters spricht vom esoterischen Gottessohn als zweite Person der Dreieinigkeit.

Als Moses von dem zur Schlange gewordenen Stab zurücksprang: Der König spricht wörtlich von Moses und dem Stab. Der Richter sagt, Moses habe sich des Mordes schuldig gemacht, als er seine Autorität in Ägypten ausübte, aber ihm wurde vergeben und er erhielt wieder Gottes Autorität. Der Prophet spricht davon, dass Jesus Gethsemane gegenüberstand und am Kreuz zur Sünde gemacht wurde. Er betete „entferne diesen Kelch“, dann „dein Wille geschehe“. Der Priester spricht von dem Moment in der Ewigkeit, als die zweite Person der Dreieinigkeit sich entschloss, Mensch zu werden und das Kreuz zu ertragen. Zuerst war die Vorstellung, zur Sünde gemacht zu werden, so abscheulich, dass er sich weigerte und sich dann dem Willen des Vaters unterwarf. Das spiegelt sich auch im Gleichnis von den zwei Söhnen wider, einer sagte, er würde es nicht tun, tat es aber.

Sie können sehen, dass Sensus Plenior parallel zur Quadriga ist, aber nicht genau gleich.

Interessanter Kommentar, aber ich bin verwirrt über die Zeitleiste. Entstand die „Quadriga“ (Vierpferde-Streitwagen-Metapher) im 12. Jh. mit Hugo von St. Victor oder wurde sie von Christen seit den Anfängen der Kirche verwendet? Falls letzteres, was könnten die Praktiken vor Augustinus gewesen sein? Wie kann es eine schwache Erinnerung an „Sensus Plenior“ sein, wenn der Ausdruck erst 1925 geprägt wurde? (Hayes, Dict. of Bibl. Interp, v2 p 355) Kann man argumentieren, dass der christliche Ansatz auf dem mittelalterlichen (ebenda) jüdischen „Pardas“-Ansatz zur Schrifthermeneutik basierte?
@Leon Der vierfache Sinn der Schrift muss nicht mit demselben Namen bezeichnet worden sein. Ich würde sagen, dass Pardes näher dran ist, da es viele der gleichen Methoden verwendet. Die rabbinische Praxis von Pardes geht jedoch über den Gebrauch des NT-Autors hinaus. Die Hinzufügungen fügen Verwirrung hinzu und verschleiern Christus. Aber was würden wir dann von ungläubigen Juden erwarten, die nicht wollten, dass ihre eigenen Kinder Christus in der Schrift sehen? Offensichtlich konnten die Beröer das.

Während der patristischen Zeit war Origenes davon überzeugt, dass bestimmte Teile der wörtlichen Erzählung der Heiligen Schrift nicht miteinander übereinstimmten oder sich sogar widersprachen. Gleichzeitig vertrat Origenes eine hohe Meinung von der Inspiration der Schrift. Er kam zu dem Schluss, dass diese Widersprüchlichkeiten seitens der inspirierten Autoren bewusst sein müssen, da sie in einem spirituellen Sinne verstanden werden müssen, der über ihr bloßes fleischliches Erscheinen hinausgeht. Damit teilte er den Sinn der Schrift in drei Teile: das „Fleisch“, die „Seele“ und den „Geist“. Wenn die Schrift in einem dieser Sinne falsch wäre, würde der nachdenkliche Leser gewarnt, nach einem tieferen Sinn zu suchen. Die alexandrinische Schule betrachtete die Schrift auch nach Origenes weiter entlang der gespaltenen Buchstaben-/Geistlinien.

Im Mittelalter nahm John Cassian diese drei Bedeutungen auf und fügte der Schrift eine vierte Bedeutung hinzu, indem er im Wesentlichen Origenes „spirituellen“ Sinn in allegorische und anagogische Bedeutung trennte. Zusammen mit dem wörtlichen und moralischen Sinn bilden diese den vierfachen Sinn der Schrift, auf den Sie in Ihrer Frage anspielen: den narrativen, allegorischen, tropologischen und anagogischen Sinn.

Narrativer (wörtlicher/historischer) Sinn Der narrative Sinn ist der wörtliche Oberflächensinn des Textes. Es ist die Aufzeichnung dessen, was Cassian „Vergangenes und Sichtbares“ nennt. In diesem Sinne spricht die Schrift, wenn sie von der Stiftshütte spricht, von einem physischen Zelt, das von den alten Israeliten gebaut wurde und das den Tisch der Gegenwart, die Bundeslade usw. beherbergte ... Was auch immer für weitere spirituelle Bedeutungen verstanden werden der Text, der wörtliche/historische Sinn wurde als der grundlegende Sinn betrachtet.

Allegorischer (christologischer/typologischer) Sinn Zusätzlich zu den historischen Ereignissen sagten mittelalterliche Theologen, der Text spreche allegorisch von Jesus (und/oder seiner Kirche). Die Stiftshütte war eine physische Wohnung, aber die Wohnung ist ein Symbol für Gottes zeltende Gegenwart in der Person Jesu.

Tropologischer (ethischer/moralischer) Sinn Der tropologische Sinn sucht nach einer ethischen oder moralischen Dimension des Textes. Man glaubte, dass die Schrift an jedem Punkt pädagogisch sei und nicht nur die Hinweise auf die historischen Ereignisse und ihre Bedeutung als Symbole Christi lehrte, sondern auch Imperative lehrte, wie man leben sollte. Der christliche Gläubige ist die Stiftshütte/der Tempel Gottes, und als solcher müssen Christen überlegen, wie sie in diesem Licht leben können .

Anagogischer (eschatologischer) Sinn Dieser Sinn erwartet eine Erfüllung im kommenden Reich. Die Stiftshütte blickt in diesem Beispiel nach vorne auf die himmlische Stadt, wo „ich keinen Tempel in der Stadt gesehen habe, weil der Herr, der allmächtige Gott, und das Lamm ihr Tempel sind.“

Luther war unter den Protestanten einflussreich, indem er diese Interpretationsmethode ablehnte. Während er anfangs dem Praktizierten folgte, wurde er davon allmählich desillusioniert und begann Praktizierende als diejenigen zu betrachten, „die die Schriften nach Belieben in Stücke reißen“. In seinen Interpretationen rückte er zunehmend den grammatikalisch-historischen Sinn in den Mittelpunkt.

In der Neuzeit konzentrierte sich die protestantische Textinterpretation ebenfalls weitgehend auf den narrativen Sinn des Textes. Allerdings gibt es in letzter Zeit ein erneutes Interesse an typologischen Lesarten des Alten Testaments und sogar an der Quadriga als Interpretationsmethode, insbesondere in der Bewegung der Theological Interpretation of Scripture .


  1. Gleason, RC (2000). „Buchstabe“ und „Geist“ in Luthers Hermeneutik. Bibliotheca Sacra, 157, 470-475.

  2. Leithart, PJ (2016). BI111 Typologische Hermeneutik: Christus in der ganzen Bibel finden. Bellingham, WA: Lexham Press.

  3. Litfin, B. (2016). Die Kirchenväter kennenlernen. Grand Rapids, MI: Baker Academic.

  4. Thompson, JL (2003). Schrift, Tradition und die Herausbildung christlicher Kultur: Die theologische und pastorale Funktion der Interpretationsgeschichte. Ex Auditu: An International Journal for the Theological Interpretation of Scripture, S. 24-26.