Wie könnte Josua, der Hohepriester, in Sach, Kapitel 3, in Bezug auf die Symbolik seiner schmutzigen Gewänder eine Darstellung eines sündlosen Messias sein?

Es ist wahr, dass der Name des Angeklagten, Joshua, ins Griechische und dann ins Englische als Jesus übersetzt werden kann. Es scheint jedoch kaum etwas anderes zu geben, was diesen Hohepriester mit dem christlichen Jesus gleichsetzen würde.

Josua, der Hohepriester, wird vor Gott einer unbekannten Sünde beschuldigt, wobei Satan die vorchristliche Rolle des Anklägers übernimmt. In Vers 2 tadelt Gott Satan für seinen Fehler, Josua zu beschuldigen. Es kann sein, dass Josua völlig unschuldig an den Anschuldigungen gegen ihn war, obwohl es in Vers 4 tatsächlich scheint, dass Gott ihm vergeben hat – „Siehe, ich habe deine Missetat von dir vorübergehen lassen“.

Obwohl im Hebräerbrief von Jesus als dem Hohenpriester im Himmel gesprochen wird (siehe Hebräer Kapitel 5), scheint es unwahrscheinlich, dass Jesus in der in Sacharja beschriebenen Weise vor Gericht gestellt werden musste, noch dass der Engel des Herrn Jesus zu rechtschaffenem Verhalten belehrt hätte wie in Sacharja 3:6-7:

Sacharja 3:6-7 : Und der Engel des HERRN protestierte gegen Josua und sprach: So spricht der HERR der Heerscharen; Wenn du auf meinen Wegen wandelst und wenn du mein Amt befolgst , dann wirst du auch mein Haus richten und sollst auch meine Vorhöfe hüten, und ich werde dir Orte geben, um zu wandeln unter denen, die dabeistehen.

Die ursprüngliche Bedeutung dieser Passage ist etwas unklar, aber sie könnte von der politischen Rivalität im nachexilischen Jerusalem inspiriert worden sein, als das Buch Sacharja geschrieben wurde. In einem solchen Szenario wird der als Joshua bekannte historische Hohepriester eines Vergehens beschuldigt, aber seine Verbündeten, einschließlich des Propheten Sacharja, gewinnen den Tag und demonstrieren im Buch Sacharja durch Allegorie, dass Josua göttliche Unterstützung hat. Es gibt keinen Grund, diese Passage mit dem sündlosen Messias in Verbindung zu bringen.

Wie könnte Josua, der Hohepriester, in Sach, Kapitel 3, in Bezug auf die Symbolik seiner schmutzigen Gewänder eine Darstellung eines sündlosen Messias sein?

Denn er erhält einen Kleiderwechsel von Dreck bis hin zu den reichen Gewändern des Hohepriesters.

Jesus nahm den Fluch unseres Schmutzes auf sich, als er gekreuzigt wurde. Er wurde bei seiner Auferstehung mit den reichen Gewändern und der goldenen Krone des Großen Hohepriesters bekleidet.

Die schmutzigen Kleider sprechen von dem sterblichen Körper, den wir durch Adams Sünde erhalten haben. Es gibt einen Kleiderwechsel von der Sterblichkeit zur Unsterblichkeit. Der Schmutz von Satans falschen Anschuldigungen wird ebenfalls zurückgewiesen.

Brown-Driver-Briggs - H2148 - זכריה - Zekaryâh - Zechariah = „Jehova erinnert sich“

Gott gedenkt derer, die ständig vom Widersacher angeklagt werden. Gott hat eine festgesetzte Zeit der Vergeltung für die Feinde seiner Geliebten.

ich. Das hebräische Wort, das mit schmutzig übersetzt wird, ist „der stärkste Ausdruck in der hebräischen Sprache für Schmutz der abscheulichsten und abscheulichsten Art“. (Feinberg, zitiert in Barker)

b. Und ich werde dich mit reichen Gewändern bekleiden: Josua genießt es nicht nur, dass seine Schuld beseitigt wird, ihm wird auch eine positive Gerechtigkeit zuteil – bekleidet mit reichen Gewändern. Der Gedanke, von Gott in Gerechtigkeit gekleidet zu werden, reicht von Genesis (Gen 3:7 und Gen 3:21) bis zur Offenbarung (Off 7:13-14).

c. Lasst sie ihm einen sauberen Turban aufsetzen: Der Turban war Teil der Gewänder des Hohepriesters und auf der Vorderseite hatte er eine goldene Platte mit der Inschrift HEILIGKEIT DEM HERRN (2. Mose 28:36-38).

Source: David Guzik

Sacharja 3:1-5 (NKJV) Vision des Hohepriesters

Dann zeigte er mir Josua, den Hohenpriester, der vor dem Engel des Herrn stand, und Satan, der zu seiner Rechten stand, um sich ihm entgegenzustellen. Und der Herr sprach zu Satan: „Der Herr weise dich zurecht, Satan! Der Herr, der Jerusalem erwählt hat, tadele dich! Ist das nicht ein vom Feuer gepflücktes Brandmal?“

Jetzt war Joshua mit schmutzigen Kleidern bekleidet und stand vor dem Engel.

Dann antwortete er und sprach zu denen, die vor ihm standen, und sagte: „Nehmt ihm die schmutzigen Kleider ab.“ Und zu ihm sagte er: „Siehe, ich habe deine Schuld von dir genommen und werde dich mit kostbaren Gewändern bekleiden.“

Und ich sagte: „Lasst sie ihm einen sauberen Turban aufsetzen.“

Also setzten sie ihm einen sauberen Turban auf und zogen ihm die Kleider an. Und der Engel des Herrn stand daneben.

Die Frage wird durch die Tatsache kompliziert, dass es im Buch Sacharja zwei „Gesalbte“ gibt: Josua, den Hohenpriester, und Serubbabel, den ernannten Statthalter, der auch der Enkel eines der jüdischen Könige war, der von König David abstammte. Aber um die OP-Frage direkt zu beantworten: Sacharja kannte Josua als historische menschliche Person, nicht als Symbol des christlichen Messias. Als Hohepriester des wiederhergestellten Tempels musste er „seine Kleider waschen“ und Buße tun, um sich zu qualifizieren. Der ZWEIG bezieht sich tatsächlich auf seinen Partner bei diesen Bemühungen, [Zerubbabel], der in der Linie der davidischen Könige stand ( https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Zerubbabel ).

Hier ist der Text, der zwei „Gesalbte“ zeigt

Dann sagte ich zu ihm [dem Engel]: „Was sind das für zwei Ölbäume rechts und links vom Leuchter? Und ein zweites Mal sagte ich zu ihm: „Was sind das für zwei Ölzweige, die neben den zwei goldenen Rohren sind, aus denen das Öl ausgegossen wird?“ Er sagte zu mir: „Weißt du nicht, was das ist?“ Ich sagte: „Nein, mein Herr.“ Dann sagte er: „Das sind die zwei Gesalbten, die dem Herrn der ganzen Erde beistehen.“ (Sach. 4:11-130)

Josua musste sich als Hohepriester des wiederhergestellten Tempels reinigen, um sich für diese erhabene Position zu qualifizieren. Es ist unklar, ob seine Sünde persönlich oder repräsentativ für sein Volk war, dessen Sünden zur Zerstörung des Tempels geführt hatten. Der Name Joshua war ein sehr verbreiteter Name, daher müssen wir ihm keine besondere Bedeutung beimessen.

Eine weitere Komplikation besteht darin, dass das OP davon ausgeht, dass der Messias sündlos sein muss, da er sich selbst als makelloses Opfer darbringen soll. Aber dies ist ein jüdischer Text, und im Judentum ist es nicht die Aufgabe des Messias, sich selbst als Opfer für die Sünde darzubringen. Für Sacharja musste der Messias nicht ohne Sünde sein. Er würde ein großer Mann sein, der von Gott inspiriert wäre, die messianische Aufgabe zu erfüllen, nämlich Israel (eigentlich hier Juda) wiederherzustellen, das kürzlich ein Freund aus dem Exil gewesen war. Tatsächlich scheint Sacharja geglaubt zu haben, dass dies Serubbabel selbst sein würde, der zusammen mit Josua den Wiederaufbau des Tempels beenden und eine neue davidische Dynastie einleiten würde. So erklärt der Prophet:

Was bist du, großer Berg? Vor Serubbabel wirst du eine Ebene werden; und er wird den obersten Stein unter den Rufen ‚Gnade, Gnade sei ihm!'“ (Sacharja 4:7) hervorbringen.

Der ZWEIG bezieht sich auf die Prophezeiung über den „Zweig von Jesse“, Davids Vater. (Jesaja 11:1) Da es Serubbabel war, der ein Nachkomme Davids war, ist der fragliche Zweig Serubbabel, nicht Joshua. (Dies schließt die christliche Interpretation nicht aus, dass es sich auf Jesus bezieht, aber es verdeutlicht seine Bedeutung für den menschlichen Propheten, der diese Worte geschrieben hat.) Die messianische Hoffnung des Propheten für Serubbabel wird im Licht von Haggai 2:22-23 noch deutlicher:

Ich bin dabei, die Stärke der Königreiche der Nationen zu zerstören und die Streitwagen und ihre Reiter zu stürzen; und die Pferde und ihre Reiter werden hinabsteigen, jeder durch das Schwert seines Gefährten. An jenem Tag, spricht der Herr der Heerscharen, werde ich dich nehmen, o Serubbabel, mein Knecht, Sohn Sche-Alti-els, spricht der Herr, und dich machen wie einen Siegelring; denn ich habe dich erwählt, spricht der Herr der Heerscharen.“

Zusammenfassung: Der Text von Sacharja sagt, dass der Hohepriester sich reinigen musste, um sich als Hoherpriester zu qualifizieren. Dies ist problematisch, wenn er symbolisch für den christlichen Messias steht, aber nicht so, wie der Text ursprünglich von seinem menschlichen Autor verstanden wurde. Außerdem war der ZWEIG nicht Joshua; es war Serubbabel.