Wie könnten unterschiedliche Aussprachen entstehen, wenn wir verpflichtet sind, das Schma genau auszusprechen?

Wenn man das Schma nicht richtig ausspricht, hat man seine Pflicht nicht erfüllt (שולחן ערוך או"ח סימן סב). Wenn ja, wie könnte es dann zu unterschiedlichen Aussprachen der hebräischen Wörter kommen? Sollte nicht zumindest die Mehrheit davon gehört haben ihren Vater, und auf der Rückseite, mit exakter Präzision?Auch wenn Sie sagen würden, dass die umgangssprachliche Sprache von den lokalen Sprachen beeinflusst wird, ist liturgisches Hebräisch keine umgangssprachliche Sprache.

Wie hätten angesichts dieser Verpflichtung zur Genauigkeit der Aussprache Varianten in der Aussprache entstehen können, zumindest um diese Mizwa zu erfüllen?

judaism.stackexchange.com/a/14086/759 Ich denke, Sie schätzen die Kraft subtiler Veränderungen im Laufe der Zeit einfach nicht.
@DoubleAA es scheint mir, dass selbst eine subtile Änderung einen Refrain von "nein, nein, es ist Shemaaaaaannnnng" hervorrufen würde.
... was weitgehend ignoriert würde.
Es ist eine alte Tradition, je nach Region/Ethnie mehr unterschiedliche Aussprachen zu haben. Siehe Shibboleth .:)
@yoel&Seth J: An den meisten Orten würde es ignoriert werden. Bei den Teimanim (Jemeniten) würde dies jedoch nicht der Fall sein. Tatsächlich sind sich Gelehrte einig, dass ihre Tradition dem Original am nächsten kommt. Es ist auch das einzige, das für jeden Unterschied im Schreiben einen deutlichen Unterschied macht. (Außer denen, die halachisch keinen Unterschied haben, dh letztes Alef/Hey, Cholam mit/ohne Waw...)
@Adám Sie unterscheiden Samekh und Sin nicht.
@DoubleAA Manche tun es.

Antworten (3)

Dies ist ein heikles Thema, und viele Poskim haben sich mit dem Thema Havarot (Aussprachesysteme für Hebräisch) befasst – Sie können hier eine schöne Zusammenfassung sehen . Ich denke, die klarste Zusammenfassung der Situation wird von Rav Moshe Feinstein in Igros Moshe OC 3:5 gegeben. Er erklärt, dass es stimmt, dass Hebräisch eine ursprüngliche Havara (Aussprache) hatte, aus der sich alle modernen Havarot entwickelt haben, aber jede Havara, die von einer Gemeinschaft verwendet wird, wird für halachische Zwecke „leshon hakodesh“ genannt. Sein Beweis stammt aus der Tatsache, dass Aschkenasim von Halitzot gehalten werden, der von Sefardim aufgeführt wird und umgekehrt, obwohl die Halacha verlangt, dass derjenige, der Halitzah aufführt, den zugehörigen Text in Leshon Hakodesh sagen kann. Er befasst sich nicht explizit mit dem Shema, aber es wird impliziert, dass, wenn eine Person es gemäß seiner eigenen Havara richtig ausspricht, dies für ihn das korrekte Aussprechen des Shema heißen würde. (Es gibt andere Antworten, die sich ausdrücklich mit dem Schma befassen, z. B. Rav Bentzion Uziel in Shu't Mishpetei Uziel OC 1.) Ich glaube, dass dies die Frage des OP löst, wie es zulässig war, dass sich Havarot im Laufe der Generationen verändert.

Wie die verschiedenen Havarot historisch entstanden sind, sagt Rav Moshe, dass sie tatsächlich von den umliegenden Sprachen beeinflusst wurden. Ich kann auch aus meinen eigenen sprachwissenschaftlichen Studien hinzufügen, dass es dafür in vielen Fällen sehr gute Beweise gibt, z. B. spiegeln sich die Vokalverschiebungen in verschiedenen Varianten des aschkenasischen Hebräisch in den Vokalverschiebungen in den von denselben Juden gesprochenen Varianten des Jiddischen wider.

Technisch gesehen muss eine Chalitza in Leshon Hakodesh aufgeführt werden können. Es muss nicht wirklich so durchgeführt werden. RMF beweist die Tatsache, dass wir nicht darauf bestehen, dass die Frauen wissen, wie man den Text auf all die verschiedenen Arten ausspricht.
Was ist deine Quelle dafür? R 'Moshe sagt "דקריאת חליצה ​​הא נקרא בלה"ק דווקא", was ich so verstanden habe, dass es tatsächlich in Leshon Hakodesh gelesen wird.
Mischna Jewamot 12:3. Glauben Sie, wenn sie nichts gelesen hat, ist die Chalitza koscher, solange sie es lesen konnte.
@Malper Das erklärt immer noch nicht, wie die Rabbiner die Änderung überhaupt zugelassen haben. Ich würde annehmen, dass, wenn jemand eines Morgens nach Beyth K'nesseth kam und während des Davens am ʕomudh anfing, ghimel und gimel gleich auszusprechen, ihm vom Raw gesagt worden wäre, dies nicht zu tun. ?

Die Frage ist wirklich etwas, worüber man nachdenken sollte, und ich habe mich viele Male darüber gewundert, ähnlich wie die erstaunliche Tatsache, dass es einen Unterschied in P'sak zwischen dem größten der Rischonim, dem großen Raschi, und seinem "großen" Enkel Rabbeinu geben kann Tam über die richtige Reihenfolge der 4 Absätze, die wir in unsere heilige Tefillin geschrieben haben. Aber wir stellen tatsächlich fest, dass es bereits in der Zeit der "Shoftim" Unterschiede innerhalb der klal yisroel hinsichtlich ihrer Aussprachefähigkeit gab. -siehe Shoftim 12-6. wie die Männer von Gil'ud ihre Zugehörigkeit zu Shevet Efraim an ihrer Unfähigkeit erkennen konnten, den Buchstaben "shin" auszusprechen. ו וַיֹּאמְרוּ לוֹ אֱמָר-נָא שִׁבֹּלֶת וַיֹּאמֶר סִבֹּלֶת, וְלֹא יָכִין לְדַבֵּר כֵּן כֵּן ַ ַ ַ & ֹּאחֲז אוֹתוֹ, וַיִּשְׁחָטוּהוּ אֶל-מַעְבְּרוֹת הַיַּרְדֵּן; וַיִּפֹּל בָּעֵת הַהִיא, מֵאֶפְרַיִם, אַרְבָּעִים וּשְׁנַיִם, אָלֶף. Mögen wir immer Achdus verdienen (um mit einer positiven Note zu enden).

Die Prämisse dieser Frage ist fehlerhaft. Sie geben an:

Wenn man das Schma nicht richtig ausspricht, hat man seine Pflicht nicht erfüllt (שולחן ערוך או"ח סימן סב).

Wenn man sich jedoch Shulchan Aruch, Orach Chaim siman 62 ansieht , sehen wir, dass Rav Yosef Karo das Gegenteil behauptet:

אף על פי שמצוה לדקדק באותיותיה קראה ולא דקדק בהן יצא:

„Obwohl es eine Mizwa ist, ihre Buchstaben genau (auszusprechen), hat er seine Pflicht erfüllt , wenn er sie gelesen hat und nicht genau war .“

Betrachtet man den Tur auf diesem Siman , um eine Erweiterung der Idee zu sehen, schreibt der Tur dasselbe:

אף על פי שצריך לדקדק באותיותיה, קרא ולא דקדק באותיותיה יצא.

Und im Bet Yosef-Kommentar zu Tur auf derselben Seite erklärt Rav Yosef Karo:

"

„In Perek Haya Korei (Berachot 15a) ist es ein Streit zwischen Rabbi Yehuda und Rabbi Yossi, und die Halacha wird in der Gemara in Übereinstimmung mit demjenigen entschieden, der nachsichtig ist.

In dieser Gemara sehen wir Folgendes:

Die Mischna: קרא ולא דקדק באותיותיה ר' יוסי אומר יצא רבי יהודה אומר לא יצא

Und die Gemara auf dem nächsten Amud (15b) lesen wir:

קרא ולא דקדק באותיותיה :

"R' Tavi zitierte Rabbi Yoshia: Die Halacha in beiden Angelegenheiten (Hörbarkeit und korrekte Aussprache) ist wie derjenige, der nachsichtig ist."

Zugegeben, es ist immer noch eine Voraussetzung, dies zu tun, und es gibt andere gute Antworten, die Ihrem Follow-up präsentiert werden.

Soweit die Frage jedoch auf der Prämisse beruht, dass man sie nicht erfüllt, wird die Frage beantwortet, indem man nachweist, dass die zitierte Quelle zeigt, dass man sie erfüllt.

Ich bin mir nicht so sicher ... meta.judaism.stackexchange.com/a/2182/759
A beeinflusst B, denke ich. Wenn man absolut nicht erfüllte, dann würden die Rabbiner angesichts von Menschen, die eine biblische Anforderung nicht erfüllten, sicherlich eingreifen (laut dem Fragesteller) und lehren, wie man genau ist. Wenn sie noch erfüllten, könnten die Rabbiner diese natürliche Entwicklung gut schleifen lassen. Also IMHO funktioniert das "insofern".
Außerdem sagte der Fragesteller, dass jeder von seinem Vater genau gehört hätte. Dies ist nicht so sehr der Fall, wenn die Menschen erfüllend geglaubt haben. Es wäre durchaus üblich gewesen, dass Menschen nachlässig waren, wenn sie noch erfüllend waren. (Separat würde ich sagen, dass nationale Verschiebungen in der Aussprache von Buchstaben nicht das Dikdek be'otiyoteha sind, von dem sogar Rabbi Yehuda sprach. Und er würde nicht sagen, dass Shemaya, Avtalyon und vielleicht sogar Hillel Shema nicht erfüllt haben.)