Wie vermeidet man Anhaftung an „Anhaftungsvermeidung“ in der buddhistischen Philosophie? [geschlossen]

Es ist wahr, dass Sie alle Anhaftungen aufgeben müssen. Diese Kultivierung ist Teil des Weges (zur Erleuchtung) und du solltest im Hinterkopf behalten, dass der Körper eine Anhaftung ist, die nur beim natürlichen Tod gelöst wird.

Nichtsdestotrotz müssen Sie nicht nur die „Anhaftung“ aufgeben, sondern auch die Anhaftung an den Akt des Aufgebens der Anhaftung. Wie? Das Verständnis kommt von Einsicht und Weisheit, die sich harmonisch zusammen entwickeln, wenn Sie die Lehren und Ihre eigene Situation lesen, betrachten und meditieren.

Wirklich, die Idee der „Anhaftung“ ist die Sorge um das Selbst . Wenn Sie selbstloser leben und im Glück anderer fühlender Wesen gedeihen, wird es einfacher, sich zu lösen, da Sie Bewusstsein und Achtsamkeit erhöhen.

Da sind die Gebote, die dich von weltlichen und ergreifenden Bindungen abhalten. Indem Sie die Gebote halten, werden Sie langsam von karmatischen Bindungen befreit, die Sie sonst daran hindern würden, den Dharma zu verstehen und nach seiner Bedeutung zu suchen. Natürlich erfährst du eine geistige Klarheit, die durch Tugend und Verdienst wohlverdient ist, und du solltest dich weiter kultivieren.

Was bedeutet es, sich zu kultivieren?
Um alle Anhaftungen aufzugeben, bemüht man sich wachsam , alle Markierungen als keine Markierungen zu sehen. Man strebt auch danach, alle Anhaftungen aufzugeben, die vom „Ego“ oder „Selbst“ sichtbar sind.

Der Buddha lehrte Dharma, denn obwohl man in der Lage ist, die Anhaftung an das, was man direkt „beobachtet“, aufzugeben, ist man nicht in der Lage, das aufzugeben, von dem man nicht weiß, dass man es festhält. Deine Faust ist sehr fest geballt und du hältst etwas. Oh, was für ein Griff! Loslassen ist unmöglich.

Stellen Sie sich Ihre Überraschung vor, wenn sich Ihre Faust öffnet und nichts da ist. In ähnlicher Weise klammert man sich an die Wahrnehmung. Die „Informationen“ aus Ihren Augen, Nase, Zunge, Ohren, Körper und Gedanken (sowie Emotionen) sind vergänglich (vorübergehend). Alles vergeht, weil sich alles ändert. Alles ändert sich und nichts ist von Dauer. Diese Gedanken zu kontemplieren, bedeutet Dharma zu kontemplieren.

Wie lässt man „Anhaftung“ los? Wie lässt man das „Loslassen“ los?

„Loslassen“ ist nur ein Begriff. Wirklich, es gibt nichts loszulassen, weil du an nichts festhältst. Der Buddha lehrte, dass unser Festhalten eine Folge von Zweifel ist, der aus Ursachen und Bedingungen entsteht. Zweifel sind nicht real, und indem sie versuchen, Zweifel zu vermeiden (anstatt ihn zu untersuchen und zu verstehen, dass er leer ist), klammern sich fühlende Wesen an das, was sich gut und angenehm anfühlt, und vermeiden das, was „schlecht“ oder unbequem ist. Wahrlich, je besser Sie verstehen, dass nichts bequem oder unbequem ist, desto mehr werden Sie sehen.

Wirklich, die Anhaftung an physische Objekte ist grob. Es sind mehrere Schritte von der eigentlichen Grundlage der Anhaftung entfernt, aber sie sind dieselbe Einheit. Es ist alles eine Entität und es ist alles keine Entität, weil es keine Entität gibt. Worte reichen nicht aus, um Konzepte zu erklären, die nur auf Ebenen „zwischen Zeitrahmen“ wirklich empfangen und verstanden werden – da es für Sie notwendig ist, dies „in Bewegung“ zu beobachten, um zu verstehen, was es „bedeutet“, sondern das Verständnis und befreiende Weisheit kommt von innen.

Wahre Bindung ist nicht nur die physische Welt – es ist die konzeptionelle Welt, die emotionale Welt, die Wahrnehmungswelt. Stellen Sie sich vor, Sie sitzen an einem „Schreibtisch“ – eigentlich ist es überhaupt kein Schreibtisch, es sind nur Materialien, die in einer Konfiguration angeordnet sind – aber wieder gibt es kein Material, es hat keine eigene Existenz. Es ist ständig im Fluss und verändert sich ständig, und Ihre Bindung an das Etikett „Schreibtisch“ ist lediglich eine Bindung. Natürlich können wir die Realität um uns herum nicht leugnen, aber wir können uns bemühen zu verstehen, dass alles eine Flüssigkeit ist. Dann denken wir darüber nach, dass es keine Flüssigkeit gibt, dass wir die Flüssigkeit sind. Verstehe, dass es keine Trennung zwischen „Selbst“ und „Anderen“ gibt, weil wir alle eine Flüssigkeit sind.

Mit der Motivation, glücklich und frei von Anhaftung und Leiden zu sein, wird es immer müheloser, den wahren Dharma zu sehen, zu fühlen, zu verstehen und zu sprechen. Geduld im Umgang mit dem Leiden ist von unermesslicher Tugend und Verdienst. Ihr Verstand ist brillant – wie „ein blauer Himmel voller weißem Licht“ – aber er kann keine halbgaren Fragen beantworten. Egal wie richtig, wenn Sie nicht wissen, was Sie fragen, dann wird Ihnen keine Antwort von Nutzen sein. Daher empfehle ich, mit dem zu arbeiten, was Sie gerade versuchen, in Ihren Kopf zu bekommen, und die wahre Frage im Laufe der Zeit entstehen zu lassen. In meinem Fall fand ich es hilfreich, über solche Dinge nachzudenken und zu meditieren wie „Was ist Anhaftung?“. -- Arbeite mit deinem Verstand, um den gegenwärtigen einzigartigen Moment wahrzunehmen und darin zu existieren. Es gibt Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft, wie es im Buddhismus gelehrt wird,

Wenn Sie die Welt der Konzepte verlassen, erinnern Sie sich an Ihren Ehrgeiz, sich glücklich zu fühlen und die Befreiung zu „umarmen“. Wir sind alle ein Intellekt, der danach strebt, sich zu vereinen. Mögen wir alle, in den letzten Worten des Buddha (wirklich, der physische Körper ist nur eine Form, und der Tod ist eine Transformation), wachsam streben.

Liebe und Weisheit, mein Freund und ewiger Bruder.

Ich weiß nicht viel über Buddhismus. Aber der Epikureer könnte sich in demselben Paradoxon wiederfinden. Er strebt nach Loslösung; aber was, wenn dieses Streben zur Besessenheit werden sollte? Die einfache Antwort ist: Dann machst du es falsch. Vergessen Sie die Notwendigkeit, Ihre Seele gelegentlich ruhig zu halten ( Ataraxie ), und Sie werden es umso früher erreichen. Und wenn Sie gelegentlich davon besessen sein sollten, machen Sie sich keine Sorgen.

Stoiker könnten von diesem Paradox etwas mehr beunruhigt sein. Er könnte sagen: „Wenn du wahre Freiheit von Emotionen ( Apatheia ) erreichen willst, darfst du nicht denken. Aber kann man das Streben vermeiden, ohne es bewusst in der Seele zu bekämpfen?

Aristoteles hätte wahrscheinlich geantwortet: „Sollen wir Maßhalten auch in Maßen praktizieren?“ in ähnlicher Weise wie Epikur. „Es ist kein Weltuntergang, wenn man ab und zu vom Weg der Mäßigung abweicht; versucht es nur nicht zu oft zu tun.“ Das Meta-Paradoxon wäre: "Wenn ich auch in meiner Moderation maßvoll sein muss, wie ist das dann nicht eine maßlose Konsequenz auf der Meta-Ebene?". Darauf hätte Aristoteles geantwortet, dass jede Frage oder Position, die zu einer Endlosschleife führt, damit als Unsinn entlarvt wird, wie es von antiken Philosophen allgemein vertreten wurde.

Ich bin definitiv kein Experte für Buddhismus, aber dies erscheint mir sehr ähnlich zu einem "Paradoxon", das auftritt, wenn man versucht, Aristoteles' ethische Maxime der Mäßigung direkt anzuwenden - "Mäßigung in allen Dingen", aber was ist mit der Mäßigung selbst? Sollen wir auch in unserer Mäßigung einen „goldenen Mittelweg“ suchen, dh uns erlauben, gelegentlich unmäßig zu handeln?

Ich könnte vorschlagen, dass diese Art von logischen Strukturen (vielleicht absichtlich?) so etwas wie eine „Logikbombe“ enthalten: Sie müssen sich nicht nur von allen weltlichen Bindungen lösen, Sie müssten sich auch von allen spirituellen Bindungen lösen – einschließlich der Prinzip der Nicht-Anhaftung! In der Tat scheint Ihre Anhaftungsvermeidung letztendlich zu erfordern, dass Sie alle Prinzipien wie auch immer meiden. Zen beschäftigt sich mit dieser Art von logischen Extremen, obwohl ich den Eindruck habe, dass die meisten buddhistischen Praktiken sich nicht so sehr mit diesen Paradoxien befassen; Wir müssen auf einen Buddhismus-Experten warten, der uns hier zurechtweist.

Lassen Sie mich vorschlagen, dass die westliche Philosophie, die die eigentliche Stoßrichtung der Website zu sein scheint, nur begrenzte Werkzeuge hat, um mit diesem Anliegen umzugehen, da es im westlichen Denken nicht so sehr ein Thema ist. Das westliche Denken neigt eher dazu, Sinn zu konstruieren, als Wohlbefinden zu finden.

Eine mir bekannte Quelle, die sich mit einer ähnlichen Frage befasst, stammt aus St. Paul:

Richte deine Gedanken auf Dinge, die oben sind, nicht auf Dinge, die auf der Erde sind. Denn du bist gestorben, und dein Leben ist mit Christus in Gott verborgen. Wenn Christus erscheint, der dein Leben ist, dann wirst auch du mit ihm in Herrlichkeit erscheinen. -- Kolosser 3:2-4 (ESV)

Das Lesen des gesamten Briefes (und eines Großteils von Paulus' Schriften) deutet darauf hin, dass er findet, dass der Prozess des „Vermeidens von Anhaftungen“, wie Sie es nennen, selbst zu einer Anhaftung werden kann. Seine Lösung besteht darin, sich stattdessen auf etwas von großem (oder eher von größtem) Wert zu konzentrieren. Das ist gemeint mit „Christus, der dein Leben ist“ – Paulus schlägt vor, dass du, wenn du Anhaftung vermeidest, die Leere mit etwas anderem füllen musst. Offensichtlich ist der spezifische Füller einzigartig für das Christentum.

Ich bin neugierig zu wissen, ob es im westlichen Denken eine nicht-christliche Antwort gibt und ob sie einen alternativen Füller für die Leere vorschlägt oder ob die Leere im westlichen Denken jemals als ein größeres Gut angesehen wird. Vielleicht haben Friedrich Nietzsche oder Vertreter des Nihilismus hier nützliche Antworten.

Aber wie gesagt, das westliche Denken befasst sich nicht viel mit Ihrer Frage, und wir müssen hoffen, dass jemand vorbeikommt, der es besser weiß.