Theorie, dass wir alles zu unserem eigenen Vorteil tun

Die Theorien, die Sie suchen, mein Freund, lassen sich in gewisser Weise bei mindestens zwei Denkern finden. Der erste ist David Hume. Der zweite ist Ludwig von Mises. David Hume vertrat die Auffassung, dass alle Aktivitäten aus einem subjektiven Motivationssatz interner Einstellungen, Leidenschaften und Gefühle hervorgehen, und dass Handeln streng genommen von der Vernunft getrennt ist, insofern als Handeln Vernunft ist, die auf dem subjektiven Motivationssatz eines Menschen instrumentalisiert wird. Mises ist ein Konzept der Praxeologie, der deduktiven Untersuchung des menschlichen Handelns, durch die synthetische Wahrheiten a priori aus dem Misesschen Handlungsaxiom abgeleitet werden können, dass Menschen handeln, was die Existenz vieler Dinge impliziert, aber in Bezug auf die Motivation die Existenz eines subjektiven Werts impliziert -Präferenzen, Wertfunktionen, Zeitpräferenz und Abzinsungssätze für Präferenzbefriedigungen usw.

Die engste Entsprechung ist wahrscheinlich die utilitaristische ethische Theorie namens „Erleuchtetes Eigeninteresse“ . Die Grundidee ist, dass wir ethisch handeln, wenn wir lernen, dass es in unserem eigenen Interesse liegt, die Interessen anderer zu fördern.

Schopenhauers „Lebenswille“, der die buddhistische Vorstellung des Leidens durch Anhaftung verwestlicht, scheint am nächsten, besonders wenn man sich auf Unzufriedenheit konzentriert .

Der Faden des Buddhismus, den er anzapft, ist weniger resigniert gegenüber der Macht der Welt über die Menschen. Es hat ein Fluchtziel. Es suggeriert also, dass wir die Alternative haben, uns nicht von diesen Kräften treiben zu lassen, sondern sie stattdessen zu überwinden.

Der Gedankenfluss, in den er dies hineinzieht, kommt von Epikur und speist sich zurück in Nietzsche und Freud. Der Rest des Stroms um ihn herum auf der westlichen Seite betont also positive Emotionen gegenüber negativen.

Sie werden vielleicht die Gedanken von Professor John R. Searle über „ begehrensunabhängige Gründe für das Handeln “ aus Kapitel 6 seines Buches „Rationalität in Aktion“ zu schätzen wissen. Das gesamte Buch ist online verfügbar, wenn Sie das Ende der eingebetteten URL ändern - es gibt insgesamt 9 Kapitel (z. B. http...chap1.pdf, http...chap9.pdf). Kurz gesagt, würde er als Antwort auf Ihre Frage argumentieren:

Gehen alle Handlungen von einem Bedürfnis aus, die eigene persönliche Unzufriedenheit zu befriedigen?

...dass nein, nicht alle Handlungen von diesem vermeintlichen Bedürfnis ausgehen. Ich könnte auch behaupten, dass Sie überlegen, was mit Bedürfnis gemeint ist, da Bedürfnisse biologisch aus Luft, Wasser, Nahrung, Schutz vor schlechtem Wetter und wohl zumindest Gesellschaft bestehen, um Menschen von einer hilflosen Kindheit an zu erziehen. Ich denke, das Gefühl von "Bedürfnis", das Sie angeboten haben, ist andererseits psychologisch.

Für Searle ist es sinnvoll zu unterscheiden, was rational ist und was einfach eine Rationalisierung sein kann , wenn man etwas tut, das einem persönlich nicht nützt.

Ich bin der Meinung, dass jeder im eigenen Interesse handelt – oder zumindest so, wie er es wahrnimmt. Die relevantere Unterscheidung ist dann, ob diese Wahrnehmung oder die Interpretation dieser Wahrnehmung durch das Individuum somit rational ist oder nicht.

Als Beispiel weise ich darauf hin, dass jemand, der eine glaubensbasierte Überzeugung schätzt, die überwiegend (angeblich) altruistisch ist, danach handeln wird, wie er die Überzeugung wahrnimmt oder die Erweiterungen seines Dogmas wahrnimmt, die er von ihm erwartet sich verhalten. Selbst wenn die Handlungen naturgemäß selbstlos (altruistisch) zu sein scheinen, erstreckt sich die Begründung für die Durchführung dieser Handlungen in diesem Fall auf den Wunsch des Individuums, sich an den Glauben oder das Dogma anzupassen.

Ich dehne dies weiter auf den Glauben im Allgemeinen aus, insbesondere auf den mystischen Glauben an „göttliche“ Wesenheiten, um einen Filter für rationale Bewertung und Wertschätzung vorzuschlagen – was ich als Gotteswertschätzung bezeichne (im Gegensatz zu Selbstwertgefühl). Es ist eine gedankliche Sammlung von Ideen, die sich zwischen das Individuum und das eigene rationale Eigeninteresse stellt, indem jede Wertung einer Sache oder Handlung mit dem Suffix „nach Gott“ versehen werden muss. (Fühlen Sie sich frei, Ihr eigenes Objekt der Anbetung oder willkürlichen Wertschätzung für „Gott“ einzufügen)

Mit anderen Worten, die Bewertung des Eigeninteresses wird dann abhängig davon, ob etwas „in Gottes Augen“ gut oder „in Gottes Augen“ richtig ist und so weiter. Folglich ist dies einer der Gründe, warum ich „glaubensbasierte“ Ideen jeglicher Art als grundsätzlich böse ansehe – weil sie entweder darauf abzielen oder letztendlich als ein Hindernis existieren, das im Verstand des Menschen zwischen seinen rationalen Fähigkeiten und seinem eigenen rationalen Eigeninteresse besteht.

Alle angebotenen Antworten stammen aus der Akzeptanz des materialistischen/behavioristischen Modells der menschlichen Natur, in dem die Person ein „Königreich innerhalb eines Königreichs“ ist, sodass nur individualistische subjektive Motive berücksichtigt werden.

Ein völlig anderes Verständnis der menschlichen Natur ist das von Spinoza, der anerkennt, dass alle Menschen, unabhängig von Kultur oder ethnischer Zugehörigkeit, eine Natur oder einen „Conatus“ teilen. Für ihn ist dieser Conatus definiert als ein inhärentes organisches Verlangen, das Leben zu erhalten. Dies ist daher nicht subjektiv und hat keine Ähnlichkeit mit psychologischem Egoismus.

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Gehen alle Handlungen von einem Bedürfnis aus, die eigene persönliche Unzufriedenheit zu befriedigen?

Der Begriff Bedürfnisse ist angemessener als „Unzufriedenheit“, wenn es um verschiedene Arten und Ebenen geht. Tatsächlich schlägt Abraham Maslow vor, dass unsere Bedürfnisse auf verschiedenen Ebenen befriedigt werden müssen. Zuerst unsere Überlebensbedürfnisse (etwas zu essen, zu trinken), dann Sicherheit, Zugehörigkeit usw. (siehe Bild).

Ein interessantes Merkmal von Maslows Bedürfnishierarchie ist, dass die Grundbedürfnisse (körperliche „Missachtung“) mit ihrer Befriedigung abnehmen. Umgekehrt nehmen komplexe Bedürfnisse (Selbstverwirklichung „Missachtung“) zu, wenn sie befriedigt werden. Offensichtlich können höhere Bedürfnisse nur dann befriedigt werden, wenn die Grundbedürfnisse erfüllt sind. Es ist nicht zu erwarten, dass ein vom Sterben bedrohter Mensch Kunst macht.

Nietzsche „Ecce Homo“ „Über die Genealogie der Sitten“ „Also sprach Zarathustra Kierkegaard „Entweder-Oder“ „Angst und Zittern“ „Tagebuch eines Verführers“ CS Lewis „Schraubenbriefe“ „Bloßes Christentum“ „Der Löwe die Hexe und die Kleiderschrank“ Salinger „Fänger im Roggen“ W. Golding „Herr der Fliegen“

Sie können den direkten Ansatz wählen, bei dem Sie eine bestehende Doktrin finden und ihr folgen oder Ihre eigene erstellen; Der andere Ansatz besteht darin, sich von der Realität / Zivilisation zu lösen, wie es Lao-zi und andere Einsiedler taten. Sie können auch in die Metaphysik eintauchen und so tun, als wäre das Problem irrelevant, und Philosophieprofessor werden.

„Whiplash“, „Lord of War“, „Mollies game“, „Seven years in Tibet“, „Revolver“, „1408“, sind gute Filme, um dieser Suche zu folgen.