Kants Bedürfnis nach Gott [geschlossen]

Mein Hauptproblem ist nicht das Verständnis des betreffenden Textes, es ist wirklich eine Frage nach seiner Konzeption im Allgemeinen:

Kant verteidigt die Idee von Gott, indem er ein "höchstes (ursprüngliches) Gut" annimmt, das sowohl moralische als auch sinnliche Befriedigung (im "Himmel") einschließt. Es scheint an verschiedenen Stellen so, als ob er sowohl behaupten würde, dass die Achtung vor dem Sittengesetz die einzige Motivation sei, die für moralisches Verhalten notwendig ist (damit es eine hinreichende Bedingung ist), und diese moralische Motivation leiden würde, wenn es kein höchstes Gut und damit keine sinnliche Befriedigung gäbe dachte damit. Ich denke, das ist in gewissem Sinne widersprüchlich, scheint aber in seinem Konzept von rationalen Wesen zu liegen.

Eine Referenz, die die Verpflichtung aus Vernunft direkt (und notwendigerweise) mit den Vorstellungen von Gott und einem zukünftigen Leben verbindet, aus der Kritik der reinen Vernunft , A 810|B839:

Ich nenne die Idee einer Intelligenz, in der der moralisch vollkommenste Wille, vereint mit höchster Seligkeit, die Ursache allen Glücks in der Welt ist, sofern Glück in strengem Verhältnis zur Moral (als Würdigkeit des Glücklichseins) steht Ideal des höchsten Guten. Nur im Ideal des höchsten Urgutes kann also die reine Vernunft den Grund der praktisch notwendigen Verbindung der beiden Elemente des höchsten Abkömmlingsgutes und damit einer intelligiblen, d. h. sittlichen Welt finden. Da wir nun durch die Vernunft gezwungen sind, uns einer solchen Welt zugehörig zu denken, während die Sinne uns nichts als eine Erscheinungswelt darbieten, müssen wir die erstere als Folge unseres Verhaltens in der Sinnenwelt annehmen (da die Welt des Sinns gibt uns keinen Hinweis darauf) und daher als Zukunft in Bezug auf uns.Gott und ein zukünftiges Leben sind also zwei Hypothesen, die nach den Grundsätzen der reinen Vernunft untrennbar mit der Verpflichtung verbunden sind, die diese Vernunft uns auferlegt.

Das Problem ist auch in diesem Artikel schön formuliert .

Anders ausgedrückt: In der Kritik der praktischen Vernunft schreibt Kant, dass die Achtung vor dem Sittengesetz die einzige moralische Motivation sei (V:71-89), schreibt aber später, dass diese Achtung vor dem Sittengesetz ihr Ziel hat ("Absicht ") im höchsten Gut als höchstes Ziel (V:132). Während also das Prinzip und die Motivation moralischer Handlungen das moralische Gesetz selbst ist, ist ihr Zweck (da alles Handeln auf Zwecken beruhen muss) das höchste Gut. Aber ich denke, was dann passiert, ist, dass das Sittengesetz selbst zur Maxime wird, denn wenn es Respekt vor dem Sittengesetz und Übereinstimmung wareiner Maxime dazu, die für moralisches Handeln ausreicht, würde diese Maxime von sich aus einen Zweck haben und das höchste Gut nicht mehr benötigt werden, weil bereits eine zusätzliche Motivation vorhanden ist, die die Endlichkeit ausmacht (obwohl sie nicht der eigentliche subjektive Grund sein kann für das Handeln im Willen, das heißt in der Rationalisierung der Handlung). Das höchste Gut hinzuzufügen ist daher eine Art Übertreibung.

Zusammenfassend: Kant würde das höchste Gut nicht brauchen, aber er konzeptualisiert es tatsächlich als Teil der endlichen Rationalität.

Frage 1: Richtig?

Aber welche argumentative Funktion könnte es dann noch haben, so dass Kant glaubt, es neben dem Dogmatismus zu brauchen?

Frage 2: Wäre es richtig zu sagen, dass das höchste Gut zur Stärkung dessen beiträgt, was er „Gesinnung, Denkungsart“ nennt, aber nicht als Motivationsfaktor für moralisches Handeln gedacht werden kann?

Frage 3: (mehr "allgemeiner Grund") Wäre es nicht richtig zu sagen, dass man viel mehr Respekt verdient, wenn man scheinbar nach Prinzipien handelt, ohne dass es einer religiösen Motivation bedarf? Oder harscher formuliert: Braucht es nicht religiösen Glauben nur für diejenigen, die in jedem Handeln einen kleinen Rest Egoismus haben müssen, um motiviert zu sein?

Dies ist eine ziemlich komplexe Frage. Es ist eines der am besten geschriebenen, die ich seit langem gesehen habe. Es kann eine Weile dauern, bis ich eine ausreichende Antwort verfasst habe, aber Sie sind auf dem richtigen Weg. Fragst du hauptsächlich nach Quellen in Kants Text oder nach entsprechenden Argumenten, die auf den Quellen aufbauen? Um nur zwei der Verwicklungen zu nennen, gibt es das vollständige Gut vs. das höchste Gut und die Rolle des Charakters in der Moral für Kant (beide sind in mehrere zeitgenössische Debatten verwickelt) ...
Was den Charakter betrifft, so gibt es bei Timmermann eine aufschlussreiche Bemerkung: Sittengesetz und Freiheit (2003), fand keine englische Version. Er sagt dort, dass ein verständlicher Charakter die Art und Weise verändern würde, wie die Kausalität wirkt, zum Beispiel würde ein Laufrad auf einen Impuls anders reagieren als ein Zylinder. Meine Frage zielt eher darauf ab, Argumente und/oder Hinweise zu bekommen, die die Ansicht stützen, dass das höchste Gut nicht für moralische Notwendigkeiten benötigt wird.
Um das Ziel noch konkreter zu machen, suche ich nicht nach Argumenten für die Möglichkeit einer moralischen Notwendigkeit ohne das höchste Gut, wie dies in GMM nach meinem Verständnis deduziert wird, sondern für seine "objektive Realität", wie sie von der praktischen Vernunft konstituiert wird.
Ihren letzten Satz finde ich unklar: Was meinen Sie mit einem „kleinen Rest Egoismus“?
Wenn das höchste Gut und damit der Glaube an Gott und ein zukünftiges Leben eine Motivationsstruktur ist, die mit moralischer Notwendigkeit verbunden ist, aber nicht benötigt wird, könnte eine Idee sein, dass es sich im Vergleich zu reinem Hedonismus um eine ziemlich "gute" Motivation handelt, wenn Ihr Charakter nicht stark genug ist, um durch bloße Achtung des Gesetzes zu motivieren. Deshalb habe ich als Umschreibung für diesen Mechanismus "kleiner Rest Egoismus" geschrieben: Wenn nicht moralisch, dann lieber religiös als hedonistisch. ECHTEN Respekt vor Kant verdient man sich allerdings nur durch moralisches Handeln.

Antworten (2)

Wie Jo werde ich mit Ihrer dritten Frage beginnen, weil sie die klarste Antwort hat. In Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft macht Kant genau den Punkt, den Sie in Ihrer zweiten Formulierung Ihrer dritten Frage andeuten, dass diejenigen, die glauben müssen, dass das moralische Gesetz von Gott kommt, auf eine moralische Krücke und einen "Fetischglauben" angewiesen sind ( Religion 6:192-193) (Es gibt auch eine ähnliche Diskussion in der Vorlesung über Ethik , zusammengestellt aus Studentennotizen). Kant glaubt, dass dies einem besonderen Bedürfnis der menschlichen Vernunft entspricht ( Religion 6:98-100; Religion 6:5-7).

In diesem Text nennt Kant jedoch drei Rollen für Gott (auch in Vorlesung über Ethik ): heiliger Gesetzgeber, gütiger Herrscher und gerechter Richter ( Religion 6:139). Aber als Gesetzgeber ist Gott nur die Personifizierung der Vernunft in den Schlussfolgerungen, zu denen Gott kommt, Gottes Herrschaft ist wohltätig, da diese Regeln mit der Vernunft übereinstimmen, und Gottes Urteil ist gerecht, insofern Gott zuteilt, was jedem Einzelnen in Bezug auf die reine Vernunft zusteht. Eine gute Zusammenfassung ist, dass „jeder sich [anstatt sich auf Gott zu verlassen] so verhalten muss, als ob alles von ihm abhinge“ ( Religion 6:101).

Vorgeschlagenes zusammenfassendes Zitat:

… für sich selbst braucht die Moral keineswegs die Religion … sondern ist vielmehr kraft reiner praktischer Vernunft selbstgenügsam, da ihre Gesetze durch die bloße Form der allgemeinen Gesetzmäßigkeit als höchste (selbst unbedingte) Bedingung aller Zwecke binden, die Moral braucht keine materiell bestimmender Grund der freien Entscheidungsgewalt ( Religion 6:3).

Was die erste Hälfte Ihrer dritten Frage betrifft, fühle ich mich nicht sehr wohl mit dem, was eine quantifizierbare Darstellung von „Respekt“ zu sein scheint. Tatsächlich scheint es auf Kants Konzeption von Moral als Gebrauch der eigenen reinen Vernunft zu beruhen, dass nur dann als moralisch gilt, wenn das Selbst frei nach der Schlussfolgerung handelt, zu der seine reine Vernunft gelangt ist (aber das Bild ist unklar, ob dies der Fall ist). unmoralisch , das Richtige zu tun, basierend auf einem Gebot Gottes).

Zu Ihrer zweiten Frage hat Marcia Baron einen interessanten Artikel in ihrem Buch Kantian ethics fast ohne Entschuldigung , der darauf hindeutet, dass "Motivation" keine gute kantianische Kategorie ist, um zu erklären, warum wir handeln. Der kantische Begriff scheint „Basis“ für unser Handeln zu sein.

Das Wissen um das höchste Gut scheint uns auf der Grundlage sowohl der CPR als auch der metaphysischen Prinzipien der Tugend (zweite Hälfte der Metaphysik der Moral ) zum Guten zu ermutigen, aber es ist überhaupt nicht klar, wie dies motivierend wirkt. Um noch einmal auf die Religion zurückzukommen , gibt es am Anfang einen interessanten Punkt, der mit einigen von Kant's früherer Erörterung des Charakters nicht übereinstimmt. Wenn man sich die Grundlagen ansieht , scheint es klar, dass Kant glaubt, dass jedes unreine rationale Wesen die Fähigkeit hat, zu argumentieren und das Gute in jedem Fall frei zu wählen. In Religion, es sieht so aus, als hätte Kant einen Ort für Bekehrung wie Erfahrungen gefunden, wo das Selbst dort das Gute wählen muss, um anderswo das Gute wählen zu können. Das Konto in MPV scheint dem Konto in Religion näher zu sein . Auf dieser Grundlage würde ich sagen, dass Kant zumindest nach der Grundlagenarbeit den Glauben an das höchste Gut als motivierend ansieht.

Aber selbst in der Bodenarbeit ist es wahrscheinlich auch motivierend, aber aus einfacheren Gründen. Was wir oft die Proportionalitätsthese nennen, ist eine Behauptung, die in mehreren von Kants Argumenten über moralisches Verhalten enthalten ist, nämlich, dass die Menschen in dem Maße glücklich sein sollten, in dem sie moralisch sind. Dies gilt natürlich nicht in dieser Welt, also ist einer der Gründe, warum Gott ein Postulat der Moral ist, dafür zu sorgen, dass dies in der Ewigkeit gilt.

In Bezug auf Ihre erste Frage machen viele zeitgenössische Kantianer genau den Schritt, den Sie vorschlagen – sie verzichten auf die Notwendigkeit Gottes. Die Person, die den Kant-Kurs unterrichtete, den ich während meiner Promotion belegte, tat genau das, und ein guter Prozentsatz der Literatur kommt zu ähnlichen Schlussfolgerungen wie Sie. Aber Kant glaubt an ein gerechtes Universum, und er sieht keine Möglichkeit, dies in der zeitlichen und phänomenologischen Welt zu garantieren, die offensichtliche Ungerechtigkeiten enthält. So postuliert er (was vielen Lesern des 21. Jahrhunderts völlig ad hoc erscheint), dass Gott diese Gerechtigkeit für die Ewigkeit garantiert, da er Gott als ein reines Wesen betrachtet, das reine Vernunft besitzt, aber sofort auf das Gute einwirkt.

In dem Absatz, in dem Sie mit "Um es anders auszudrücken:" beginnen, gibt es mehrere Punkte, die in Bezug auf Ihre Verwendung von maxim unklar sind. Außerdem würde ich nicht zu viel Wert auf die Verwendung des Begriffs „höchstes Gut“ für Gott legen. Das ist insofern verwirrend, als dieser Begriff kein wesentlicher Bestandteil anderer Texte ist, in denen Kant über Gott spricht, und dass er in späteren Texten das „höchste Gut“ vom „vollständigen Gut“ unterscheidet, indem er argumentiert, dass das vollständige Gut unser Glück und nur Gott einschließt das bewirken kann ( http://users.ox.ac.uk/~sfop0426/Highest%20good%20(R.%20Bader).pdf ), sondern dass wir das höchste Wohl anstreben sollten (das ist, wenn die Maxime für unsere Handeln mit dem Sittengesetz übereinstimmt -- während dessen wir das objektive Gefühl erfahren können, das in Bezug auf das Sittengesetz auftritt).

Erstmal tolle Antwort! Ich werde aber noch etwas warten, bevor ich zustimme ;) Bezüglich "höchstes (ursprüngliches!) Gut" möchte ich zwei Punkte anmerken: 1. das höchste (ursprüngliche) Gut ist nicht Gott selbst oder so etwas, wie es im obigen Zitat definiert ist als Verhältnismäßigkeitsthese. So wie ich es verstehe, ist Gott eine notwendige Voraussetzung dafür und daher implizit. Das wollte ich betonen. 2. Was Sie „vollständig gut“ nennen, wird im obigen Zitat „höchst abgeleitetes Gut“ (eudaimonia) genannt. Der interessante Teil ist also immer noch der transzendentale Status des höchsten Guts in moralischen Handlungen.
Übrigens bin ich besonders dankbar für die Hinweise in Religion, sie sind großartig, um die innere Spannung von Kants ethischen Gedanken in Bezug auf diese Position (Gott wird nicht gebraucht) zu zeigen. Es fehlt nur der andere Teil, obwohl er im Wesentlichen in den von mir erwähnten Büchern demonstriert wird. Übrigens wäre meine Definition der Maxime einer Handlung ein subjektiv, transzendent frei gewähltes Prinzip, das (i) Relevanz in ähnlichen Situationen (ii) die für die Situation relevanten Regeln des Könnens (iii) einen Zweck (kurz: End-Mittel) beinhaltet -Verbindung) und muss nicht bewusst sein (siehe Timmermann für mehr Input)

Um mit deiner Frage Nr. 3, die ich für weniger schwierig halte als die anderen: Die einzig richtige Motivation, moralisch zu handeln, ist nach Kant die Achtung des Sittengesetzes in Form des kategorischen Imperativs. Jede Motivation, die sich vom rationalen Verständnis des kategorischen Imperativs unterscheidet, wird als extern und nicht ethisch angesehen. Insbesondere lehnt Kant jede religiöse Motivation als unethisch ab, siehe Kritik der reinen Vernunft, B849:

Soweit die praktische Vernunft berechtigt ist, uns zu führen, werden wir Handlungen nicht als Gebote ansehen, weil sie Gebote Gottes sind, sondern als göttliche Gebote, weil wir eine innere Verpflichtung haben, sie zu befolgen.

Zu deiner Frage Nr. 1: Kant übernimmt den Begriff des höchsten Guts aus der philosophischen Tradition. Aristoteles war der erste, der die Idee des höchsten Guts aus philosophischer Sicht (Nikomachische Ethik) untersuchte. Aristoteles setzte das höchste Gut mit Eudaimonia gleich und stufte letzteres als Ziel des menschlichen Lebens ein.

Kant greift den Begriff in der Passage aus Ihrem Zitat auf. Um Moral im Sinne von Glückswürdigkeit einerseits mit Glückserlangung andererseits zu verbinden, bedient sich Kant eines Modells einer rationalen Welt, die von einem Gott regiert wird, der den moralisch Handelnden das ewige Leben schenkt. Das ist meine Antwort auf Frage Nr.1. Die Antwort ist ähnlich, aber nicht ganz dieselbe wie Ihr Interpretationsvorschlag.

Meine Antwort auf deine Frage Nr. 2 ist „Nein“. Das höchste Gut kommt a posteriori, während die Verpflichtung, moralisch zu handeln, an erster Stelle steht. Das höchste Gut ist weder ein Grund noch eine Motivation, moralisch zu handeln. Nach Kant: Wer nach dem kategorischen Imperativ zur Erlangung der Eudaimonia handelt, handelt nicht moralisch.

Lassen Sie mich hinzufügen, dass ich Ihren Beitrag für sehr interessant und herausfordernd halte. Ich hoffe, es war nicht das letzte Mal, dass solche Fragen diskutiert wurden.

Die wichtigste Eingabe, die ich Ihrer Antwort entnehmen kann, ist der Begriff der "Göttlichkeit". Vielleicht könnte man sagen, dass für Kants Zeit der Reinheitsgedanke im sittlichen Verhalten etwas ist, das man nur „göttlich“ nennen kann, denn wenn ich ihn göttlich nenne, hat jeder die richtige Vorstellung davon, was gemeint ist. Aber da Begriffe der Äquivokation zugrunde liegen, muss „Göttlichkeit“ nicht mehr für eine Einsicht in die im moralischen Handeln gemeinte Reinheit gedacht werden. Aber das hätte große Auswirkungen auf Kants Methode und Philosophie insgesamt, weil die Notwendigkeit von Vernunfturteilen verpufft wäre. Insofern danke für deine Antwort.
Außerdem ist mir bewusst, dass Kant Thomas von Aquin mochte und dass die Göttlichkeit der Vernunft, zumindest etwas Göttliches in uns allen zu haben, ein Gedanke ist, der hier seine Rolle spielt. Aber ich habe Probleme, einfach „normal für die Zeit und Einflüsse“ zu sagen, wenn es um kritische Philosophie geht. Zu deiner Antwort auf nein. 2: Obwohl es natürlich zeitlich später ist, bin ich mir nicht so sicher, ob es in der Logik später ist, weil die Ausrichtung des moralischen Gesetzes auf das höchste Gut bedeuten könnte, dass es darin bereits gedacht ist, wenn es notwendig ist Voraussetzung oder Folge, in einem Urteil a priori.
Um mich zu korrigieren: Es sollte "damit gedacht werden [...] in einem synthetischen Urteil a priori"
@Philip Klöcking Woher assoziierst du in meiner Antwort Göttlichkeit = Gottheit? - Ich stimme zu, dass später in der Zeit nicht später in der Logik sein muss. Aber meiner Meinung nach verbindet Kant die Achtung des Sittengesetzes nicht mit einem teleologischen Aspekt. - Möglicherweise ein guter Begleiter zu der ganzen Passage ist § 19 Glaube(n) und Wissen in Tetens, Holm: Kants Kritik der Reinen Vernunft. Ein systematischer Kommentar. Reclam 2006
Was Göttlichkeit = Gottheit betrifft, so ist es aus Ihrem Zitat "Befehle Gottes" und "göttliche Befehle". Was den teleologischen Aspekt anbelangt, so stammt er aus der oben angegebenen Referenz (Kritik der praktischen Vernunft V:132), wo er über die „Absicht“ (Zweck) des moralischen Gesetzes schreibt und es mit dem höchsten Gut identifiziert. Danke für den Hinweis.