Ich lese gerade den Artikel der Internet Encyclopedia of Philosophy über Wunder , und er enthält einen interessanten Abschnitt , der mehrere Einwände gegen die Glaubwürdigkeit von Zeugen vorbringt, die eine Skepsis gegenüber Wunderbehauptungen rechtfertigen könnten. Gibt es entschuldigende Antworten auf diese Einwände, insbesondere in Bezug auf die Auferstehung Jesu und die vier Evangelien?
Die ersten vier Absätze des vorgenannten Abschnitts werden im Folgenden zitiert:
Ein Hauptanliegen bei der Rationalität des Wunderglaubens ist die Frage, ob wir aufgrund von Zeugenaussagen berechtigt sein können zu glauben, dass ein Wunder geschehen ist. Um festzustellen, ob der Bericht über ein Wunder glaubwürdig ist, müssen wir die Zuverlässigkeit der Quelle berücksichtigen. Angenommen, Subjekt S berichtet über einen Sachverhalt (oder ein Ereignis) E. Sind die Berichte von S im Allgemeinen wahr? Wenn bekannt ist, dass sie lügt oder Unwahrheiten als Witze von sich gibt, sollten wir ihr natürlich widerstrebend glauben. Auch wenn sie irgendein besonderes Interesse daran hat, uns glauben zu machen, dass E eingetreten ist – wenn sie zum Beispiel finanziell davon profitieren könnte – würde uns das Grund zur Skepsis geben. Es ist auch möglich, dass S eine Unwahrheit meldet, ohne dies zu beabsichtigen; sie kann aufrichtig glauben, dass E aufgetreten ist, obwohl dies nicht der Fall war, oder ihr Bericht kann einer unbewussten Übertreibung oder Verzerrung unterliegen. Abgesehen von der Möglichkeit, dass sie von einem greifbaren Eigeninteresse beeinflusst wird, beispielsweise einem finanziellen, kann ihr Bericht auch von emotionalen Faktoren beeinflusst sein – vielleicht von ihren Ängsten oder von Wunschdenken. Wir sollten auch prüfen, ob andere zuverlässige und unabhängige Zeugen verfügbar sind, um ihren Bericht zu bestätigen.
Wir müssen auch fragen, ob S selbst eine Zeugin von E ist oder Informationen weitergibt, die ihr gemeldet wurden. Wenn sie das Ereignis persönlich miterlebt hat, können wir eine Reihe von Fragen zu ihrer Beobachtungsfähigkeit und den physischen Umständen ihrer Beobachtung stellen. Hier kann einiges schiefgehen; zum Beispiel kann S aufrichtig ein Ereignis melden, wie sie es für möglich gehalten hat, aber tatsächlich basiert ihr Bericht auf einer falschen Wahrnehmung. So kann sie berichten, einen Mann über die Oberfläche eines Sees gehen gesehen zu haben; Dies könnte ihr Verständnis von dem sein, was passiert ist, als er tatsächlich am See oder auf einer Sandbank entlang ging. Wenn es dunkel war und das Wetter schlecht war, hätte dies es S schwer gemacht, eine gute Sicht auf das Geschehen zu haben. Und natürlich sollten wir den Einfluss von S' eigenen Einstellungen darauf, wie sie interpretiert, was sie sieht, nicht vernachlässigen; Wenn sie bereits geneigt ist, den Mann, von dem sie berichtet, dass er über das Wasser geht, als jemanden zu betrachten, der in der Lage ist, eine so außergewöhnliche Leistung zu vollbringen, kann dies ihr Verständnis für das, was sie gesehen hat, beeinflussen. Umgekehrt werden wir ihrem Bericht umso eher glauben, wenn wir ihr bereits geneigt sind, ihr bezüglich der bemerkenswerten Fähigkeiten dieser Person zuzustimmen.
Wenn S lediglich die Aussage einer anderen Person über das Vorkommen von E weitergibt, können wir in Frage stellen, ob sie richtig verstanden hat, was ihr gesagt wurde. Möglicherweise wiederholt sie die Aussage nicht genau so, wie sie ihr gegeben wurde. Und auch hier können ihre eigenen Vorurteile ihr Verständnis des Berichts beeinflussen. Die Möglichkeit, dass Verzerrungen in die Aussage einfließen, wächst mit jeder Nacherzählung der Geschichte.
Es wird hilfreich sein, diese Elemente zu berücksichtigen, wenn es darum geht, die Stärke der biblischen Zeugnisse für die Jesus zugeschriebenen Wunder zu bewerten. Die Berichte über diese Wunder stammen aus den vier Evangelienberichten. Einige dieser Berichte scheinen von anderen geliehen oder von einer gemeinsamen Quelle beeinflusst worden zu sein; selbst wenn dies nicht der Fall wäre, können sie dennoch nicht als unabhängige Berichte angesehen werden. Angenommen, sie stammen aus dem Zeugnis aus erster Hand von Jesu Nachfolgern, waren diese Menschen eng miteinander verbunden und hatten die Gelegenheit, untereinander zu diskutieren, was sie gesehen hatten, bevor ihre Geschichten für die Nachwelt aufgezeichnet wurden. Sie waren alle Mitglieder derselben Religionsgemeinschaft und teilten eine gemeinsame Perspektive sowie gemeinsame Interessen. Während die Evangelien uns sagen, dass Wunder vor feindseligen Zeugen geschahen, wir haben die Aussagen dieser Zeugen nicht. (Spätere Anerkennungen der Wunder Jesu durch feindliche Parteien sind, so wird der Skeptiker argumentieren, nur Beweise für die Leichtgläubigkeit dieser Autoren.)
Möglicherweise verwandt: Lehnen Cessationisten die Bücher von Lee Strobel und Craig S. Keener ab, in denen moderne Wunderberichte zusammengetragen werden?
Ein gemeinsames Problem dieser „höheren Kritik“ ist, dass sie ihren eigenen Denkprozessen große Glaubwürdigkeit beimessen, aber von einem Punkt ausgehen, dass die Bibelberichte nicht glaubwürdig sein dürfen. Einige der Annahmen in Ihrem Zitat beschreiben Behauptungen, die biblischen Berichten ähneln , aber wichtige Details auslassen, die ihnen Glaubwürdigkeit verleihen. Ich sehe sofort, dass dieser Text unaufrichtig ist und mit Strohmannargumenten die Glaubwürdigkeit von Bibelberichten in Frage stellt.
Zwei der Evangelien sind Augenzeugenberichte aus erster Hand – Matthäus und Johannes. Es wird behauptet, dass das Evangelium von Markus hauptsächlich dem Augenzeugenbericht des Apostels Petrus entnommen wurde, aber das ist nicht sicher bekannt. Das Lukasevangelium wurde auch aus Augenzeugenberichten anderer zusammengestellt. Denken Sie daran, dass zu der Zeit, als diese zum ersten Mal geschrieben und unter den frühen christlichen Versammlungen verbreitet wurden, die Schreiber noch am Leben waren. Die Tatsache, dass die Evangelienberichte alle übereinstimmen, verleiht ihrer Wahrhaftigkeit zusätzliches Gewicht. Lukas' Bericht verwendete offensichtlich auch öffentlich verfügbare Geburtsurkunden des Tempels, als er die Genealogie Jesu verfolgte. Dies hätten die Leser des ersten Jahrhunderts damals nachweisen können, bis der Tempel von den Römern zerstört wurde (wie von Jesus prophezeit und in denselben Evangelien aufgezeichnet).
Also als Antwort auf die Fragen in Ihrer Kritik -
Waren die Augenzeugen als wahrheitsgemäß bekannt? Ja. Die Leute, die sie zuerst lasen, waren ihre Zeitgenossen und wussten, dass sie wahrheitsgemäß waren. Das Christentum hätte sich damals sicher nicht durchgesetzt, wenn die Augenzeugen nicht glaubwürdig gewesen wären, insbesondere wenn man bedenkt, dass dies eine Fortsetzung des jüdischen Glaubens war und viele Juden ihn ablehnten.
Haben sie nur Dinge weitergegeben, die andere Leute gesehen haben? Nein – zwei der Evangelien waren Berichte aus erster Hand. Die Tatsache, dass die anderen beiden dieselben Details bestätigen, unterstützt die Glaubwürdigkeit sowohl der Berichte aus erster Hand als auch der erhaltenen.
Gab es irgendeinen finanziellen (oder anderen) Vorteil, wenn sie das sagten? Definitiv nicht! Während einige christliche Kirchen in späteren Jahrhunderten viel Reichtum generierten und horteten, waren die Christen des ersten Jahrhunderts sehr bescheiden. Jesus predigte seine Botschaft hauptsächlich den armen Menschen, die das Land bewirtschafteten – keine großartige Strategie, um Geld zu verdienen. Die Geschichte bezeugt, dass Christen im ersten Jahrhundert einer enormen Verfolgung ausgesetzt waren. Die Römer warfen sie den Löwen vor, doch sie machten weiter. Es war kein weltlicher Vorteil, ein Christ zu sein.
Interpretierten sie nur, was sie sahen? Bis zu einem gewissen Grad ja, aber sie haben trotzdem geschrieben, was sie gesehen haben, und die Tatsache, dass wir mehrere Berichte haben, unterstützt die Wahrhaftigkeit dessen, was sie gesehen haben – es gibt keinen Grund, an ihren Beschreibungen zu zweifeln. Luke war Arzt, also hat er, obwohl er kein Augenzeuge ist, eine „medizinische“ Perspektive, die den anderen Berichten Glaubwürdigkeit verleiht. Im Fall von Wundern, bei denen es um die Heilung von Krankheiten ging, hätte Luke zu diesem Zeitpunkt jede andere verfügbare medizinische Erklärung gekannt. Die Vorstellung, dass Jesus, ein Zimmermann, möglicherweise mehr gewusst haben könnte als ein ausgebildeter Arzt der damaligen Zeit und in der Lage gewesen sein könnte, die breite Palette von Heilungen durchzuführen, bei denen er Zeuge war, ist offen gesagt lächerlich und ohne unterstützende Beweise. Auch Jesu Die anderen Apostel waren keine unintelligenten Männer, selbst wenn sie bescheidenen Berufen nachgingen. Offensichtlich waren die Evangelisten belesen! Sie schrieben ihre Evangelien in einer Sprache (Griechisch), die nicht ihre erste war. Ein Fischer würde sicherlich wissen, ob es eine Möglichkeit gab, wie ein Mann auf dem Wasser gehen könnte. Die Kritik am Wunder des Gehens auf dem Wasser in Ihrem Zitat ignoriert völlig den eigentlichen Bericht aus der Bibel, in dem Petrus aufgefordert wurde, neben Jesus auf dem Wasser zu gehen, aber zu sinken begann. Der Bericht lässt nicht die Möglichkeit zu, dass er in Küstennähe einen Salontrick vorführte. Die Kritik am Wunder des Gehens auf dem Wasser in Ihrem Zitat ignoriert völlig den eigentlichen Bericht aus der Bibel, in dem Petrus aufgefordert wurde, neben Jesus auf dem Wasser zu gehen, aber zu sinken begann. Der Bericht lässt nicht die Möglichkeit zu, dass er in Küstennähe einen Salontrick vorführte. Die Kritik am Wunder des Gehens auf dem Wasser in Ihrem Zitat ignoriert völlig den eigentlichen Bericht aus der Bibel, in dem Petrus aufgefordert wurde, neben Jesus auf dem Wasser zu gehen, aber zu sinken begann. Der Bericht lässt nicht die Möglichkeit zu, dass er in Küstennähe einen Salontrick vorführte.
Könnte es im Laufe der Zeit zu möglichen „Verzerrungen“ kommen? Wieder nein. Die Konten waren im Besitz der Gemeinden des ersten Jahrhunderts, die Zeitgenossen der Apostel waren. Das Kopieren von Bibeln war ein handwerklicher Beruf, und Entdeckungen wie die Schriftrollen vom Toten Meer und mindestens 11 Texte oder Textfragmente aus dem 2 Originaltexte.
Meine allgemeine Art, Wunder zu verteidigen, sieht folgendermaßen aus:
Dies ist ein einfaches Argument, aber es funktioniert. Nun stellt sich natürlich noch die Frage, geschehen Wunder nur den Gläubigen einer Religion? Das ist etwas komplizierter.
Mein Hauptpunkt ist, dass Dämonen Taten ausführen könnten, die die Ordnung und Gesetze der natürlichen Welt leugnen. So könnten wir sagen, dass Dämonen Wunder vollbringen, die in anderen Religionen zu sehen sind. Ansonsten könnten wir sagen, dass Gott genügend Gründe hat, Wunderbitten an andere Religionen zu gewähren.
Der Mensch glaubt lieber, was er für wahr hält.
Francis Bacon
Unter dem Strich hängt jede „Wahrheit“, sogar Francis Bacons eigene Beobachtung, davon ab, was ein Leser/Hörer bevorzugt.
Das Gesetz, das Moses gegeben wurde, legt das Kriterium für die „Wahrheit“ jeder Angelegenheit fest:
15 Ein Zeuge soll nicht gegen einen Menschen wegen irgendeiner Missetat oder wegen irgendeiner Sünde, wegen irgendeiner Sünde, die er sündigt, auftreten; durch den Mund von zwei Zeugen oder durch den Mund von drei Zeugen soll die Sache festgestellt werden.
16 Wenn sich ein falscher Zeuge gegen jemanden erhebt, um gegen ihn etwas Unrechtes auszusagen; 17 Dann sollen beide Männer, zwischen denen der Streit ist, vor dem HERRN stehen, vor den Priestern und Richtern, die in jenen Tagen sein werden; 18 Und die Richter sollen eine sorgfältige Untersuchung durchführen: und siehe, wenn der Zeuge ein falscher Zeuge ist und gegen seinen Bruder falsch ausgesagt hat;
19 Dann sollt ihr ihm tun, was er seinem Bruder zu tun geglaubt hat, also werdet ihr das Böse von euch entfernen. 20 Und die Übriggebliebenen werden es hören und sich fürchten und von nun an kein solches Übel mehr unter euch begehen.
21 Und dein Auge wird sich nicht erbarmen; aber Leben um Leben, Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß.
Deuteronomy 19:15-21 (KJV)
Die Verfasser der Evangelien hätten dieses Prinzip verstanden, und ein fabriziertes/übertriebenes Zeugnis wäre ein eklatanter Widerspruch zu ihrem Glauben an Gott. Natürlich, wenn man es vorzieht, dies zu glauben, müsste die Frage immer noch beantwortet werden: "Warum tue ich es vor, das, was die Verfasser der Evangelien geschrieben haben, als fabriziert/übertrieben abzutun?"
Um jedoch zu unterstützen, dass die Werke Jesu authentisch sind, hält Johannes Folgendes fest:
31 Da hoben die Juden wieder Steine auf, um ihn zu steinigen.
32 Jesus antwortete ihnen: Viele gute Werke habe ich euch von meinem Vater gezeigt; Für welche dieser Werke steinigt ihr mich?
33 Die Juden antworteten ihm und sprachen: Für ein gutes Werk steinigen wir dich nicht; aber für Blasphemie; und weil du ein Mensch bist, machst du dich selbst zu Gott.
John 10:31-33 (KJV)
Die Juden bestritten die „guten Werke“ Jesu nicht, weil sie selbst viele von ihnen miterlebten. Zum Beispiel:
Das OP scheint es vorzuziehen, dass Jesu Wunder fiktiv oder bestenfalls übertrieben waren, aber welche Beweise wurden zur Unterstützung dieser Behauptung vorgelegt? Die Pflicht liegt nicht bei denen, die das Zeugnis der Evangelien als authentisch annehmen, weil ihre Aufzeichnung des ZEUGNISSES VORLIEGT, damit alle es berücksichtigen können. Vielmehr liegt die Verantwortung bei denen, die die Echtheit der Wunder Jesu in Frage stellen, um Beweise dafür zu liefern, warum sie dies vorziehen. Welches ZEUGNIS BESTEHT, das es widerlegt? Wie viel Gewicht sollte einer Behauptung beigemessen werden, dass ein Zeuge oder Zeuge gelogen/übertrieben hat, wenn KEINE ZEUGNIS VORLIEGT, die die Behauptung stützt?
Wenn man ernsthaft darüber nachdenkt, ...
Ein Hauptanliegen bei der Rationalität des Wunderglaubens ist die Frage, ob wir auf der Grundlage von Zeugenaussagen berechtigt sein können, zu glauben, dass ein Wunder geschehen ist . ,
... warum ziehen sie nicht in Betracht, ...
Ein Hauptproblem bei der Rationalität des Unglaubens an Wunder ist die Frage, ob wir es rechtfertigen können, nicht zu glauben, dass ein Wunder auf der Grundlage von KEINEN Zeugnissen stattgefunden hat .
... eine gewichtigere Überlegung sein.
Die Wunder müssen nicht verteidigt werden, die in den Evangelien aufgezeichneten Zeugnisse leisten eine ausreichende Arbeit für jeden, der keinen Grund hat zu glauben, dass die Autoren der Evangelien ihre Aufzeichnungen gelogen/übertrieben haben.
Für diejenigen, die es vorziehen zu glauben, dass die Berichte fiktiv/übertrieben sind, wird keine Anzahl von Zeugen ausreichen, um sie von ihrer Meinung abzubringen. Nur das Wirken des Heiligen Geistes in ihren Herzen wird die Möglichkeit haben, sie davon zu überzeugen, dass sie sich irren.
Jesus sagte:
7 Dennoch sage ich euch die Wahrheit; Es ist ratsam für dich, dass ich weggehe; denn wenn ich nicht weggehe, wird der Tröster nicht zu dir kommen; aber wenn ich gehe, werde ich ihn zu dir senden. 8 Und wenn er kommt, wird er die Welt der Sünde, der Gerechtigkeit und des Gerichts strafen;
9 der Sünde, weil sie nicht an mich glauben; 10 der Gerechtigkeit, weil ich zu meinem Vater gehe und ihr mich nicht mehr seht; 11 Vom Gericht, denn der Fürst dieser Welt wird gerichtet.
John 16:7-11 (KJV)
Die einzige Sünde, die in Bezug auf das ewige Schicksal zählt, ist der Glaube an Jesus. Das ist so, weil die Ablehnung der Integrität dessen, der die Autorität hat, sie zu bestimmen, nur ein Schicksal möglich macht.
Die Wunder Jesu zu leugnen ist ein klarer Beweis dafür, dass man nicht an Jesus glaubt. Auch hier muss die Frage gestellt werden: „Wer bezeugt, dass die Verfasser der Evangelien in Bezug auf die Wundertaten Jesu gelogen/übertrieben haben?“ Die Feinde Jesu bestritten sie damals nicht, also sollte ein Zweifel jetzt, Jahrhunderte und Jahrtausende später, sicherlich die Sorge wecken, dass man nicht richtig denkt.
Die anderen Antworten berühren mehrere Aspekte. Die Verteidigung ist eine Argumentationskette.
Wiedergabetreue des Manuskripts . Viele Argumente sprechen von der großen Zahl antiker Bibelabschriften oder Zitaten und der zeitlichen Nähe zu den Originalen im Vergleich zu anderen antiken Dokumenten, deren generelle Übereinstimmung, der Tatsache, dass nur 1 % aller Textvarianten beide lebensfähig sind (in mehreren MSS ) und konsequent, und sie stellen keine wichtigen Lehren in Frage.
Archäologie . Viele Details der antiken Kultur, Architektur, Städte, Personennamen usw. wurden durch die Archäologie verifiziert.
Abwechslungsreiche Sichtweisen . Die Evangelien unterscheiden sich in der Sichtweise, den gezeigten oder zurückgehaltenen Details und den erzählten Geschichten. Für die meisten Unterschiede gibt es sinnvolle Erklärungen, die zur Harmonisierung der Konten verwendet werden können. Wenn es sich um Durchschläge handelte, würde das nach geheimer Absprache zwischen einer Gruppe riechen, die versucht, einen Betrug durchzuziehen.
Ausführung der Apostel und anderer . Nur wenige Menschen sind bereit, für etwas zu sterben, von dem sie wissen, dass es eine Lüge ist.
Spirituelle Vorteile . Ungeachtet des Placebo-Effekts versprach Jesus, dass die Wahrheit die Menschen befreien würde. Lügenwunder sollten nicht dazu führen, dass den Menschen über Jahrtausende wahre Wunder widerfahren. Vor Jahren war ich auf meinem linken Ohr taub geworden, und nach einem Monat Behandlung sagte mir der Arzt, dass ich mein Gehör wahrscheinlich nie wiedererlangen würde. In der Ohrenarztpraxis öffnete ich meine Bibel und las dies (Teil des Berichts von Moses, der den brennenden Dornbusch sah):
11 Der Herr sprach zu ihm: Wer hat den Menschen ihren Mund gegeben? Wer macht sie taub oder stumm? Wer gibt ihnen das Augenlicht oder macht sie blind? Bin ich es nicht, der Herr? 12 Nun geh; Ich werde dir beim Sprechen helfen und dir beibringen, was du sagen sollst.“ (Exodus 4:11-12)
Als ich diese Worte las, fühlte ich mich getröstet, dass Gott bei mir war und wusste, was vor sich ging. Ich erlebte großen Frieden. Zwei Tage später kehrte mein Gehör zurück.
Um das zu ergänzen, was die anderen Antworten bereits gesagt haben, denke ich, dass es sich lohnt, Craig S. Keeners lehrreiches Werk Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts zu zitieren . Das Vorwort sagt:
Die meisten modernen Vorurteile gegen biblische Wunderberichte beruhen auf David Humes Argument, dass einheitliche menschliche Erfahrungen Wunder ausschließen. Aktuelle Forschungen zeigen jedoch, dass menschliche Erfahrungen alles andere als einheitlich sind . Tatsächlich behaupten heute Hunderte von Millionen Menschen, Wunder erlebt zu haben. Der Gelehrte des Neuen Testaments, Craig Keener, argumentiert, dass es an der Zeit ist, Humes Argumentation angesichts der uns vorliegenden zeitgenössischen Beweise zu überdenken. Diese breit angelegte und akribisch recherchierte zweibändige Studie präsentiert die derzeit gründlichste Verteidigung der Glaubwürdigkeit der Wunderberichte in den Evangelien und der Apostelgeschichte. Unter Berufung auf Behauptungen aus einer Reihe globaler Kulturen und einer multidisziplinären Herangehensweise an das Thema schlägt Keener vor, dass viele Wunderberichte im Laufe der Geschichte und aus der Gegenwart am besten als echte göttliche Taten erklärt werden können, was den biblischen Wunderberichten Glaubwürdigkeit verleiht.
Eine informative Rezension des von Michael J. Kruger geschriebenen Buches ist hier verfügbar: https://www.thegospelcoalition.org/themelios/review/miracles-the-credibility-of-the-new-testament-accounts/ :
Hin und wieder erscheint ein Buch, das in der akademischen Gemeinschaft längst überfällig ist. Craig Keener's Miracles ist genau so ein Buch. Seit dem Aufkommen der Aufklärung wurde akademischen Kreisen eine naturalistische, anti-übernatürliche Voreingenommenheit eingeprägt, die fast alle Disziplinen durchdringt, von der Soziologie über die Anthropologie bis hin zur Psychologie. Und die Disziplin der Bibelstudien ist keine Ausnahme von dieser Regel. Wenn es um die Wunder geht, die in den neutestamentlichen Berichten enthalten sind, sind Gelehrte hinsichtlich ihrer Wahrhaftigkeit und Glaubwürdigkeit chronisch skeptisch. Keeners Arbeit zielt darauf ab, diese Voreingenommenheit herauszufordern. Seine Absicht ist es nicht, die Wahrheit der neutestamentlichen Wunder oder der modernen zu beweisen, sondern einfach zu zeigen, dass die akzeptierte Voreingenommenheit gegen die Möglichkeit von Wundern intellektuell nicht zu rechtfertigen ist. Natürlich Keener' Sein Buch ist nicht das erste, das die moderne Neigung zu Wundern herausfordert. Aber sein Buch ist insofern einzigartig, als es auf dem neuesten Stand der Wissenschaft ist, umfassend in seinen Details und Dokumentationen (über 1.000 Seiten!), der antiken Geschichtsschreibung besondere Aufmerksamkeit schenkt und einen beeindruckenden Katalog moderner (und alter) Wunder Zeugnisse.
Keener bietet in dem Buch zwei Hauptargumente an, ein historisches und ein philosophisches. (1) Das historische Argument ist, dass die Wunderberichte in den Evangelien und der Apostelgeschichte auf Zeugenaussagen beruhen (nicht auf legendären Ansammlungen oder der Erfindung der späteren Kirche). Einfach gesagt, wir haben solide historische Beweise dafür, dass die frühesten Nachfolger Jesu (und der Apostel) dachten, sie würden Zeuge von Wundern sein. Solche alten Zeugnisse von Wundern, argumentiert Keener, sind analog zu dem, was heute passiert, wenn wir Berichte erhalten, dass Menschen Zeugen von Wundern geworden sind. (2) Das philosophische Argument ist, dass übernatürliche Erklärungen für diese Wunderbehauptungen nicht von vornherein ausgeschlossen werden sollten. Stattdessen lassen sich viele dieser Wunderbehauptungen am besten durch übernatürliche Ursachen erklären, und der moderne Historiker sollte zumindest offen für diese Möglichkeit sein.
Um die historische Frage anzugehen, widmet Keener die ersten drei Kapitel einer eingehenden Untersuchung der Wunderberichte in den Evangelien. Kapitel eins untersucht die Evangelienberichte direkt und argumentiert, dass die Wunderberichte von Jesus zentral für die Erzählung von Jesu Leben sind und in den frühesten Schichten der Tradition vorhanden sind (und daher wahrscheinlich keine späteren, mythischen Ergänzungen sind). Die Kapitel zwei und drei vergleichen und kontrastieren die Wunderberichte in den Evangelien mit den Wunderberichten in anderer griechisch-römischer und jüdischer Literatur. Keener demonstriert, dass, obwohl es große Ähnlichkeiten zwischen diesen außerbiblischen Wunderberichten und denen der Evangelien gibt, es auch signifikante Unterschiede gibt. Daher, Wir haben keinen Grund zu der Annahme, dass die Wundergeschichten in den Evangelien auf den Einfluss heidnischer Zauber- und Weissagungsgeschichten zurückzuführen sind. Stattdessen ist der Einfluss oft umgekehrt. Angesichts von Keeners umfassendem Hintergrund in historischen Jesusstudien ist seine Analyse in diesen Kapiteln erstklassig: gründlich, aufschlussreich und aufmerksam gegenüber den komplexen historischen Details.
Die Kapitel 4-6 behandeln die philosophische Frage, ob moderne Historiker wundersame Erklärungen a priori ablehnen sollten. Nach einem faszinierenden Überblick über die Geschichte des Antisupernaturalismus in Kapitel vier widmet Keener die nächsten beiden Kapitel dem bedeutendsten Befürworter des Antisupernaturalismus: David Hume. Obwohl moderne Philosophen Humes Argumente weitgehend entlarvt haben, berufen sich einige Bibelwissenschaftler immer noch auf diese Argumente, um ihre anti-übernatürliche Voreingenommenheit zu untermauern. Das Problem, wie Keener so geschickt herausstellt, ist, dass Humes Argument trügerisch kreisförmig ist: „[Hume] argumentiert auf der Grundlage von ‚Erfahrung‘, dass Wunder nicht geschehen, weist jedoch glaubwürdige Augenzeugenberichte für Wunder zurück (d. h. die Erfahrung anderer). auf seiner Annahme, dass Wunder nicht geschehen“ (S. 109, Hervorhebung von ihm). Anders ausgedrückt, Hume' s Argument basiert auf der „Einheitlichkeit menschlicher Erfahrung gegenüber Wundern“ (S. 112); eine Einheitlichkeit, die er nur herstellen kann, wenn er a priori alle Behauptungen von Augenzeugen über Wunder ablehnt. Somit nimmt er an, was er zu beweisen versucht.
Einer der Gründe, warum Hume sich auf die angebliche „Einheitlichkeit der menschlichen Erfahrung gegenüber Wundern“ berufen konnte, ist das „Fehlen vieler vergleichbarer moderner Behauptungen“ (S. 209) zu seiner Zeit. Mit anderen Worten, Hume und seine Zeitgenossen hatten keinen Zugang zu den zahlreichen Wunderbehauptungen in der sie umgebenden Welt. Keener versucht, dieses Problem zu beheben, indem er einen beträchtlichen Teil seines Buches, Kapitel 7-12, der Katalogisierung der Vielzahl von Wunderberichten widmet, die in unserer modernen Zeit verfügbar sind. Dies ist ein äußerst faszinierender Abschnitt des Buches und erstaunlich reich an Details und Dokumentation. Keener bietet Konten aus der ganzen Welt an, konzentriert sich jedoch hauptsächlich auf die „Mehrheitswelt“, einschließlich Asien, Afrika, Lateinamerika und der Karibik. Diese Umfrage widerlegt nicht nur effektiv Humes Appell an die Einheitlichkeit menschlicher Erfahrung gegenüber Wundern, aber es stellt auch effektiv traditionelle westliche Annahmen über Religion in den Entwicklungsländern in Frage. Anti-Supernaturalisten weisen oft Wunderansprüche aus diesen Teilen der Welt zurück, weil sie die Bewohner als primitiv, ungebildet und bis zu einem gewissen Grad leichtgläubig ansehen. Aber Keener weist darauf hin, dass ein solcher Ansatz offensichtlich „ethnozentrisch“ und „abwertend“ ist (S. 222). Damit befindet sich die akademische Elite in Amerika und Europa in einem ironischen Dilemma. Während sie andere oft schnell dafür kritisieren, dass sie ethnozentrisch sind, machen sie sich genau dieser Anschuldigungen schuldig, wenn sie die Wunderansprüche der nicht-westlichen Welt auf der Grundlage ihrer sogenannten „primitiven“ Kultur zurückweisen. Anti-Supernaturalisten weisen oft Wunderansprüche aus diesen Teilen der Welt zurück, weil sie die Bewohner als primitiv, ungebildet und bis zu einem gewissen Grad leichtgläubig ansehen. Aber Keener weist darauf hin, dass ein solcher Ansatz offensichtlich „ethnozentrisch“ und „abwertend“ ist (S. 222). Damit befindet sich die akademische Elite in Amerika und Europa in einem ironischen Dilemma. Während sie andere oft schnell dafür kritisieren, dass sie ethnozentrisch sind, machen sie sich genau dieser Anschuldigungen schuldig, wenn sie die Wunderansprüche der nicht-westlichen Welt auf der Grundlage ihrer sogenannten „primitiven“ Kultur zurückweisen. Anti-Supernaturalisten weisen oft Wunderansprüche aus diesen Teilen der Welt zurück, weil sie die Bewohner als primitiv, ungebildet und bis zu einem gewissen Grad leichtgläubig ansehen. Aber Keener weist darauf hin, dass ein solcher Ansatz offensichtlich „ethnozentrisch“ und „abwertend“ ist (S. 222). Damit befindet sich die akademische Elite in Amerika und Europa in einem ironischen Dilemma. Während sie andere oft schnell dafür kritisieren, dass sie ethnozentrisch sind, machen sie sich genau dieser Anschuldigungen schuldig, wenn sie die Wunderansprüche der nicht-westlichen Welt auf der Grundlage ihrer sogenannten „primitiven“ Kultur zurückweisen. die akademische Elite in Amerika und Europa befindet sich in einem ironischen Dilemma. Während sie andere oft schnell dafür kritisieren, ethnozentrisch zu sein, sehen sie sich genau dieser Anschuldigungen schuldig, wenn sie die Wunderansprüche der nicht-westlichen Welt auf der Grundlage ihrer sogenannten „primitiven“ Kultur zurückweisen. die akademische Elite in Amerika und Europa befindet sich in einem ironischen Dilemma. Während sie andere oft schnell dafür kritisieren, ethnozentrisch zu sein, sehen sie sich genau dieser Anschuldigungen schuldig, wenn sie die Wunderansprüche der nicht-westlichen Welt auf der Grundlage ihrer sogenannten „primitiven“ Kultur zurückweisen.
Keener ist sich natürlich bewusst, dass nicht alle diese Wunderbehauptungen auf der ganzen Welt gültige Beispiele für Wunder sind; einige haben andere (und bessere) Erklärungen. Daher diskutieren die Kapitel 13-14 andere mögliche Erklärungen für solche Behauptungen, wie Betrug, echte Anomalien, psychosomatische Heilmittel, den Placebo-Effekt und die Macht der Suggestion. Obwohl anerkannt wird, dass diese Faktoren manchmal für Wunderbehauptungen von Augenzeugen verantwortlich sein können, ist es intellektuell nicht glaubwürdig zu glauben, dass solche Dinge alle Wunderbehauptungen erklären können. In der Tat zeigt Kapitel 14, dass es formale Untersuchungen zu Wunderbehauptungen gegeben hat, die nur versucht haben, alternative Erklärungen zu finden, anstatt wirklich offen für die Möglichkeit eines göttlichen Eingreifens zu sein. Diese Untersuchungen, so argumentiert er,
Am Ende hat Keener eine beeindruckende und gut argumentierte Arbeit zu einem sehr wichtigen Thema geschrieben. Er hat nicht nur die langjährige Kritik an Hume auf neue Weise wiederholt, sondern auch neue Wege beschritten, indem er moderne Wunderbehauptungen mit beispielloser Dokumentation untersucht hat. Alle zukünftigen Diskussionen über Wunder im NT oder in der heutigen Zeit müssen sicherlich mit den Argumenten dieses Buches rechnen.
Nur wahrer Gott
Benutzer50422
We have an epistemic toolbox for doing so- Könntest du das näher erläutern? Fühlen Sie sich frei, dies in einer Antwort zu tun, wenn Sie dies wünschen ;)Nur wahrer Gott
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Nigel J