Deut. 6:4 sagt,
שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל יְהוָ֥ה אֱלֹהֵ֖ינוּ יְהוָ֥ה ׀ אֶחָֽד ׃ (Westminster Leningrad Codex)
„Höre, Israel, der Herr, unser Gott, der Herr (ist) einer:“
Ich weiß, dass es ein paar Leute gibt, die sagen, dass das alte Israel nur der Monolatrie und nicht dem Monotheismus zugestimmt hat; Sie akzeptierten die Existenz anderer Götter, dachten aber, dass nur einer der Anbetung würdig sei. Dies scheint jedoch dem Schma zu widersprechen, das besagt, dass Gott eins ist (יהוה אחד). Wie halten sich die Menschen daran, interpretieren das Schma, und welche Bedeutung hat es angesichts dessen?
In dem Artikel Hebrew Henotheism: Challenging the notion of Biblical Monotheism wird argumentiert, dass das Schma in Beziehung zu Israel zu verstehen sei.
Die Ausgabe von 1985 der Übersetzung des TaNaKH durch die Jewish Publication Society stellt dies dar, wenn sie den Vers mit „Höre, o Israel! Der HERR ist unser Gott, der HERR allein.“ Diese Lesart zeigt, dass Jahwe der einzige Gott ist, den Israel haben soll, und wiederholt das erste Gebot, keine Götter neben Jahwe zu haben.
Aus einigen anderen Passagen wird argumentiert, dass die Betonung nicht darauf liegt, dass JHWH der einzig wahre Gott ist, sondern der einzige Gott für Israel. Die Implikation ist, dass es nicht heißt, dass andere Götter nicht existieren, sondern nur, dass JHWH der Höchste ist und der einzige Gott Israels sein soll.
Der Artikel Monotheismus, Polytheismus, Monolatrie oder Henotheismus? Auf dem Weg zu einer Bewertung der göttlichen Pluralität in der hebräischen Bibel kommentiert er kurz das Schma und scheint zuzustimmen:
Auch das Schma und das erste Gebot überliefern die anderen Götter nicht der Phantasie, da die Forderung gestellt wird, dass keine anderen Götter angebetet werden sollen.
Dies wäre als auf einem Rahmen aufgebaute Meinung nicht besonders inakzeptabel, aber der vorherige Artikel behauptet ausdrücklich, sie nur aus einer literarischen Perspektive zu interpretieren, ohne einen theologischen Rahmen. Es bezieht sich jedoch früher auf die Theorie des Deutero-Jesaja-Schriftstellers und fährt fort, 5. Mose 6:4 neben Jesaja 44 zu untersuchen, als ob sie zeitgenössisch wären. Irgendeine Art von dokumentarischer Hypothese, a priori, scheint hier am Werk zu sein.
Ich würde mich unwohl fühlen, wenn ich nicht hinzufügen würde, dass einige dieser Argumente rein aus einer literarischen Interpretation stammen, die so wörtlich ist, dass sie eine junge Erdschöpfung der Südbaptisten erröten lassen würde. Die JPS-Übersetzung des 20. Jahrhunderts zu zitieren und dabei Beweise wie das Carnuntum Shema - Fragment aus dem 3. Jahrhundert zu ignorieren, das das Echad in eine griechische 1 übersetzt , die eine klare numerische Deklaration (eins, nicht allein) zeigt, erscheint unverantwortlich, als ob es eine bessere Darstellung des wäre Vorexilisches Verständnis. Es mag sein, aber es scheitert, mit gegensätzlichen Beweisen oder Übersetzungen zu ringen.
Der Artikel gibt auch nicht an, ob er argumentiert, dass das Schma henotheistisch sein soll , oder ob die Israeliten einfach den Henotheismus praktizierten , eine Behauptung, der die biblischen Aufzeichnungen weitgehend zustimmen und die sie dann durch die Propheten verurteilen würden. Der Artikel scheint das, was das Schma nicht ausdrücklich leugnet (dass es andere Götter gibt), mit dem zu vermischen, was die Israeliten praktizierten (andere Götter neben oder anstelle von JHWH anzubeten) und kommt zu dem Schluss, dass dies eine henotheistische Bedeutung für das Schma nahelegt.
Der Artikel bringt auch mehrere andere widersprüchliche Argumente vor, die scheinbar Beweise auswählen und auswählen, wie und wo Passagen zu interpretieren und zu übersetzen sind, die dies am besten unterstützen. Dies geht natürlich über den Rahmen dieser Frage hinaus, aber ich hielt eine Warnung an diejenigen, die den Artikel lesen, für gerechtfertigt.
Dieser Kritiker würde argumentieren, dass die Frage "bestreitet der Text dies explizit?" statt "Was soll der Text bedeuten?" ist ein schlechter hermetischer Ansatz, unabhängig vom Thema oder meinen Gefühlen dazu.
Das heißt, diese besondere Herangehensweise an ein henotheistisches Schema entscheidet sich einfach dafür, die Position einzunehmen, dass es nicht monotheistisch sein darf, da es nicht wörtlich, ausdrücklich eine monotheistische Bedeutung fordert. Es erlaubt nicht, dass Erwähnungen anderer Götter im Deuteronomium abstrakte Verweise auf nicht existierende Götter sind, an die die Heiden glaubten, sondern eher als Verweise auf buchstäbliche Götter, von denen angenommen wird, dass sie existieren.
Die meisten Gelehrten, die glauben, dass das alte Israel henotheistisch war, akzeptieren auch einige der dokumentarischen Hypothesen und gehen daher davon aus, dass das Deuteronomium, einschließlich des Schma, zu einem späteren Zeitpunkt geschrieben wurde, nachdem die Israeliten vom Henotheismus zum Monotheismus gewechselt waren. (Der DH geht nicht davon aus, dass die Theologie in verschiedenen Teilen der hebräischen Bibel konsistent ist.)
Es steht außer Frage, dass Deut 6,4 keine monotheistische Aussage ist.
Zunächst einmal bedeutet אֶחָד, wie bereits erwähnt, „eins“, nicht „allein“. Während man argumentieren könnte, dass es „einzigartig“ bedeutet, wie in Jahwe ist außergewöhnlich unter den Göttern (was an anderer Stelle in der Bibel zum Ausdruck kommt), scheint es wahrscheinlicher, dass der letztendliche Zweck der Aussage יְהוָה אֶחָד darin besteht, die Anbetung Jahwes zu fokussieren an einem Ort – dem Tempel in Jerusalem . Dies war in der Tat das Hauptziel von Josias religiöser Reform, zu deren Förderung das Buch Deuteronomium verwendet wurde. Es kann auch angemerkt werden, dass die LXX (griechische) Version lautet: Ἄκουε, Ἰσραήλ, Κύριος ὁ θεὸς ἡμῶν Κύριος εἷς ἐστιν, „Höre, o unser Gott!
Deut 6 wurde wahrscheinlich im siebten Jahrhundert v. Chr. verfasst, vor dieser Zeit wurden mehrere Jahwes anerkannt, wie Jahwe von Samaria und Jahwe von Teman (siehe die Kuntillet 'Ajrud-Inschriften). Das bedeutete, dass es viele örtliche Schreine gab, in denen Jahwe angebetet werden konnte, sodass es nicht nötig war, zum Tempel in Jerusalem zu gehen. Dieses dezentralisierte System war jedoch für die Priesterschaft und das Königshaus nicht von Vorteil. Die deuteronomistische Reform beinhaltete die Zerstörung aller anderen Orte der Jahwe-Anbetung, zusammen mit der Anbetung aller anderen Götter (5. Mose 12). In dieser Zeit glaubte man sicherlich, dass es noch andere Götter gab.
Im dritten Jesaja (Kap. 40-55) gibt es einen klaren Versuch, die Verwendung des Begriffs elohim (אלהים) allein auf Jahwe zu beschränken. Aber das ändert nichts an der Tatsache, dass andere Götter existierten. Mächtigen Wesen wie den Sternen (Jes 40:25-26; 45:12) und dem Leviathan (Jes 51:9-11; vgl. Jes 27:1) wurde Einfluss und Bedeutung gegeben, und sie sind eindeutig keine Menschen oder Tiere, sondern etwas höchste (= Götter). Auch die Götter anderer Völker werden erwähnt, obwohl sie in Israel nicht anerkannt wurden (Jes 41,24).
Mit anderen Worten, in Bezug auf die Bedeutung von יְהוָה אֶחָד in 5. Mose 6:4 passt „es gibt einen Jahwe“ perfekt in den Kontext, während „Jahwe ist der einzige Gott“ nicht so ist.
Zum Weiterlesen: Saul Olyan, „Is Jesaja 40-55 wirklich monotheistisch?“ Journal of Ancient Near Eastern Religions 12 (2012): 190-201.
Josua