Wo in Tanach wird Schawuot mit Matan Torah in Verbindung gebracht?

Obwohl es hier bereits viele gute Antworten gibt, möchte ich (so gut ich kann) eine etwas umfassendere Antwort geben, indem ich alle mir bekannten Antworten an einem Ort zusammenfasse.

Es gibt insgesamt drei Möglichkeiten, die Frage zu beantworten: „ Warum assoziieren wir Schawuos mit Matan Tora, wenn es in Tanach nicht so dargestellt wird ? , (II) die Tora hatte einen Grund, diese Informationen zu verbergen, aber wir sollten trotzdem Matan Tora feiern, oder (III) unsere Praxis spiegelt einige Veränderungen gegenüber der ursprünglichen Feier von Shavuos wider.

I. Tanakh betrachtet Shavuos als זמן מתן תורתנו

Obwohl dies im Zusammenhang mit den Gesetzen von Shavuos nicht so steht, könnte die Tora auf andere Weise sagen, dass sie den Feiertag wirklich als זמן מתן תורתנו betrachtet:

1. Die naheliegendste Antwort ist, dass die Thora uns bei genauer Betrachtung die Zeitlinie für die Ereignisse auf dem Sinai (Shemos 19) gibt und wir sollen es herausfinden. Ralbag (bis zum Ende dieses Kapitels) schreibt ausdrücklich, dass die Thora beabsichtigt, dass wir diese Verbindung herstellen (obwohl es in Wahrheit nicht so klar ist; schließlich gibt es in der Gemara einen Streit darüber, wie die zu interpretieren sind Zeitleiste. Auch Ralbag erklärt nicht wirklich, warum die Tora dies als Übung für den Leser hinterlassen musste)
2. Einige Gelehrte sehen Shavuot als מתן תורה von König Asa in Divrei Hayamim II 15: 8-15 gefeiert, wo eine Wiedereinweihungszeremonie "im dritten Monat", Sivan, durchgeführt wird. Da diese Zeremonie Schwüre beinhaltete, „שבועות“, haben einige vorgeschlagen, dies als ein Wortspiel an dem Feiertag zu sehen, den sie damals feierten. ( Prof. David Henshke argumentiert , dass dies nicht wirklich ein Beweis ist)
3. Eine Zeile in Zohar (3:98b) sieht die zwei Brote, die im Tempel auf Shavuos angeboten wurden, als Entsprechung zu den zwei Tafeln, die Moshe an diesem Tag gegeben wurden
4. Yerushalmi Rosh Hashanah 4: 5 (und einige andere Midrasch-Quellen) stellen fest, dass der Ziegenbock, der zu allen Festen als Chatas gebracht wurde, auf Shavuos a se'ir 'izim anstelle von שעיר עזים לחטאת oder a שעיר לחטאת genannt wird. Dies weist darauf hin, dass Shavuos an das Geben der Tora erinnert und die Tora einen von der Sünde reinigt, oder es soll Shavuos mit Jom Kippur verbinden (als Moshe mit den zweiten Tafeln vom Sinai herunterkam).
5. R. Menachem Leibtag zeigt, dass es einen sehr starken Hinweis auf diesen Zusammenhang in den Opfern für Shavuos gibt: Es ist die einzige Zeit des Jahres, in der Schelamim-Opfer für die Gemeinschaft dargebracht werden. Das einzige andere Mal, dass wir dies in der Tora finden, ist am Fuße des Berges Sinai ( Shemos 24:5 ).
6. R. Shmuel Cohen ( Megadim 4) und R. David Fohrman entwickeln unabhängig voneinander eine neuartige Idee. Sie stellen fest, dass die vielen Parallelen der Thora zwischen dem Feiertag Schawuot und dem Fünfzig-Jahres-Zyklus, der im Yowel oder Jubiläum gipfelt, darauf hindeuten, dass die Zählung der fünfzig Tage bis Schawuot das Jubiläum widerspiegelt, und es gibt genügend biblische Parallelen, um zu argumentieren, dass das Jubeljahr selbst ein geheiligtes Jahr ist zum Gedenken an den Sinai, wo Gott einen Bund mit Israel geschlossen hat, um sie als sein Volk aufzunehmen:
   • das erste Vorkommen dieses ungewöhnlichen Wortes „yovel“, Jubeljahr, steht tatsächlich im Zusammenhang mit den Schofarstößen, die am Fuße des Berges Sinai zu hören sind (Shemos 19:13). Das Jubiläumsjahr wird auch mit einem Schofarstoß an Jom Kippur eröffnet
   • Während des Yovel-Jahres ist es wegen seiner Heiligkeit verboten, das Land zu bearbeiten, so wie es verboten war, sich dem Sinai zu nähern, während Gottes Gegenwart den Berg heiligte
   • Die Gesetze der Yovel, die verlangen, dass Land brachgelegt wird, sind eine Anerkennung, dass das Land Gott gehört (Vayikra 23:25), und die Verpflichtung, seine Sklaven zu befreien, drückt aus, dass unsere eigenen Personen Gott gehören (23:55). Beim Sinai-Bund sagt Gott der Nation ebenfalls durch Moshe, dass sie Ihm gehören sollen, „denn die ganze Erde ist mein“ (Shemos 19:5), und die Gesetze zur Befreiung von Sklaven folgen nicht allzu lange danach (Shemos 21).

II. Obwohl die Tora diese Informationen versteckte, tun wir dies nicht

Mehrere Kommentatoren fragen, warum die Thora keinen Feiertag für מתן תורה hat und geben unterschiedliche Antworten. Einige davon helfen zu erklären, warum wir einen solchen Feiertag feiern würden, obwohl die Tora selbst dies nicht tut:

1. R. Ashterok (zitiert in Torah Sheleimah, Bd. 16, Seite 282 ) schreibt, dass die Tora nicht spezifiziert, wann sie gegeben wurde, weil die Tora in Wahrheit „zweitausend Jahre vor der Erschaffung der Welt“ existierte, und so aus ihrer eigenen Perspektive Der Tag, an dem es Israel gegeben wurde, ist keine so große Sache. Die Implikation ist jedoch, dass die Nation Israel immer noch aus ihrer Perspektive feiern kann, als sie die Tora erhalten hat.
2. Eine andere Antwort von R. Ashterok, die auch von R. Yitzchak Aramah ( Akeidas Yitzchak, Vayikra Nr. 67 ) und vielen anderen nach ihnen gegeben wird, ist, dass die Tora „in deinen Augen immer neu sein muss“, und das können wir also. t haben einen Tag im Jahr, um es zu feiern. Wir könnten diesen Tag jedoch immer noch als jährliche Wertschätzung nutzen, die idealerweise täglich anerkannt werden sollte.
3. R. Yitzchak Aramah sagt auch, dass die Tora nicht hätte befehlen können, „dass wir den Tag ihrer Gabe und ihres Beginns feiern, wenn wir nicht [noch] verpflichtet sind, ihr zu gehorchen, es sei denn, dies wurde bereits als eine frühere Wahrheit akzeptiert.“ Es gibt eine gewisse logische Inkonsistenz der Tora-Lehre über sich selbst (aber vermutlich können wir jetzt, da es passiert ist, den Feiertag als das erkennen, was er ist).
4. R. Yehoshua ibn Shueib (Derasha für Shavuos) schreibt, dass die Tora daran interessiert war, aufzuzeichnen, was den Feiertag heiligt, und im Fall von Shavuos ist der Tag nicht wegen des Jahrestages eines historischen Ereignisses heilig, sondern weil er das abschließt Zählen des Omer von Pessach. Daher können wir ihn sicherlich als זמן מתן תורתנו feiern, aber das ist es nicht, was den Tag heilig macht, und daher ist das nicht das, was die Thora bespricht
5. Maharal (Gevurot Hashem Ch. 27) schreibt, dass es für Gott unangebracht wäre, sich darüber zu freuen, dass er die Tora bekommt, die „ein Joch auf unseren Nacken“ ist. Basierend auf einer ähnlichen Idee schreibt der Chosam Sofer (Toras Moshe to Vayehi), dass, obwohl die Tora einen solchen Feiertag nicht hätte verpflichten können, wir ihn aus eigenem Antrieb feiern sollten, weil wir erkennen können und sollten, dass dieses "Joch" ist eigentlich ein tolles Geschenk.
6. R. Ovadia Seforno (zu Vayikra 23:36) sagt, dass wir Shavuos nicht als die Zeit von מתן תורה feiern können, weil diese besondere „Gibung der Tora“ gescheitert war: Die Nation fertigte schließlich ein goldenes Kalb und Moshe zerschmetterte die Luchos . Auch R. Moshe Alshich (zu Vayikra 23:6) schreibt so, fügt aber hinzu, dass wir diesen Tag trotzdem selbst feiern können, weil Gott bereit war, uns die Tora zu geben, und wenn wir würdig sind, können wir sie erneut annehmen
7. RDZ Hoffman schreibt (neben vielen anderen Ideen, die er in einem sehr langen Stück hat), dass die Thora nicht ausdrücklich sagen wollte, worum es bei dem Feiertag geht, um der Idee keinen Glauben zu schenken, dass nur die zehn Gebote (auf denen gesprochen wurde dieser Tag von מתן תורה) sind göttlich.
8. RSR Hirsch schreibt, dass der Zeitpunkt der Übergabe der Tora in der schriftlichen Tora weggelassen und stattdessen als mündliche Überlieferung beibehalten wurde, um die Bedeutung der mündlichen Tora zu betonen. Hier ist ein Zitat (Gesammelte Schriften, Bd. 1, Seite 198-196):

   • Und nun, siehe! Die Feier zur Erinnerung an die Tora, diese Seele unserer Seele, unser höchstes Gut, auf dem unser ganzes Dasein gründet, und ohne das all die Kostbarkeiten sind, denen die anderen Feste geweiht sind – Freiheit und Boden, Erhaltung und Wohlstand, Reinheit und Sühne-würde ihr Wesen und ihre Bedeutung verlieren, nur wird diese Feier zum Gedenken an die Tora überhaupt nicht erwähnt, es findet sich kein Hinweis darauf im geschriebenen Wort Gottes; nur der mündlichen Überlieferung, dem תורה שבעל פה, verdanken wir das Fest der Offenbarung der geschriebenen Thora, תורה שבכתב, und somit weist uns das erste Denkmal des geschriebenen Gesetzes auf das mündliche Gesetz, auf die Tradition. Wie beredt ist dieses Schweigen der Tora über ihr eigenes Fest! Das geschriebene Gesetz gibt sich selbst auf, wenn wir das mündliche Gesetz leugnen; das geschriebene Gesetz verzichtet auf seine eigene Existenz, wenn ihm nicht das mündliche Gesetz vorangeht; das geschriebene Gesetz verpflichtet das Wissen um seine Feier der lebendigen Tradition der mündlichen Überlieferung Gottes. So will das geschriebene Gesetz nur in einer Gesellschaft von Menschen gefeiert werden, die vom lebendigen Atem des mündlichen Gesetzes durchdrungen sind, das göttlich ist wie das geschriebene Wort; und auf diese Weise macht das geschriebene Gesetz selbst deutlich, dass sein Wesen von der Existenz des mündlichen Gesetzes abhängt. Dies ist der zweite Gedanke, den uns das Schweigen der Tora bezüglich זמן מתן תורתנו lehrt. So will das geschriebene Gesetz nur in einer Gesellschaft von Menschen gefeiert werden, die vom lebendigen Atem des mündlichen Gesetzes durchdrungen sind, das göttlich ist wie das geschriebene Wort; und auf diese Weise macht das geschriebene Gesetz selbst deutlich, dass sein Wesen von der Existenz des mündlichen Gesetzes abhängt. Dies ist der zweite Gedanke, den uns das Schweigen der Tora bezüglich זמן מתן תורתנו lehrt. So will das geschriebene Gesetz nur in einer Gesellschaft von Menschen gefeiert werden, die vom lebendigen Atem des mündlichen Gesetzes durchdrungen sind, das göttlich ist wie das geschriebene Wort; und auf diese Weise macht das geschriebene Gesetz selbst deutlich, dass sein Wesen von der Existenz des mündlichen Gesetzes abhängt. Dies ist der zweite Gedanke, den uns das Schweigen der Tora bezüglich זמן מתן תורתנו lehrt.

III. Die Verbindung von Shavuos mit מתן תורה kam viel später in der jüdischen Geschichte auf

Ich bin mir ziemlich sicher, dass das orthodoxe Judentum glaubt, dass jede der Traditionen der Weisen in Bezug auf Schawuos und מתן תורה seit dem Sinai selbst weitergegeben worden sein muss. Es könnte jedoch immer noch möglich sein zu sagen, dass sich die Feier von Shavuos seit der Zeit von Tanakh geändert hat:

1. Der Rivash (Teshuvah 96) und Ritva (zu Shabbos 86b) implizieren beide stark, dass Schawuos tatsächlich nicht als der Tag von מתן תורה angesehen wurde, solange die Kalendermonate vom Neumond abhingen, da wir uns nie genau sicher sein konnten wenn Shavuos ausfallen würde: wäre der fünfzigste Tag der Omer-Zählung der fünfte, sechste oder siebte von Sivan? Daher war Shavuos nie wirklich der Feiertag der Tora, bis der Kalender so festgelegt wurde, dass er immer auf den historischen Jahrestag der Matan Tora fällt, der der 6. von Sivan ist
2. R. Menachem Kasher ( Torah Sheleimah Bd. 21, Seite 213 ) schlägt vor, dass die Rabbiner nur anfingen, Shavuos als זמן מתן תורתנו zu betrachten, um auf die Behauptung anderer Sekten des Judentums zu reagieren, die glaubten, dass Shavuos immer an einem Sonntag sein würde. Um sicherzustellen, dass jeder wusste, dass es tatsächlich jeder Wochentag sein kann (weil die Omer-Zählung von fünfzig Tagen von Pesach statt von einem Shabbat beginnt), wollten die Weisen betonen, dass es an ein historisches Ereignis gebunden ist, auch wenn die Tora selbst wollte diese Verbindung nicht explizit machen (vielleicht wegen des misslungenen מתן תורה, wie der Seforno erklärt).
3. Dieser Artikel legt nahe, dass Shavuos früher das Land Israel feierte, und als dies nicht mehr so ​​relevant wurde (weil dort nicht mehr so ​​viel von der Nation lebte), richteten die Weisen den Feiertag neu aus, um sich auf die Tatsache zu konzentrieren, dass er mit מתן zusammenfällt תורה

Rav SR Hirsch schreibt in den Gesammelten Schriften Vol.1 in einem Artikel mit dem Titel „Die Einzigartigkeit der Tora“, dass die Verbindung zwischen Shavuos und Matan Tora nur in der Tora Shebaal Peh angegeben wird, um uns zu lehren, dass jemand das nicht akzeptiert Torah Shebaal Peh hatte nie eine Kabolas Hatorah

Wie in שו"ת הריב"ש 96 erklärt und in Shulchan Aruch Harav gebracht, gibt es keine inhärente Verbindung zwischen Shavuos und Mattan Torah. Schawuos findet nicht an einem festen Datum statt, und Mattan Tora war nicht einmal die gleiche Anzahl von Tagen nach Pessach wie Schawuos.

Da der feste Kalender Shavuos jedoch auf den 6. Siwan setzt, was das Datum von Mattan Tora ist (gemäß Rabbannan Shabbos 86b), sagen wir daher „Z'man Matan Toratainu“. Aber wenn es nicht so klappen würde, würden wir es anscheinend nicht tun.

Tanakh gibt meines Wissens kein explizites Datum an, aber die Tora bekommt es innerhalb weniger Tage und die Gemara stellt die Verbindung her.

Die Gemara in Masechet Shabbat (86-88a) diskutiert das genaue Datum der Matan Tora, und die Diskussion der Gemara darüber, was die Tora-Lesung und die Haftara für Schawuot sind, spiegeln Entscheidungen wider, die auf das Gedenken an die sinaitische Offenbarung (Chabakuk, die Rashi verbindet zum Beispiel Matan Tora). Auch Shmot 19 weist auf den dritten Monat (Sivan) als Zman der Matan Tora hin.

Das Tanach-Studienzentrum hat eine vollständige Diskussion.

Ausgewählte Schlüsselpunkte: (beachten Sie die Verwendung des Wortes „kann“ an kritischen Stellen).

Der Shtei HaLechem ist der besondere Korban von Schawuot.

Es ist das einzige Korban-Mincha, das von der Tzibur angeboten wird und als Chamez gebacken wird. (Alle anderen Mehlopfer müssen als „Mazza“ gebacken werden.)

Es ist das einzige Mal während des ganzen Jahres, wenn der Tzibur einen Korban Shlamim bringt, dh die beiden K'vasim, die mit dem Shtei HaLechem angeboten werden.

Matza symbolisiert das Anfangsstadium eines Prozesses, während das vollständig auferstandene 'Chametz' dessen Vollendung symbolisiert. Daher kann die Mizwa, die Shtei HaLechem als „Chamez“ zu backen, darauf hindeuten, dass Matan Tora als Höhepunkt des Erlösungsprozesses verstanden werden sollte, der mit Yetziat Mizrayim begann. So wie das Shtei HaLechem den Höhepunkt der Weizenernte markiert, dem Grundnahrungsmittel unserer physischen Existenz, gipfelt der historische Prozess, der mit dem Exodus begann, in Matan Torah, der Essenz unserer spirituellen Existenz.

Das erste Mal, wo wir einen Korban Shlamim finden, ist am Ende von Parschat Mishpatim Shmot 24:4-8wenn die Tora die besondere Bundeszeremonie beschreibt, die in Ma'amad Har Sinai stattfindet. Bei dieser Zeremonie proklamiert Bnei Yisrael "Na'aseh V'nishma", während sie einen Bund eingehen, Gottes besondere Nation zu werden, indem sie die Gesetze von Matan Torah akzeptieren. Diese Zeremonie beinhaltete die Darbringung von besonderen Korbanot: Olat und Shlamim (siehe Shmot 24:5). Das Blut dieser Korbanot, das sowohl auf die Mizbayach als auch auf die Menschen gesprengt wurde, symbolisierte den Eintritt von Bnei Yisrael in den Bund (24:6-8). So stellen wir fest, dass der allererste Korban Shlamim als Symbol für Bnei Yisraels Akzeptanz von Matan Torah dargebracht wird. Ein Shlamim spiegelt ein gemeinsames Fest wider, das von Bundespartnern geteilt wird. Deswegen,

Dies wird von Ralbag in seinem Kommentar zum Beginn von Exodus, Kapitel 19 angesprochen. Er schreibt, dass, obwohl die Tora keinen Zusammenhang zwischen dem Feiertag von Schawuot und der Übergabe der Tora erwähnt, wir die Verbindung ableiten können. Er erklärt, dass das Datum der Übergabe der Tora nicht ausdrücklich angegeben ist, aber es konnte nicht früher als der dritte Tag von Sivan gewesen sein, und es ist möglich, dass die Juden dort bereits drei Tage vor der Verkündigung bis gezeltet hatten Bereiten Sie sich auf drei Tage vor, die das Geben der Tora auf den sechsten Tag von Sivan legen würden, der Schawuot ist. Er weist darauf hin, dass es unvorstellbar ist, dass die Tora uns einen Feiertag zum Gedenken an den Auszug aus Ägypten gibt, uns aber keinen Feiertag zum Gedenken an die Übergabe der Tora auf so wundersame Weise gibt.

Wenn wir also wissen, dass die Tora einige Zeit zu Beginn von Sivan gegeben wurde, und wir wissen, dass es einen Feiertag geben muss, der an die Übergabe der Tora erinnert, und wir wissen, dass der Feiertag von Schawuot am Anfang von Sivan stattfindet, dann ist es so Es ist offensichtlich, dass Schawuot der Feiertag ist, an dem der Übergabe der Tora gedacht wird.

ולפי שזה יורה כי לכל הפחות יהיה מתן תורה ביום השלישי לחודש השלישי והוא קרוב לזמן חג השבועות כי הוא בששה בסיון והיה אפשר שיהיו ישראל חונים שם שלושת ימים קודם מה שאמר להם משה היו נכֹנים לשלֹשת ימים הנה ראוי שנאמין כי יום מתן תורה היה בששה בסיון ועוד כי הוא מן השקר שתשאיר לנו התורה רושם וזכר לעת שיצאנו בו ממצרים לעשות בו חג המצות ולא תשאיר לנו רושם וזכר לעת שניתנה בו התורה בזה האופן הנפלא ולזה הוא מבואר שחג השבועות הוא בעת מתן תורה והיה זה להזכירנו ענין מתן תורה הנפלא להעמידנו תמיד על האמונה בדברי התורה

Die Tora selbst erwähnt nicht das genaue Datum, an dem die Tora gegeben wurde, aber dies kann leicht berechnet werden, indem man sich die Geschichte am Anfang von Shemot ch ansieht. 20. Zusammenfassung:

• Am 1. Tag des 3. Monats (Siwan) erreichen sie den Berg Sinai
• 2. Sivan, Moshe geht auf den Berg & G-tt sagt ihm, dass Israel eine Nation von Priestern sein sollte, etc. Moses teilt dies den Menschen mit, und sie antworten: Alles, was G-tt sagt, werden wir tun
• 3. Siwan, Moshe leitet die Informationen an G-tt weiter, und G-tt sagt, dass sie sich heute und morgen (d. h. - 3. und 4. Siwan) vorbereiten und für den 3. Tag (d. h. - 5. Siwan) bereit sein sollten.
• Am 4. Sivan kehrt Moshe zu den Menschen zurück und beschließt selbst, einen zusätzlichen Tag als Verteidigung hinzuzufügen, falls Männer einen Samenerguss hatten. (dh 3 Tage Vorbereitung, nicht 2, wie G'tt ihm ursprünglich sagte. Siehe Avot D'rAv Nattan, Kapitel 2

Rashi in Exodus 19:3:1 erklärt, dass jedes Mal, wenn Moshe den Berg hinaufging, es an einem anderen Tag war. (Ich habe mich darüber gewundert, denn aus dem Text geht hervor, dass Moshe möglicherweise mehr als eine Reise pro Tag unternommen hat):

"Und Moshe ging hinauf" - Am zweiten Tag. Und alle seine Aufgänge waren bei Tagesanbruch, wie geschrieben steht (Exodus 34:4) "Moshe stand am Morgen auf."

Somit wird der „3. Tag“ zum 6. Tag von Sivan.

Wenn Sie dies mit dem Gebot vergleichen, 50 Tage vom "Morgen des Sabbats" zu zählen, übersetzt als Anstarren vom 2. Pessachtag, basierend auf der aktuellen Berechnung des festen Kalenders, den wir jetzt verwenden, stimmt das mit dem 6. überein auch von Sivan.

Im letzten Satz von @ Yishais Antwort scheint er sich auf eine Zeit vor dem festen Kalender zu beziehen, in der das Kalenderdatum von Shavu'ot jedes Jahr anders sein kann als das des Vorjahres, abhängig von der Länge von Nissan und Iyar . (Sie könnten beide 29, 30 oder einer 29 und der andere 30 Tage lang sein.)