Warum gibt es außerhalb der Reformbewegung keine Bestätigung?

Warum führen Synagogen anderer Bewegungen als der Reform kein Konfirmationsritual während des Feiertags Schawuot durch? Obwohl es sich um eine Neuerung handelt, erscheint sie per se nicht so halachisch problematisch, zumal es um die Bekräftigung des jüdischen Glaubens geht. Klingt ein bisschen nach Kabbalat ha-Tora, wenn Sie mich fragen...

(Dieser Abschnitt wurde von Monica Cellio geschrieben.)

Beschreibung der Reformbestätigung (kann nicht für Konservative sprechen): Obwohl es einige Unterschiede gibt, umfasst die Bestätigungszeremonie normalerweise die folgenden Elemente (basierend auf persönlicher Beobachtung und Diskussionen auf Reform-Mailinglisten):

  • Die Konfirmation findet in einer Gruppe statt, nicht individuell wie Bar Mizwa. Die Konfirmanden beenden normalerweise die 10. Klasse, obwohl eine Minderheit stattdessen das Abitur macht. Also ungefähr 16 Jahre alt. Konfirmandinnen und Konfirmanden müssen ihre religiöse Erziehung nach der Bar/Bat Mizwa fortgesetzt haben.

  • Die Konfirmation wird normalerweise im Rahmen eines Abendgottesdienstes durchgeführt, entweder am Erew Schawuot oder am vorangehenden Erew Schabbat.

  • Konfirmanden leiten normalerweise einen Teil (manchmal alle) des Gottesdienstes.

  • Der Rabbiner oder ein anderer Gemeindevorsteher spricht die Konfirmanden normalerweise als Gruppe an. Es kann kurze individuelle Segnungen/Misheberachs geben oder auch nicht.

  • Wenn Konfirmanden sprechen, geht es um ihre jüdischen Werte und Bestrebungen.

Die Bestätigung beinhaltet oder bestätigt keine Statusänderung. Es geht mehr um die öffentliche Erklärung des fortgesetzten Engagements für das Judentum (nicht speziell für das Reformjudentum, obwohl sie offensichtlich Reformjuden sind).

Wikipedia-Artikel zur Konfirmation: (bespricht hauptsächlich die christliche Konfirmation, aber es gibt immer noch einiges an Substanz im Zusammenhang mit der jüdischen Konfirmation)

Unten habe ich eine Reihe von Essays veröffentlicht, die dieses umstrittene Thema bestreiten, mit dem diejenigen von uns konfrontiert sind, die Teil der Reformgemeinschaft sind:

Historisch gesehen hat die Reformbewegung die Konfirmation als bedeutenden Bildungsmeilenstein auf dem Weg des lebenslangen jüdischen Lernens angesehen. In einigen Gemeinden hat B'nei Mizwa eine größere Rolle im Lebenszyklus eines Reformjuden übernommen und die Konfirmation abgelöst. Soll die Konfirmation als der lebenswichtige Übergangsritus weitergeführt werden, den sie historisch gehalten hat, oder sollte die Konfirmation als Relikt zugunsten der B'nei Mizwa verworfen werden?

  1. http://urj.org/learning/torah/ten/eilu/archives/v4w1/
  2. http://urj.org/learning/torah/ten/eilu/archives/v4w2/
  3. http://urj.org/learning/torah/ten/eilu/archives/v4w3/
  4. http://urj.org/learning/torah/ten/eilu/archives/v4w4/
USCJ hat eine Bestätigung.
Ihre Frage wäre viel wertvoller, wenn Sie eine Begründung hinzufügen würden: Warum sollten Synagogen dieses Ritual durchführen? Auch wenn Sie eine Erklärung (oder zumindest einen Link zu einer Erklärung) des Rituals hinzufügen würden.
@SethJ - Können Sie Beweise liefern? Ich glaube nicht, dass einer meiner konservativen Freunde jemals konfirmiert wurde.
@ msh210 - Ich suche jetzt danach. Sie haben Recht, es war wahrscheinlich falsch anzunehmen, dass zumindest einige nicht reformierte Juden noch nicht einmal von der Konfirmation gehört haben.
Ich meine, ich habe in den hebräischen Schulen zweier konservativer Synagogen unterrichtet. Meine Frau hat in einem dritten unterrichtet. Benötigen Sie einen Textnachweis, dass es offiziell Teil des USCJ-Programms ist? Oder sind Sie zufrieden zu wissen, dass es fertig ist?
Ich bin mir nicht sicher, warum eine Frage, die nach einem Grund fragt, warum die Orthodoxie nicht etwas rituelles tut, was andere Strömungen tun (sozusagen das Gegenteil von Orthodoxie's Lieblingsärgernis mit anderen Strömungen), so oft abgelehnt wurde. Wenn Sie alle denken, dass es nicht zum Thema gehört oder keine echte Frage ist, schließen Sie es. Ich sehe keine Stimmen zum Schließen. Nur Downvotes und sarkastische Kommentare. Nicht das, was ich hier erwarte.
Ich stimme @SethJ zu und stimme nur zu, um dies wieder auf die Hauptseite zu bringen.
@SethJ, Man könnte eine Frage als von geringem Wert betrachten, ohne sie als naheliegend zu betrachten. Aus diesem Grund existieren das Downvote und das Vote to Close als zwei separate Mechanismen.
@Vram Das klingt nach einer Antwort, nicht nach einem Grund, abzustimmen. Viele Fragen hier basieren auf falschen Annahmen. Es ist die Aufgabe von uns anderen, dabei zu helfen, diese zu korrigieren.
@DoubleAA, was genau wird dann abgelehnt? (in aller Aufrichtigkeit gefragt übrigens)
@Vram Fragen sollten herabgestuft werden, wenn sie keinen Forschungsaufwand zeigen, unklar oder nicht nützlich sind. Diese Frage ist sehr klar, sie ist nicht unnütz, und ich kann mir nicht vorstellen, was irgendjemand getan hätte, um sie zu untersuchen.
@IsaacMoses, natürlich kann man eine schlechte Frage immer ablehnen, aber wenn sie so schlimm ist, dass sie der gesamten Community missfällt, sollte sie vielleicht geschlossen werden. Wenn ich Leute sehe, die sarkastische Kommentare machen, die andeuten, dass ein Mitglied der Mi Yodeya-Gemeinschaft eine vereinfachende Sicht auf das Judentum hat (als ob das eine schlechte Sache wäre – wir sind schließlich hier, um uns gegenseitig bei Fragen zu helfen) und dass andere Bewegungen praktizieren automatisch außerhalb der jüdischen Tradition stehen, nur weil sie anders sind, nehme ich Anstoß.
Ich kann nicht sagen, ob dieser Punkt noch relevant ist, aber: Unsere lokale jüdische Zeitung veröffentlicht jedes Jahr die Namen der Konfirmanden (und auch der Abiturienten). Die Bestätigungsliste enthält die meisten unserer reformierten und konservativen Schulen. (Ich habe das Problem bereits mit der diesjährigen Liste recycelt, daher kann ich die Zahlen nicht einfach vergleichen. Aber nichts ist aufgefallen.)
@MonicaCellio - Vielen Dank für Ihren Beitrag dazu.
Ich sehe keine Kommentare von @Vram. Wurden sie gelöscht? Ich verliere mich deswegen in diesem Kommentarthread.
@Shemmy, "Vram" ist der vorherige Name des Posters mit den seltsamen Zeichen, die schwer zu tippen sind. Um die Sache noch komplizierter zu machen, gibt es einen neueren Benutzer namens "vram". Viele von uns wünschen sich, dass "Vram" wieder zu einem Namen wechselt, den wir vernünftigerweise eingeben können; In der Zwischenzeit ist dies eine Möglichkeit, Kommentare zu adressieren.
@IsaacMoses - Danke, dass du den Bearbeitungskrieg beendet hast.

Antworten (3)

Ein großer Prozentsatz der Familien, die Gruppen mit liberalen jüdischen Praktiken angehören, wie z. B. der konservativen und reformierten Bewegung, neigt dazu, weniger Mitglieder zu werden, nachdem ihre Kinder das Bar/Bat Mizwa-Alter erreicht haben. Nach meinem Verständnis schien die Konfirmation, obwohl sie per se kein jüdisches Konzept war, eine großartige Möglichkeit zu sein, die Kinder und Familien noch einige Jahre verbunden zu halten.

Die überwiegende Mehrheit der orthodoxen Familien schickt ihre Kinder über die High School auf jüdische Akademien und bleibt lebenslang mit Synagogen verbunden. Ein erzieherischer „Gimmick“ der Konfirmation wäre unnötig.

Wenn es dabei hilft, Juden mit Yahadut zu beschäftigen, dann ist wahrscheinlich etwas Jüdisches daran.
Mein Verständnis (ich war nicht dort :-)) ist, dass die ursprüngliche Idee darin bestand, nach dem zu modellieren, was diese andere Religion tut. Allerdings ist „modellieren“ nicht dasselbe wie „replizieren“; Soweit ich weiß, hat noch nie jemand behauptet, dass die (Reform-)Konfirmation alles andere als eine erneute Bekenntnisbestätigung sei, während sie in der Kirche ein Lebenszyklusereignis ist. Ihre Bestätigung ist wie unsere Bar Mizwa – die Bestätigung des Erwachsenenstatus und der Verantwortlichkeiten. Die heutige Reformkonfirmation sieht der heutigen Kirchenkonfirmation nicht sehr ähnlich.
Zu dem Argument, dass sie es tun, damit es uns verboten ist: Sie predigen jede Woche, also sollten wir es nicht (und taten es historisch gesehen nicht), aber wir tun es; Sie haben Essen und Trinken nach dem Morgengottesdienst, also sollten wir keinen Kiddusch haben, aber wir tun es.
@MonicaCellio Bei allem Respekt, dieses Argument ist falsch, da wir diese Dinge lange vor dem Aufkommen der Reformbewegung getan haben (oder meinen Sie den ideologischen Ursprung der Reformbewegung? Trotzdem stützen wir uns nicht auf diese Praxis - es ist Zufall) . Trotzdem gibt es Präzedenzfälle für das, was Sie beschreiben. Deshalb sagen wir Aseres HaDibros nicht mehr im Rahmen des regulären Davenings. Abschließend möchte ich argumentieren, dass eine Praxis nach dem Vorbild einer anderen Religion immer noch ausdrücklich verboten ist. Es scheint offensichtlich, dass es tatsächlich so wäre.
@yoel, ich habe nicht vorgeschlagen, dass Predigen und Kiddusch über die Reform kamen; Ich sage nur, dass das Innovationen sind, die wir nicht verworfen haben. Ich weiß nicht, wie sehr die frühe Reformbewegung tatsächlich etwas anderes als den Namen von der Kirchenkonfirmation kopiert hat, aber ich gehe nicht davon aus, dass es überhaupt tief war.

Ohne zu wissen, was diese Zeremonie ist, würde ich sagen, dass das orthodoxe Judentum abgeneigt ist, irgendeine Art von Zeremonie einzuführen, es sei denn, es gibt eine gültige, orthodoxe Quelle, die als Präzedenzfall angesehen werden kann (normalerweise je älter, desto besser). Wenn aus keinem anderen Grund, als die Annahme einer Zeremonie, die Schleusen öffnen und jede Bedeutung verwässern würde (das ist ein Lieblingsärgernis, das ich bei Brachos-Partys habe ).

aber würde eine solche Zeremonie nicht die Bedeutung steigern? Für mich klingt das nach einer ziemlich bedeutungsvollen Zeremonie!
Da ich immer noch keine Vorstellung davon habe, was diese Zeremonie beinhaltet, kann ich nicht sicher sein, aber könnte man nicht sagen, dass die einfache Einhaltung der Mizwot, das Gehen zur Schul, die Teilnahme an einer Kahal beständige und beständige Bestätigungen des Glaubens sind , daher ist keine separate Zeremonie zum Gedenken an das, was die Grundlage der Existenz sein sollte, notwendig.
@هه es könnte für einige und nicht für andere sein, das Problem besteht darin, die Schleusen für alle Zeremonien zu öffnen (wie würden wir auswählen, was aufgenommen werden kann und was nicht?) würde die Bedeutung insgesamt verwässern.
Aber lehrt uns der babylonische Talmud nicht, dass das Tefillat-Arvit-Vesper-Gebet eine unverbindliche rituelle Zeremonie ist?
@AdamMosheh Es gibt einen himmelweiten Unterschied zwischen etwas Unverbindlichem und etwas, das kein Ding ist.
@AdamMosheh und was Ihre Frage betrifft, glaube ich, dass die Abneigung wahrscheinlich jünger ist, als die meisten vielleicht erkennen, und sicherlich nach der Annahme von Aravit von der Gewohnheit zur Verpflichtung (minhag yisroel din hu).
Wenn das einzige Problem Innovation ist, gibt es viele Minhagim, die wir praktizieren, die „innoviert“ wurden, weil sie gute Ideen waren, obwohl es keinen Präzedenzfall für sie gibt.
Wäre ein Augenzeugenbericht darüber, wie diese Zeremonie aussieht, hilfreich?
@MonicaCellio - Wahrscheinlich. Ich denke, wir müssen etwas mehr klären, worum es geht, weil die Leute es nicht wirklich wissen und es mir schwer fällt, es zu erklären. Aber es gibt nicht die eine richtige Art, die Firmung zu feiern, und viele reformierte Kehillot tun es, jeder nach seinem eigenen Brauch.
Warum gibt es außerhalb der Reformbewegung keine Bestätigung?
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