Wenn eine Person zu den reformierten oder konservativen (Masorti) Bewegungen konvertierte, würden orthodoxe Juden sie überhaupt als Juden betrachten?
Dies setzt auch voraus, dass die Person sich koscher hält (keine Treif-Nahrung oder Milch / Fleisch zusammen isst), beschnitten ist (falls männlich) und ein Studium, ein Bet Dein und eine Mikwe durchlaufen hat.
Könnte diese Person (falls männlich) auch zu einem orthodoxen Minjan gezählt werden?
Das Problem hier ist im Wesentlichen einer der kleinsten gemeinsamen Nenner. Eine Umwandlung wird von Gruppe X nur akzeptiert, wenn sie der Meinung ist, dass Gruppe Y, die die Umwandlung beaufsichtigt hat, dies angemessen und erfolgreich getan hat und alle relevanten Gesetze im Sinne von Gruppe X befolgt hat. Andernfalls wird Gruppe X die potenzielle Umwandlung weiterhin als solche ansehen ein Nichtjude mit allem, was dazugehört.
Zufällig werden die meisten, wenn nicht alle orthodoxen Rabbiner ein Problem mit einem Element einer Konservativen oder Reformbekehrung finden, oft in der Wählbarkeit der Mitglieder des Beit Din oder in der Akzeptanz "aller" Mizwot (wie entnommen aus die orthodoxe Perspektive). Rav Moshe Feinstein nimmt dies in seinem Igrot Moshe EH 3:4 an .
Für jeden konkreten Fall sollten Sie alle Details des Konvertierungsprozesses mitnehmen und mit Ihrem örtlichen orthodoxen Rabbiner sprechen.
Theoretisch könnte die Orthodoxie wählen, einige oder alle reformierten jüdischen Bekehrungen zu akzeptieren, wenn die reformierte und die orthodoxe Gemeinschaft zusammenarbeiten und gemeinsame Standards haben. Tatsächlich verhandelten in den 1950er Jahren Rabbi Joseph Soloveitchik (Modern Orthodox) und andere Mitglieder des Rabbinical Council of America (RCA) mit den Führern der Rabbinical Assembly des konservativen Judentums, einschließlich Rabbi Saul Lieberman. Ihr Ziel war es, ein gemeinsames orthodox-konservatives nationales Beth Din für Amerika zu schaffen. Es würde gemeinsame Standards für Ehe und Scheidung schaffen. Die Hoffnung war, dass es schließlich zu einem Standard für alle Arten von interkonfessionellen Lebenszyklusanerkennungen werden könnte.
Es sollte dem israelischen Oberrabbinat nachempfunden sein, wo alle Richter orthodox gewesen wären, während es von der größeren konservativen Bewegung als legitim akzeptiert worden wäre. Konservative Rabbiner in der Rabbinischen Versammlung arbeiteten an der Schaffung einer Gemeinsamen Konferenz zum jüdischen Recht und widmeten dieser Anstrengung ein Jahr lang.
Laut dem modernen orthodoxen Rabbiner Bernstein war der Hauptgrund für sein Scheitern, dass die orthodoxen Rabbiner darauf bestanden, dass die konservative Rabbinerversammlung (RA) konservative Rabbiner wegen Aktionen ausschließt, die sie vor der Bildung dieses neuen Beit Din unternommen haben, und die RA sich weigerte, dies zu tun. (Bernstein, 1977) Laut dem orthodoxen Rabbiner Emanuel Rackman, dem ehemaligen Präsidenten der RCA, war der Hauptgrund für ihr Scheitern der Druck rechter orthodoxer Rabbiner, die jede Zusammenarbeit zwischen Orthodoxie und Konservatismus für verboten hielten.
1956 schrieb Rabbi Harry Halpen von der Gemeinsamen Konferenz einen Bericht über den Untergang dieses Beit Din. Er schreibt, dass die Verhandlungen zwischen Orthodoxen und Konservativen abgeschlossen und vereinbart wurden, aber dann wurde von der RCA eine neue Forderung gestellt: Die RA muss konservativen Rabbinern „strenge Sanktionen auferlegen“ für Handlungen, die sie vor der Bildung dieses neuen Beit Din unternommen haben. Halpern schreibt, dass die RA „einer rigorosen Disziplinierung unserer Mitglieder auf Geheiß einer externen Gruppe nicht zustimmen konnte“. Er schreibt, dass, obwohl spätere Anstrengungen unternommen wurden, um mit den Orthodoxen zusammenzuarbeiten, ein Brief von elf Rosh Yeshivas in Umlauf gebracht wurde, in dem erklärt wurde, dass es orthodoxen Rabbinern verboten sei, mit konservativen Rabbinern zusammenzuarbeiten. (Proceedings of the CJLS of the Conservative Movement 1927-1970 Vol. II, p.850-852.)
Der Plan war möglicherweise von Anfang an zum Scheitern verurteilt, da einige orthodoxe Führer der Ansicht waren, dass kein einziger konservativer Rabbiner qualifiziert sei, an einem solchen gemeinsamen Beit Din teilzunehmen. Nur wenige konservative Rabbiner waren bereit, diese Ansicht zu akzeptieren. Sehen
http://www.joshyuter.com/wp-content/uploads/2011/08/Saul-Lieberman-and-the-Orthodox-41.pdf
Mose vermutet