Wo spricht der Buddha über die Erforschung der Energie (die ihm etwas Linderung bei körperlichen Schmerzen bietet)?

Wenn ich mich richtig erinnere, hörte ich einmal einen Dhamma-Vortrag über den Buddha, der Trost in/mit der Erforschung von Energie fand, während er (mindestens einmal) körperlichen Schmerz erlebte. Was ist bitte die Sutta-Referenz(en) dafür?

[Anmerkung: außerdem, wie finden die Leute normalerweise spezifische, detaillierte und oft sehr einzigartige Inhalte in den Sutten? SuttaCentral.net ist ganz nett, aber die Suchfunktion auf der Hauptseite entspricht derzeit nicht dem Grad an Nützlichkeit, den ich mir wünschen würde]
Access to Insight hat ein einigermaßen gutes Suchverzeichnis. Wenn Sie Ihre Suche durchgeführt haben, klicken Sie auf die Registerkarte „Sutta“.
Der Zugriff auf die Suche von Insight scheint mit Google implementiert zu sein -- accesstoinsight.org/search_results.html?q=cat&sa=Search gibt die gleichen Ergebnisse zurück wie google.com/…

Antworten (2)

Ich glaube, dies könnte das fragliche Sutta sein. Es mag andere ähnliche Suttas geben.

Bei einer Gelegenheit wohnte der Erhabene in Rajagaha im Bambushain, dem Eichhörnchen-Zufluchtsort. Nun, bei dieser Gelegenheit war der Erhabene krank, gequält, schwer krank. Dann näherte sich der Ehrwürdige Mahacunda dem Erhabenen, huldigte ihm und setzte sich an eine Seite. Der Erhabene sagte dann zum Ehrwürdigen Mahacunda:

„Rezitiere die Faktoren der Erleuchtung, Cunda.“

„Diese sieben Faktoren der Erleuchtung, ehrwürdiger Herr, wurden vom Erhabenen richtig dargelegt; Wenn sie entwickelt und kultiviert werden, führen sie zu direktem Wissen, zur Erleuchtung, zu Nibbāna. Welche sieben? Der Erleuchtungsfaktor der Achtsamkeit wurde zu Recht vom Erhabenen dargelegt; Wenn es entwickelt und kultiviert wird, führt es zu direktem Wissen, zur Erleuchtung, zu Nibbāna …. Der Erleuchtungsfaktor des Gleichmuts wurde zu Recht vom Erhabenen dargelegt; Wenn es entwickelt und kultiviert wird, führt es zu direktem Wissen, zur Erleuchtung, zu Nibbāna. Diese sieben Faktoren der Erleuchtung, ehrwürdiger Herr, wurden vom Erhabenen richtig dargelegt; Wenn sie entwickelt und kultiviert werden, führen sie zu direktem Wissen, zur Erleuchtung, zu Nibbāna.“

„Sicherlich, Cunda, sie sind Faktoren der Erleuchtung! Sicherlich, Cunda, sie sind Faktoren der Erleuchtung!“

Das sagte der Ehrwürdige Mahacunda. Der Lehrer hat zugestimmt. Und der Erhabene erholte sich von dieser Krankheit. Auf diese Weise wurde der Erhabene von seiner Krankheit geheilt.

SN 46.16 - III

Das sind zwei, nicht wahr. Ich denke, die zitierte Übersetzung hat einige übersprungen, was durch die Auslassungspunkte "..." angezeigt wird.
Ja, @ChrisW. Fünf der Erleuchtungsfaktoren wurden weggelassen, mit der Implikation, dass man sich ihrer vielleicht bereits bewusst ist.
Vielleicht ist es das. Ich frage mich, was für eine Art schweres, kränkliches und krankes Leiden das war und ob es andere Übersetzungen gibt, die mehr Licht darauf werfen. . . Und ich verstehe diese Auslassungen nicht (wie beim Auslassen von 5 des Erleuchtungsfaktors hier). Die vollständige Ausfüllung wäre gerade für Neueinsteiger hilfreich. Es gibt wirklich keinen Grund, es wegzulassen, es sei denn, man ist der Redundanz überdrüssig. Selbst dann scheint es Möglichkeiten zu geben, eine vollständige Version zu lesen
@vimutti - Ich denke, es war eine schreckliche Krankheit für ihn, einen anderen um eine Lehre zu bitten. Ich glaube auch nicht, dass diese Auslassungen hilfreich sind.
@vimutti - bitte sehen Sie sich diese Übersetzung an , die von Frankks Antwort inspiriert wurde und den Energiefaktor enthält.
Danke @max. Ich habe vielleicht gehört, dass der Buddha in anderen Fällen vor Parinibbāna erwähnte, dass er Schmerzen hatte, und fragte mich daher, ob diese Suttas andere Schlüssel für diese Frage enthalten könnten
Außerdem 10 Wahrnehmungen, die für manche, die krank sind, hilfreich sind: -Unbeständigkeit -Nicht-Selbst -Unattraktivität -Rückschläge -Aufgeben -Leidenschaftslosigkeit -Aufhören -Abneigung gegen jede Welt -Unerwünschtheit aller Erfindungen -Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen über dhammatalks.org /suttas/AN/AN10_60.html
@vimutti - Ich kann bezeugen, dass ich über die Unattraktivität des Körpers nachdenke. Es hat mir große Freiheit gegeben. In der Geschichte von Mae Chee Käo riss sie diese Praxis gründlich in Fetzen, zerstörte Sinnlichkeit mit Form und setzte sie dann weiter in die Arahantschaft fort. Wenn Sie möchten, dass ich Sie mit einigen Autopsievideos verlinke, fragen Sie einfach. ;-)
Dieser Teil des Lebens und Daseins ist in den USA so verzerrt und auf den Kopf gestellt. Wir leben in einer Todeskultur, aber es ist schwierig, eine echte Leiche zu sehen. In Bestattungsunternehmen werden Leichen mit zusätzlichen kosmetischen Veränderungen einbalsamiert. Der Tod in den Medien ist ein Spektakel, das oft für verschiedene Agenden vereinnahmt wird.
Ich frage mich, ob ein Kompromiss für die beiden hier erwähnten/verknüpften Übersetzungen - "Dann unterdrückte der Erhabene diese Krankheit durch Energie und lebte weiter, nachdem er sich zur Lebensbildung entschlossen hatte" und "Warum unterdrücke ich diese Krankheit nicht mit Gewalt, die Lebenskraft stabilisieren und weiterleben?“ -- könnte etwas in der Richtung erwähnen, diese Krankheit auf einer energetischen und/oder nicht ganz körperlichen Ebene (oder Ebenen) anzugehen?

Es ist keine Erforschung von Energie, es ist Animita Samadhi, das schwere körperliche Schmerzen lindern kann. SN 47.9:

Etarahi kho panāhaṃ, ānanda, jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto. Ich bin jetzt alt, ältlich und Senior. Ich bin hochbetagt und habe die letzte Lebensphase erreicht. Āsītiko me vayo vattati. Ich bin derzeit achtzig Jahre alt. Seyyathāpi, ānanda, jajjarasakaṭaṃ veḷamissakena yāpeti; So wie ein altersschwacher Karren weiterfährt, indem er sich auf Gurte verlässt, evameva kho, ānanda, veḷamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti. Auf die gleiche Weise hält der Körper des Verwirklichten in Bewegung, indem er sich auf Riemen verlässt, oder so würde man meinen. Yasmiṃ, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṃ amanasikārā ekaccānaṃ vedanānaṃ nirodhā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṃ samaye tathāgatassa kāyo hoti. Manchmal konzentriert sich der Verwirklichte nicht auf irgendwelche Zeichen und mit dem Aufhören bestimmter Gefühle, tritt ein und bleibt in der zeichenlosen, nicht ablenkbaren Klarheit des Herzens. Nur dann wird der Körper des Verwirklichten angenehmer. Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Also Ānanda, sei deine eigene Insel, deine eigene Zuflucht ohne andere Zuflucht. Lass die Lehre deine Insel und deine Zuflucht sein, ohne eine andere Zuflucht.

Link zum vollständigen Sutta SN 47.9 https://lucid24.org/sn/sn47/sn47-v01/index.html#s9

======================================== Bojjhanga "Parittas", wie sie sind normalerweise dargestellt oder impliziert, funktionieren nicht wie beworben. Es gibt keine Möglichkeit, 7 Worte zu sagen und zu erwarten, von tödlichen Krankheiten oder schwächenden körperlichen Schmerzen geheilt zu werden.

Dies wäre ein Blick hinter die Kulissen dessen, was mit einem auf das Zeichenlose gerichteten Geist passiert. Toller Fund! Können Sie einen Link dazu setzen, weil die zentrale Sutta-Übersetzung das Erwecken / Untersuchen von Energie als Mittel zur Umgehung der Krankheit enthält, und das wurde vom OP gefragt?
Ich bin mir nicht sicher, was du fragst @max. Der Sutta-Auszug, aus dem ich zitiert habe, ist SN 47.9.
Ich frage einfach, ob Sie in Ihrer Antwort auf die Übersetzung verlinken könnten, damit andere Leser das gesamte Sutta schätzen können.
Link zu SN 47.9 hinzugefügt
Wo spricht der Buddha über die Erforschung der Energie (die ihm etwas Linderung bei körperlichen Schmerzen bietet)?
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