Wurde die Steinigung noch offiziell praktiziert?

Wie die vorherigen Antworten bereits sagten, nein, es scheint, dass die Steinigung um die Zeit von Jesu Geburt abgeschafft wurde.

Ist es trotzdem passiert?

Manchmal, aber der am besten belegte Fall ereignete sich unter besonderen Umständen.

Der Historiker Josephus schreibt von einem Fall, in dem Steinigungen stattfanden, wahrscheinlich um das Jahr 62 n. Chr. Die Kurzfassung lautet wie folgt:

Der römische Präfekt von Judäa, ein Mann namens Porcius Festus, starb im Amt. Da es sich um das antike römische Reich handelte, dauerte es eine Weile, bis die Todesnachricht die Hauptstadt erreichte, und ebenso lange, bis der neue Präfekt, dessen Name Albinus war, in der Region ankam. Der damalige Hohepriester war Ananus oder Hanan. Er hatte Probleme mit einigen Leuten in Jerusalem, einschließlich Jesu Bruder Jakobus. Josephus erzählt uns, dass Ananus nun das vorübergehende Machtvakuum ausnutzte und die angeblichen Störenfriede zu Tode steinigen ließ. Das Volk von Jerusalem war empört über diesen Machtmissbrauch und beschwerte sich sofort bei Albinus, noch bevor er Judäa erreicht hatte.

Hier ist das Konto von Josephus:

HINSICHTLICH ALBINUS, UNTER DEREN PROKURATUR JAMES GETÖTET WURDE; AUCH WELCHE GEBÄUDE VON AGRIPPA GEBAUT WURDEN.

UND nun sandte Cäsar, als er vom Tod des Festus hörte, Albinus als Prokurator nach Judäa. Aber der König entzog Joseph das Hohepriestertum und übertrug die Nachfolge dieser Würde dem Sohn des Ananus, der selbst auch Ananus hieß. Nun heißt es, dieser älteste Ananus habe sich als ein höchst glücklicher Mann erwiesen; denn er hatte fünf Söhne, die alle das Amt eines Hohenpriesters vor Gott verrichtet hatten und die selbst schon vor langer Zeit diese Würde genossen hatten, die keinem anderen unserer Hohenpriester widerfahren war. Aber dieser jüngere Ananus, der, wie wir Ihnen bereits gesagt haben, das Hohepriestertum übernahm, war ein kühner Mann in seinem Temperament und sehr unverschämt; er gehörte auch der Sekte der Sadduzäer an, die, wie wir bereits bemerkt haben, sehr streng im Urteilen über Straftäter sind, vor allem über die übrigen Juden; als also Ananus so gesinnt war, er dachte, er hätte jetzt eine angemessene Gelegenheit [seine Autorität auszuüben]. Festus war jetzt tot, und Albinus war nur auf der Straße; so versammelte er den Sanhedrin der Richter und brachte den Bruder Jesu, der Christus genannt wurde, dessen Name Jakobus war, und einige andere vor sie, und als er eine Anklage gegen sie als Gesetzesbrecher erhoben hatte, lieferte er sie aus gesteinigt werden: aber diejenigen, die unter den Bürgern die gerechtsten zu sein schienen, und diejenigen, denen die Übertretung der Gesetze am meisten Unbehagen bereitete, mochten nicht, was getan wurde; Sie schickten auch zum König [Agrippa] und baten ihn, Ananus zu senden, dass er nicht mehr so ​​handeln sollte, denn das, was er bereits getan hatte, war nicht zu rechtfertigen; ja, einige von ihnen gingen auch, um Albinus zu treffen, als er auf seiner Reise von Alexandria war, und teilte ihm mit, dass es Ananus nicht rechtmäßig sei, ohne seine Zustimmung einen Sanhedrin zusammenzustellen. Darauf folgte Albinus dem, was sie sagten, und schrieb im Zorn an Ananus und drohte, dass er ihn für das, was er getan hatte, zur Strafe bringen würde; an dem König Agrippa ihm das Hohepriestertum entzog, als er nur drei Monate regierte, und Jesus, den Sohn des Damneus, zum Hohenpriester machte.
- Flavius ​​Josephus, Jüdische Altertümer , Buch XX, Kapitel 9

Josephus erklärt ausdrücklich, dass es für den Hohepriester illegal war, ohne Zustimmung des Präfekten einen Sanhedrin zusammenzustellen. Wenn wir annehmen, dass eine Steinigung nicht ohne die Erlaubnis eines Sanhedrins stattfinden könnte, und wenn kein Sanhedrin ohne die Zustimmung des Präfekten abgehalten werden könnte, würde es scheinen, dass Steinigungen nicht ohne die direkte oder indirekte Zustimmung des Präfekten stattfinden könnten Römische Behörden. Dies stimmt mit der Darstellung von Josephus überein: Es ist eindeutig der Fall, dass Ananus nicht nur deshalb abgesetzt wurde, weil er jemanden gesteinigt hat; er wurde abgesetzt, weil er jemanden ohne Imprimatur des römischen Präfekten gesteinigt hatte. Damit ist ziemlich klar, dass, unabhängig davon, ob die Steinigung von den jüdischen Behörden noch offiziell geduldet wurde, sie rechtlich immer noch möglich war, aber nur, wenn der römische Präfekt zuvor seine Zustimmung gegeben hatte.

Diese Idee wird weiter durch die historischen Beweise gestützt:

Das Recht der autonomen Vollstreckung der Todesstrafe, auch über die eigenen Landsleute, wurde den Juden von den Römern im 1.... Jahrhundert [unserer Zeitrechnung] entzogen. Das genaue Datum ist umstritten, aber die Grenzen sind klar. ER Goodenough stellt fest, dass Augustus den Griechen in Kyrene in einem Dekret von 6 v. Viele Gelehrte behaupten daher, mit weit verbreitetem römischem Präzedenzfall, dassDie Juden verloren das Recht, die Todesstrafe im Jahr 6 n. Chr. zu verhängen, als Palästina eine römische Provinz wurde. Andere glauben, dass den jüdischen Gerichten in dieser Angelegenheit außergewöhnliche Privilegien eingeräumt wurden, bis die jüdische Revolte niedergeschlagen und der Tempel im Jahr 70 n. Chr. zerstört wurde.

Es scheint keinen triftigen Grund zu zweifeln, weder an der starken Abneigung, die die Rabbiner unter allen Umständen gegenüber Todesurteilen empfanden, noch an ihrem aufrichtigen Wunsch, die damit verbundenen körperlichen Leiden zu minimieren.

Ein zur Steinigung Verurteilter wurde manchmal zuerst über einen Abgrund geschleudert, um sein Leiden abzukürzen. Dies war offensichtlich die Absicht der Nazarener gegen Jesus in Lukas 4,29, während Stephanus in Apostelgeschichte 7 auf Erdniveau gerichtlich gesteinigt wurde. Dies beweist sicherlich, dass solche Dinge unter römischer Herrschaft durch direktes jüdisches Handeln geschahen – es beweist weder, noch widerlegt es ihre Rechtmäßigkeit aus römischer Sicht. Johannes 8:5 wirft eine Frage des Prinzips auf, nicht der Bürgerkompetenz...

Es würde historischen Präzedenzfällen folgen, wenn die Juden das ius gladii [wörtlich „das Recht auf das Schwert“, dh das legale Recht einer Gruppe von Menschen, die Todesstrafe auszuüben] im Jahr 6 n. Chr. verloren, als ihr Land eine römische Provinz wurde . Josephus beschreibt den ersten römischen Prokurator Coponius als von Cäsar mit der Macht über Leben und Tod ausgestattet ... Aber Josephus erhebt nirgends Anspruch auf eine solche jüdische Autorität in dieser Zeit - tatsächlich wirft er dem Hohepriester Ananus vor, seine Vorrechte überschritten zu haben, indem er seine Befehle erteilte eigene Autorität die Steinigung von Jakobus, dem Bruder von Jesus [und anderen] .

Der Jerusalemer Talmud stellt klar fest, dass die Juden vierzig Jahre vor der Zerstörung des herodianischen Tempels die Macht der Todesstrafe verloren haben, und der babylonische Talmud wiederholt dies ¹ . Vierzig könnte eine runde Zahl sein, die sich in vierundsechzig übersetzen lässt . Newman glaubt, dass der Große Sanhedrin die Halle der behauenen Steine ​​im Tempel um 30 n. Chr. aus innerjüdischen Gründen verließ und dass diese Tatsache, nicht die römische Einmischung, die Beendigung der Todesstrafe verursachte. Die römische Praxis unterstützt das einfache, sachliche Verständnis von Johannes 18,31: „Wir besitzen überhaupt keine staatsbürgerliche Macht, um ein gerichtliches Todesurteil zu verhängen.“ Dies war die Interpretation von Schürer, Mommsen, Bernard, Jeremias, Rosenblatt und einer Menge anderer Gelehrter.

Andere bestehen darauf, dass die Römer [Juden] erlaubten, die Todesstrafe nur gegen Juden und in ausschließlich religiösen Angelegenheiten bis 70 n. Chr. zu verhängen. Jean Juster argumentiert mit immenser Gelehrsamkeit, geringem Respekt vor der Geschichtlichkeit des Evangeliums und einer Neigung, Josephus was vorzulesen zu ihm passt - dass das προστασία [„Ägide“, „Vorzeichen“] des Hohepriesters ius gladii beinhaltet, ist eine unbegründete Annahme. TA Burkill kommt aus der griechischen Tempelinschrift zum gleichen Schluss und warnt Nichtjuden, bei Todesstrafe nicht über ihren Hof hinauszugehen ² . Deissmann schreibt jedoch sowohl die Inschrift als auch das Strafverfahren der römischen Autorität zu, was Burkills Argument vollständig entkräften würde.

Die Tatsache, dass viele Juden, wie Stephanus, zwischen 6 und 70 n. Chr. in vielen Teilen des Römischen Reiches von ihren Landsleuten vor Gericht getötet wurden, ist unbestritten . Goodenough demonstriert eine beträchtliche Nachlässigkeit in Alexandria von Philo, vorausgesetzt, dieses Lynchgesetz war wegen religiöser Anklage auf Juden beschränkt, die keine römischen Bürger waren, und Origenes offenbart eine ähnliche Situation viel später.

Ulpian gibt an, dass die Macht von Caesars Stellvertreter entweder "rein" oder "gemischt" sein kann. Die erste beinhaltet das Recht auf Verhängung der Todesstrafe, die zweite bleibt davor stehen. Dies wird durch eine andere Passage weiter verdeutlicht, die die Kapitalgerichtsbarkeit denjenigen zuweist, die über ganze Provinzen herrschen. Ulpian stellt klar, dass bei solchen Herrschern die Todesstrafe ausschließlich persönlich und unter keinen Umständen auf andere übertragbar ist - dennoch dürfen verantwortliche Beamte Angeklagte nicht wahllos freilassen, deren Fälle sie nicht persönlich anhören können.

Abgesehen von Missbräuchen scheint es, dass Rom in seinen Provinzen das ius gladii eifersüchtig in den Händen seiner ernannten Beamten hielt und sogar ihren rechtmäßigen Gebrauch einigermaßen sorgfältig regelte. Es scheint fast unvorstellbar, dass der Sanhedrin allein [Menschen] legal hingerichtet haben könnte .
- Roy A. Stewart, Gerichtsverfahren in neutestamentlichen Zeiten

¹ Babylonischer Talmud:

Vierzig Jahre vor der Zerstörung des Tempels wurden die Sanhedrin verbannt und ließen sich in Hanuth nieder. Worauf R. Isaac b. Abudimi sagte: Das soll lehren, dass sie keine Fälle von Kenas versucht haben. 'Fälle von Kenas!' Kannst du das wirklich glauben! Sagen Sie eher, Sie haben es nicht mit Kapitalkosten versucht.
[ Anmerkung: VAZ 8b auf Deut. XVII, 10: Und du sollst nach dem Inhalt des Urteils handeln, das sie dir von jenem Ort aus verkünden werden; dies impliziert, dass es der Ort ist, der die Autorität des Sanhedrin in Bezug auf das Todesurteil bedingt. [J. Sanh. Ich, ich habe, „das Recht, kapitale Fälle zu verhandeln, wurde ihnen genommen, dh von den Römern. Für eine vollständige Diskussion des Themas v. Juster. op. cit, II, 138ff.] ]
Quelle

Jerusalemer Talmud:

„Es wird gelehrt, dass mehr als vierzig Jahre vor der Zerstörung des Tempels die Todesstrafe aus Israel abgeschafft wurde“
Quelle

² Die oben erwähnte Tempelinschrift ist ein Stein, der 1871 von Archäologen auf dem Tempelberg entdeckt wurde; es wurde zwischen 23 v. Chr. und 70 n. Chr. (dem Jahr der Zerstörung des Tempels) datiert. Es ist in Koine-Griechisch geschrieben und lautet:

ΕΝΤΟΣ ΤΟΥ ΠΕΡΙ ΤΟ ΙΕΡΟΝ ΤΡΥΦΑΚΤΟΥ ΚΑΙ ΠΕΡΙΒΟΛΟΥ ΟΣ Δ ΑΝ ΛΗΦΘΗ ΕΑΥΤΩΙ ΑΙΤΙΟΣ ΕΣΤΑΙ ΔΙΑ ΤΟ ΕΞΑΚΟΛΟΥΘΕΙΝ ΘΑΝΑΤΟΝ

"Kein Ausländer darf die Balustrade um das Heiligtum und die Einfriedung betreten. Wer erwischt wird, soll sich selbst die Schuld für den Tod geben, der folgen wird."
Wikipedia

Im Lichte von Stewarts obiger Argumentation deutet dies darauf hin, dass, selbst wenn die Römer Juden erlaubten, andere Juden wegen religiöser Vergehen hinzurichten, die römischen Behörden auch bereit waren, Nichtjuden wegen Vergehen gegen das jüdische Gesetz hinzurichten.

Weitere Unterstützung kommt von Professor Lawrence Schiffman, dem Judge Abraham Lieberman Professor of Hebrew and Judaic Studies an der New York University und Direktor des Global Institute for Advanced Research in Jewish Studies:

Tatsächlich verbot das römische Gesetz die Todesstrafe durch lokale Gerichte wie die der Juden. Die Todesstrafe war in jedem Fall nach jüdischem Recht praktisch unmöglich gemacht worden, was erforderte, dass die beiden Zeugen einander sehen, dass die Zeugen den Täter warnen usw. – all das machte es fast unmöglich, dass die Juden es tatsächlich durchziehen wollten eine Hinrichtung. Unter römischer Herrschaft hätten die Juden selbst, ohne [den römischen Präfekten], ohne die Römer niemals die Todesstrafe an irgendjemandem vornehmen dürfen.
- Prof. Lawrence Schiffman, New York University

Wie Stewart und Schiffman gezeigt haben, scheint es fast sicher, dass die Juden von Judäa um die Jahrhundertwende das Recht verloren, Hinrichtungen durchzuführen, und dass der Sanhedrin ungefähr zur gleichen Zeit freiwillig seine Befugnis zur Durchführung von Hinrichtungen aufgegeben hatte. Die einzigen Möglichkeiten, wie eine Person hingerichtet werden konnte, bestanden darin, das Imprimatur des römischen Präfekten zu erhalten (die legale Methode) oder einen Lynchmob zu versammeln und es selbst zu tun (die illegale Methode).

Offensichtlich fällt die von Ihnen oben zitierte Passage aus Johannes in die zweite Kategorie ¹ : An dieser Abfolge von Ereignissen sind keine Autoritäten beteiligt, weder römische noch jüdische. Vielmehr versucht ein Mob, diese Frau aus eigenem Antrieb zu steinigen. Offensichtlich bedeutet dies, dass die Frage der rechtlichen Befugnis zur Vollstreckung der Todesstrafe irrelevant ist; widerspenstige Mobs kümmern sich per definitionem nicht um rechtliche Feinheiten. Wie Stewart argumentiert, besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass solche Morde stattgefunden haben, und die Frage der Legalität ist für den Punkt nicht relevant. Es sollte selbstverständlich sein, dass Menschen sich immer gegenseitig umgebracht haben, trotz der weit verbreiteten Existenz von Gesetzen, die außergerichtliche Hinrichtungen verbieten.

Ihre konkreten Fragen:

1. Wurde in Jerusalem um 30-32 n. Chr. noch gesteinigt?

Wahrscheinlich nicht sehr oft in Jerusalem selbst, weil die Römer eine bedeutende Präsenz in der Stadt hatten und es zu diesem Zeitpunkt höchstwahrscheinlich nach römischem Recht illegal war. Außerhalb von Jerusalem, auf dem Land von Judäa und Galiläa, wo die römische Präsenz vernachlässigbar oder nicht vorhanden war, kam es definitiv noch von Zeit zu Zeit zu Steinigungen, aber es war nach römischem Recht seit einiger Zeit um das erste Jahrzehnt des ersten Jahrhunderts n. Chr. Ungesetzlich. In den meisten Fällen waren diese Steinigungen wahrscheinlich das Werk der Pöbeljustiz, kein legitimer Gerichtsprozess. Es ist sehr schwierig, dies mit Sicherheit festzustellen, vor allem wegen des Mangels an historischen Aufzeichnungen über Ereignisse in den ländlichen Gebieten der Region.

2. Wann wurde das letzte Mal in der Geschichte von einem jüdischen Gericht nach jüdischem Recht gesteinigt?

Es ist schwer, das mit Sicherheit zu sagen. Wurde die Steinigung des Jakobus in Übereinstimmung mit dem jüdischen Gesetz durchgeführt? Vielleicht, aber nach römischem Recht war es offensichtlich illegal. Wenn wir die Behauptung für bare Münze nehmen können, dass der Sanhedrin und andere jüdische Behörden das Recht aufgegeben haben, Kapitalverbrechen aus eigenem Willen zu verhandeln, und dass diese Politik zu einem späteren Zeitpunkt nicht rückgängig gemacht wurde, dann war die Steinigung von James nach römischem Recht illegal und jüdisches Recht.

3. Diskutieren jüdische Quellen, ob die römische Regierung in jüdische Todesstrafen wie Steinigung eingreifen würde?

Wie oben gezeigt, ja, die Römer griffen absolut in das Recht der jüdischen Behörden ein, Todesstrafen zu verhandeln und Hinrichtungen durchzuführen.

¹ Es entspricht nicht ganz dem beabsichtigten Umfang dieser Website, daher füge ich dies als Fußnote hinzu: Unter kritischen Gelehrten ist es weithin anerkannt, dass das Johannesevangelium völlig unzuverlässig und ungenau ist. Daher ist die von Ihnen zitierte Passage mit ziemlicher Sicherheit eine Beschreibung von Ereignissen, die nie stattgefunden haben. Johannes ist ganz klar ein ziemlich tollwütiger Antisemit, und diese Passage ist, wie viele andere in seinem Evangelium, zumindest teilweise von dem Wunsch motiviert, die Juden zu dämonisieren. Wenn Sie eine ausführliche Erklärung wünschen, warum dies der Fall ist, ist es wahrscheinlich am besten, Biblical Hermeneutics.SE oder eine ähnliche Quelle für Exegese und historische Kritik zu konsultieren.

Laut diesem Artikel 40 Jahre vor der Zerstörung des Tempels:

Obwohl dies aufschlussreich ist, handelt es sich lediglich um eine akademische Diskussion, da das Recht zur Verhängung der Todesstrafe dem Sanhedrin ein Jahrhundert zuvor von den Römern genommen wurde, „40 Jahre vor der Zerstörung des Tempels“ (Sanh. 41a; TJ, Sanh. 1:18a). Die Rabbiner waren sich einig, dass der Sanhedrin mit der Zerstörung des Tempels von der Verhängung der Todesstrafe ausgeschlossen war (siehe oben).

Wenn der Tempel im Jahr 70 n. Chr. zerstört wurde, dann führt uns 40 Jahre zuvor zu 30 n. Chr. Ihr Datum von 32 n. Chr. Wäre also zu spät, vorausgesetzt, dass die "40 Jahre" genau gemeint waren.

Dies schließt jedoch eine abstrakte Diskussion darüber nicht aus.

Der Rambam schreibt :

40 Jahre vor der Zerstörung des Tempels wurde die Todesstrafe im jüdischen Volk aufgehoben. Obwohl der Tempel noch stand, konnten diese Gesetze nicht durchgesetzt werden, da der Sanhedrin ins Exil ging und nicht an seinem Platz im Tempel war.

Die Zerstörung des Tempels fand um 70 n. Chr. statt (ich glaube, der Rambam schätzt es auf 68 n. Chr., aber 70 ist das populärere Datum).

Die Antwort lautet also entweder nein oder nur für kurze Zeit am Anfang dieses Zeitrahmens.

Ich glaube, der Text impliziert, dass es gegen das römische Recht verstieß, eine Hinrichtung durchzuführen. Es heißt, dass sie ihn auf die Probe stellten: „Sie sagten dies, um ihn auf die Probe zu stellen, damit sie Gründe hätten, ihn anzuklagen …“ (Johannes 8,6a). Wenn er sagte, es sei falsch, sie zu steinigen, dann verletzte er das von Moses überlieferte Gesetz und könnte als falscher Prophet abgestempelt werden. Wenn er jedoch sagte, sie solle sie steinigen, könnten sie ihn nach römischem Recht anklagen.

Hier ist ein Ergebnis einer schnellen Google-Suche zu diesem Thema, die zu demselben Ergebnis kommt.

http://userwww.service.emory.edu/~cmadd01/womanadultery.html

Apostelgeschichte 7 berichtet von der eigentlichen Steinigung des Stephanus, höchstens ein paar Jahre später, aber in diesem Fall mag pure Wut die Überlegungen, ob es „erlaubt“ war, beiseite gefegt haben.

Die Kreuzigung war größtenteils ein politisches Werkzeug – eine Demonstration der Macht und Macht Roms, das keine Opposition tolerieren wird – hier sind die gedemütigten, sich windenden, baldigen Leichen derer, die es gewagt haben, ihre Faust gegen uns zu erheben. Definitiv "Overkill" für die meisten Verbrechen.

Aber es gibt eine Menge Drama in der Johannes-8-Szene, die man nicht ignorieren sollte.

Wir können davon ausgehen, dass die Frage, die Jesus gestellt wurde, weitgehend theoretisch war und sogar so etwas wie ein bekanntes Dilemma der Zeit darstellte, anstatt dass ernsthaft beabsichtigt wurde, die Frau tatsächlich zu steinigen:

• Deuteronomium 22:22 legt nahe, dass, wenn die Frau tatsächlich auf frischer Tat ertappt wurde , es sowohl einen männlichen als auch einen weiblichen Kandidaten für die Steinigung geben müsste.
• Die Geschichte spielt im Tempel, den Jesus häufig kritisiert, und er hat eine große Menschenmenge auf seinem Gelände angezogen ... seine Antwort wird vor einem Publikum gegeben.
• Die Passage aus Johannes 8 selbst besagt, dass der Zweck der Übung darin bestand, etwas in Jesu Theologie zu finden, das gegen ihn verwendet werden könnte. Ein weiterer bemerkenswerter Versuch (ebenfalls bei Johannes aufgezeichnet) besteht darin, ihn zu fragen, ob es richtig ist, Cäsar Steuern zu zahlen („ja“ – er ist auf der Seite der römischen Besatzung, „nein“ – er wird von den Römern hingerichtet). Wir können erwarten, dass eine „Ja/Nein“-Antwort hier ähnlich vernichtend wäre.
• Jesus ignorierte die Frage, bis die Fragesteller sich selbst zur Plage machten, da sie zu diesem Zeitpunkt zweifellos seine Zuhörerschaft in Jünger und einen ausgehungerten Mob aufgeteilt hatten.

Man muss auch die Verdienste, die Absicht und das Protokoll der Steinigung im Auge behalten, wie sie im Deuteronomium verboten sind – es machte die Hinrichtung zu einer gemeinschaftlichen Handlung, wobei die Ankläger/Zeugen ihre schreckliche Aussage mit der Kraft des ersten geschleuderten Steins untermauerten, aber dies verlangten Verurteilung der „ganzen Gemeinschaft“, um sie durchzusetzen. Wie bei Moses üblich, ist es ganz elegant, und wir können davon ausgehen, dass Steinigungen immer ungewöhnlich waren, aber genau das Richtige, wenn es nötig war.

Zu diesem Zweck erinnert Jesu Antwort die Fragesteller an die besondere Rolle derer, die „den ersten Stein werfen“ ... bringen sie die Anklage? Ihre Pflicht ist klar, lasst sie es tun. Doch irgendwie fragt Jesus auch: „Willst du das? diese Regeln strikt einzuhalten? wird so Gerechtigkeit erreicht?'. Jesus ist vollkommen im Reinen mit Moses, als er nicht das Bedürfnis verspürt, selbst eine Anklage gegen die Frau zu erheben, und doch sagt er ihr (sanft, aber ohne sie zu entschuldigen), dass sie in Zukunft gerechter sein soll.