Zulässigkeit der Entfernung von Weisheitszähnen

Zahnärzte empfehlen oft, dass Teenager ihre Weisheitszähne ziehen lassen, um zukünftige Probleme zu vermeiden. Die medizinische Notwendigkeit dieser Extraktionen ist jedoch bestenfalls unklar . Ist das Entfernen von Zähnen ohne medizinische Notwendigkeit eine Verletzung von Chavala/Chovel B'atzmo? Was ist, wenn es die Zahngesundheit des Patienten definitiv verbessert, ihm aber nicht das Leben rettet?

Zwei Punkte: 1.) Manche Zahnärzte sind übereifrig beim Entfernen von Weisheitszähnen, genauso wie manche Ärzte übereifrig beim Entfernen von Mandeln sind. Es besteht jedoch häufig das Risiko von Komplikationen, wenn sie nicht extrahiert werden (z. B. eine Infektion infolge einer Impaktion), wenn der Kiefer zu klein ist, um den Zahn aufzunehmen, oder wenn Röntgenaufnahmen einen nicht durchgebrochenen Zahn zeigen, der in einem sehr schiefen Winkel wächst (einige dieser Fälle). zu Komplikationen führen und schwer zu beheben sein könnten, wenn die Extraktion nicht frühzeitig erfolgt). 2.) Die Gemara erlaubte Chovel B'atzmo sogar zum Aderlass, was als vorteilhaft, aber nicht notwendig angesehen wurde.
CYLDDS.........

Antworten (1)

Der Shulchan Aruch (Choschen Mishpat 420:31) regelt, dass Sie keine Erlaubnis haben, sich selbst zu schlagen, aber Sie sind trotzdem patur. Dies ist eigentlich ein machlokes rishonim: Tosafos (Shevuos 27a ד"ה אביא) regiert, dass es erlaubt ist, während Rambam (Chovel UMazik 5:1) regiert, dass es verboten ist.

Da es sich um eine Safek Sfeika handelt, würde ich denken, dass es erlaubt sein sollte, dies zu tun. (Safek #1: Vielleicht ist die Halachah wirklich so wie die Ansicht, dass man sich selbst schlagen darf. Safek #2: Auch wenn man sich nicht selbst schlagen darf, vielleicht tut man es in diesem Fall, denn es ist möglich , dass es so ist eine medizinische Notwendigkeit, es zu tun.)

Haben Sie irgendwelche Beweise dafür, dass es einen Safek gibt, was die Halacha ist? Es scheint, wir paskin wie der Rambam.
Wir machen Pasken wie die Rambam, aber Tosafos sind immer noch anderer Meinung, was es zu einem Safek macht.
Jeder Machloket Rishonim ist ein Safek? Das ist ein bisschen extrem. Würden Sie das über Chiyuvei Asei sagen? Was ist, wenn es Lekula ist?
Es gibt einen Rishon (den Bahag), der sagt, dass das Zählen des Omers eine Mizwa für alle 49 Nächte ist, und der Rest der Rishonim stimmt zu, dass jede Nacht eine separate Mizwa ist. Der Shulchan Aruch regelt, dass, wenn sich jemand nicht daran erinnert, ob er eine Nacht des Omerzählens übersprungen hat, er die verbleibenden Nächte mit einer Bracha zählen kann. Die Mischna Brura (489:38) erklärt, dass es wegen Safek Sfeika ist. Safek #1: Vielleicht hat er das Omer gezählt. Safek #2: Vielleicht ist Halachah wie der Rest von Rishonim, dass jede Nacht eine separate Mizwa ist. Das ist ein Machlokes Rishonim, den die MB als Safek behandelt.
Alle sind sich einig, dass es Machlokot gibt, die wir nicht paskinen und lieber als safek lassen, aber die meiste Zeit machen wir paskin. Es ist wie der Unterschied zwischen dem Gemara-Abschluss „Teiku“ und „VeHilchita KeRav X“. Zu sagen, dass irgendein Machloket ein reiner Safek ist, ist Wahnsinn und wahrscheinlich Kefira, da es die Autorität der Mesora gegenüber Paskin ablehnt! In diesem Fall scheint es klar zu sein, dass wir die Rambam mögen, und Sie müssten mir das Gegenteil beweisen, um mich vom Gegenteil zu überzeugen.
@DoubleAA "Zu sagen, dass irgendein Machloket ein reiner Safek ist, ist Wahnsinn und wahrscheinlich Kefira." Gegen welche der dreizehn Regeln des Rambam verstößt es? Ich gebe Ihnen ein weiteres Beispiel. Der Shulchan Aruch regiert diese Mizvos tzrichos kavanah (OC 60:4). In Bezug auf das Omer entscheiden wir (489:4), dass Sie, wenn Sie während des Bein Hashmashos zu Ihrem Freund sagten: "Heute ist der "x"-te Tag des Omer", ohne aktiv zu beabsichtigen, Ihre Verpflichtung zu erfüllen, Sie dennoch Ihre Verpflichtung erfüllt haben können Lemaan de'amar mitzvos tzrichos kavanah (MB s"k 26).
Vielleicht Nummer 8, weil Psak Teil der Definition von Torah ist. Außerdem weiß ich nicht, warum Sie immer wieder Beispiele zitieren. Ich stimme zu, dass es solche Beispiele gibt. Ich sage nur, dass wir in der überwiegenden Mehrheit der Fälle Paskin machen. Wenn Sie mir zeigen können, warum Sie vielleicht denken, dass wir wie Tosfot oben paskin, dann haben wir, worüber wir reden können. Bis dahin kann man aus einem Psak keinen Safek machen.
Ich habe Ihnen bereits zwei Beispiele gegeben, obwohl ich nirgendwo gefunden habe, wo ausdrücklich gesagt wird, dass ich Recht habe. Aber wenn Sie denken, dass Sie Recht haben, geben Sie mir entweder eine Quelle, die dies explizit sagt, oder geben Sie mir ein Beispiel, wo wir ein daas yachid übersehen und es NICHT zu einem safeik sfeika machen.
Nun, wenn ich nicht sicher bin, wie ich ein Bracha auf meiner Tefillin sage, wenn es nur ein Safek ist, dann hat Rashi Recht. Ich weiß nicht, wie ich am Freitagnachmittag 15 Minuten vor dem astronomischen Sonnenuntergang Melacha machen kann, wenn vielleicht die Yerei'im Recht haben usw. Muss ich Ihnen wirklich diese Beispiele geben? Sie scheinen mehr als in der Lage zu sein zu erkennen, dass auf keinen Fall jeder Machloket ein Safek ist.
Du hast Recht. Daran habe ich nicht gedacht. Natürlich ist Chabad Machmir mit RT Tefilin und einige folgen dem S' Yereim, aber jetzt frage ich mich, warum wir einige Machlokos als Safek und andere als nicht zählen. Es ist jedoch sicherlich keine Kefirah.
Wie ich schon sagte, es ist wie der Unterschied zwischen dem Gemara-Abschluss „Teiku“ und „VeHilchita KeRav X“, oder wenn der Shulchan Aruch Yesh Omrim zitiert und manchmal nicht. Manchmal paskin Rabbiner und manchmal lassen sie es im Zweifel, möglicherweise abhängig davon, wie sicher sie sind und was die verschiedenen Präzedenzfälle sind. In jedem gegebenen Fall können wir argumentieren, was zutrifft, aber abzulehnen, dass eine der beiden Vorstellungen überhaupt existiert, bedeutet, einen sehr zentralen Teil der Art und Weise abzulehnen, wie die Tora funktioniert hat, funktioniert und immer funktionieren wird.
(Übrigens berücksichtigen alle meine vorherigen Beispiele nicht einmal alle Probleme, die auftauchen würden, wenn Sie versuchen würden, jedes Argument in der Mischna als Safek zu behandeln!)
Niemand hat das vorgeschlagen, weil die Gemara von ganz Israel akzeptiert wurde und wir daher nicht von der Herrschaft der Gemara abweichen können. Kein einziger der Rishonim wurde jedoch von ganz Israel akzeptiert.
Ich weiß nicht, was „ganz Israel“ damit zu tun hat. Verschiedene Gemeinschaften akzeptierten im Laufe der Zeit die Psakim verschiedener Rabbiner. Das sind die Psakim, denen sie folgen müssen. So einfach ist das. Halacha Ke Vatrai.
Siehe das .
Ich denke, wir diskutieren zwei verschiedene Fragen: Sie diskutieren, welche Meinungen für eine Posek gültig sind (Antwort: im Grunde alles nach Rav Ashi). Ich erörtere, wie sich ein Individuum auf den ihm gegebenen Psak bezieht (Antwort: betorat vadai). Ich stimme zu, dass ein Posek theoretisch alles auswählen kann, aber er verwendet seine Logik, seine Halchik-Intuition und seine von seinen Lehrern erhaltene Tradition, wie man eine Situation richtig analysiert und welchen Meinungen er mehr Gewicht bei der Auswahl seines Psak beimessen kann. ..
... eine Meinung Lechumra und Lekula, es kann ein Chumra für zwei sein und es kann ein Chumra für drei sein; aber sobald er es gibt, ist es psak halacha und wir halten es fest.
Zulässigkeit der Entfernung von Weisheitszähnen
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