Beziehungen zu Messianisten

Rabbi Aharon Feldman , Rosh Yeshiva vom Ner Israel Rabbinical College , schrieb eine Antwort darüber, wie man mit Meshichistim interagiert (von ihm definiert als jeder, der glaubt, dass R. Menachem Mendel Schneerson Zichrono Livracha auferstehen wird, um der verheißene Messias zu werden). Er schreibt, dass sie nicht als Ketzer betrachtet werden und daher ihre Aussage vor religiösen Gerichten und ihre rituelle Schlachtung gültig sind und sie sogar als Minjan gelten können. Da ihr Glaube jedoch so gefährlich falsch ist, schreibt er, sei es ihnen verboten, ihnen bei der Veröffentlichung dieses Glaubens zu helfen. Wenn man anwesend ist, wenn sie es offen erklären (wie durch die YechiAussage) dann muss man wenn möglich protestieren oder zumindest den Raum verlassen. Außerdem sollte man sich auf niemanden mit diesem Glauben für religiöse Urteile ( psak ) verlassen, da es ihnen sicherlich an angemessener Argumentation mangelt, und sie sollten nicht zu Rabbinern oder religiösen Führern ernannt werden. Man sollte nicht hingehen, um ihnen zuzuhören, wie sie Divrei Tora geben, da angenommen werden sollte, dass ihre Worte falsch sind, und selbst das Zuhören kann dazu führen, dass andere fälschlicherweise denken, dass die falschen Überzeugungen akzeptabel sind.

Rabbi Shlomo Aviner , Rosh Yeshiva von Yeshivat Ateret Kohanim , antwortete auf die folgende Frage :

F: Ist es Daven in einem Chabad Minyan erlaubt, wo sie glauben, dass der Rebbe der Messias ist?

A: Ja. Eine Person, die sich irrt, wird immer noch als Teil eines Minyan gezählt (Und ähnlich beantwortet Ha-Rav Aharon Yehudah Leib Shteiman [ sic ] diese Frage: „Ist es möglich, mit jemandem zu Daven, der an Unsinn glaubt?!“ Be-Zot Yavo Aharon , S. 371).

Rabbi Hershel Welcher wurde diese Frage gestellt, und er bezog sich auf ein Zitat aus einem von Rambams Briefen über jemanden, der für den Messias gehalten wurde und dann starb; "Einige waren verrückt genug zu glauben, er sei nach seinem Tod immer noch der Messias." Rabbi Welcher entschied daher, dass jemand, der glaubt, ein Toter sei der Messias, kein Götzendiener oder Abtrünniger ist – er ist nur ein bisschen verrückt. (Ich würde annehmen, dass wir sie nicht als Shoteh , halachisch verrückt, bezeichnen würden, weil die Verrücktheit auf ein Glaubensthema beschränkt ist und sich nicht auf das allgemeine Verhalten auswirkt.)

Rabbi Yehuda Herzl Henkin schreibt ähnlich Bnei Banim 4:26 : „Jemand, der sich in der Identität des Moshiach irrt, ist nicht anders als jemand, der denkt, Moshiach müsse rotes Haar haben oder eine bestimmte Menge wiegen, denn all dies ist Eitelkeit und Torheit (הבל ושטות), sind aber keine Ketzerei."

Ich kenne auch einen Kanzelrabbiner, der an mehrere bemerkenswerte Poskim schrieb (deren Namen ich nicht nennen werde, da sie vielleicht nicht wollten, dass diese Briefe veröffentlicht werden), die ähnlich urteilten – „es ist falsch, aber es beeinflusst nicht ihren halachischen Status per se", mit unterschiedlichem Einstellungsgrad. (Siehe Einschränkungen unten).

Was "wie falsch" eine solche Position ist, ist umstritten, einige Rabbiner würden sagen, äh, sie folgen einer Minderheitsmeinung im Talmud, die außer Kraft gesetzt wurde; und außerdem sahen einige talmudische Persönlichkeiten messianische Qualitäten in ihren eigenen Lehrern. Einige würden sagen, es ist falscher als das.

Aber die größere Frage ist, wie ich es verstehe, "wie gefährlich" ist eine solche Meinung? Viele sind ernsthaft besorgt über ein Abgleiten von „er ​​kommt als Messias zurück“ zu „er hat sich so sehr vor G-tt aufgehoben, dass man sich vor einem Bild von ihm verbeugen kann“ oder dergleichen. (Wenn zum Beispiel jemand heute der Meinung von Rabbi Eliezer folgt, dass ein Mohel notfalls am Schabbat fahren kann, um eine Beschneidung durchzuführen, dann liegt er ganz klar falsch, diese Debatte wurde vor 1800 Jahren beigelegt. Aber es gibt nicht viel theologische oder soziologische Gefahr sich in etwas zu verwandeln, das kein Judentum ist!)

Wie viele Lubawitscher glauben genau was und was ist der beste Ansatz, um so vielen wie möglich zu helfen, innerhalb der Grenzen unserer dreizehn Prinzipien und der Rambam-Gesetze der Erkenntnis [von G-tt] zu bleiben ... nun, das sind heikle Themen, über die die Leute debattieren.

Basierend auf meinem Kommentar zur Frage die Antwort des Fragestellers:

... wenn jedoch eine rabinische Autorität argumentiert, dass dies kein Problem ist, wäre dies eine gute Antwort auf die Frage.

... dann nehme ich an, dass Folgendes für eine Antwort genügen sollte:

[Ein Brief von Rabbi Ahron Soloveichik (veröffentlicht in der Jewish Press); Fettschrift ist meine eigene für diese Antwort]

„Bevor der Rebbe starb, gehörte ich zu denen, die glauben, dass der Rebbe es wert war, Moshiach zu sein. Und ich bin fest davon überzeugt, dass wir es verdient hätten, die vollständige Erlösung zu sehen, wenn wir, insbesondere die orthodoxe Gemeinschaft, vereint gewesen wären. Soweit der Glaube vieler in Lubawitsch – teilweise basierend auf ähnlichen Aussagen des Rebbe selbst über seinen Vorgänger, den vorherigen Rebbe, einschließlich prominenter Rabbanim und Roshei Yeshiva –, dass der Rebbe angesichts der Gemara im Sanhedrin immer noch Moshiach sein kann , dem Sohar, Abarbanel, Kisvei Arizal, S'dei Chemed und anderen Quellen, kann es nicht als ein Glaube abgetan werden, der außerhalb des Bereichs der Orthodoxie liegt. Jeder zynische Versuch, eine berechtigte Meinungsverschiedenheit in dieser Angelegenheit auszunutzen, um die Lubawitscher Bewegung zu beschmutzen und zu schädigen, die an vorderster Front derjenigen stand und steht, die gegen Missionare, Assimilation und Gleichgültigkeit kämpfen, kann nur dazu beitragen zu der bedauerlichen Zwietracht, die bereits die jüdische Gemeinde und insbesondere die Tora-Gemeinschaft plagt."

Anmerkung: Ich bin mir bewusst, dass R. Soloveichik selbst mit dieser Überzeugung nicht einverstanden war, aber nichtsdestotrotz – seine Botschaft ist immer noch sehr klar.